05-3-1腓立比书注释(戈登-费依)
三、应用与最后的呼吁(三15~四3)
虽然保罗把全部注意力都专注在属天的奖赏之上,他的跑鞋却经常接触稳固的大地。所以,他在二章十三至十八节怎样应用基督的故事,也照样把自己的体验应用到腓立比的处境。他两次力劝腓立比信徒要效法自己的榜样:首先,要他们存着像他一样的“心”(三15~16);其次,要他们“一同”照着保罗的榜样而“行”(第17节)。紧接其后的经文以明显的对比形式作为结语:有些人“行事”是基督十字架的仇敌,他们的心专以地上的事为念,所以他们的“将来”就是沉沦(第18~19节)。相反的,我们却是天国的公民,并且等候我们的主、救主,在祂降临时,我们属地的身体会改变,进入祂目前属天的荣耀中(第20~21节)。
紧接在他第二次离题,以荣耀壮丽的笔触,简明扼要地谈论腓立比信徒的“个人事情”之后,保罗使用两个最末的呼吁下结论,将目前的呼吁与第一个呼吁连结起来。他首先(四1)回到一章二十七节的主要呼吁:要在主里站立得稳,其次(四2~3)则是回到二章二至五节附属的呼吁,“要有一样的心思”,这回具体地把这个呼吁应用到腓立比的两位基督徒领袖身上。综上所述,保罗自己故事的最末应用,使人回想到本书信中两段有关他们的事情的两个主要关注点:站立得稳(包括继续凝视基督和他们确定的未来)及面对敌对势力时的合一。
将这个应用和最终呼吁结合起来的黏着剂,也将整封书信凝聚起来,那就是友谊及三方结合的关系(保罗、腓立比信徒、与基督之间的连结)。保罗的故事(三4~14)完全着重于他个人与基督的关系;现在,这些呼吁将它与三方结合关系(见本注释书第24页的图)的另外两方连结起来。首先,他与腓立比信徒牢靠的关系,容许他得以分享自己的故事,作为他们效法的榜样,就像他现在明确地告诉他们的(事实上,他以第一人称复数动词[见三3注释]来开始[第15~16节]和结束[第20~21节],从而强调他与他们的结合)。其次,这一切的明确目标,都跟腓立比信徒与基督的关系息息相关,在最后的应用(三20~21)及最终的两个呼吁(四1、2~3)中具体阐明了这一点。并且就像前一段所叙述的,所有这些都是在朋友有共同敌人(第18~19节)的背景之下:在这里,那些拒绝效法保罗榜样的人,就是十字架的敌人。
1.第一个应用:效法保罗的心(三15~16)@1
保罗现在要结束自己的故事,使用的语气跟他在二章五节开始叙述基督的故事时相同,而且使用支配了二章一至五节的关键动词(pbroneo;这个字会在三19和四2再次出现)。诚如他劝勉他们要以基督的心为心(phroneite),现在他已经陈述自己的故事,以便他们会效法他,存这样的心(pbronomen)。因此,保罗的故事和基督的事迹在好几项重点上息息相关,就几乎很难视为巧合。目前的应用有三部分:直接的应用(第15节上)、限制(第15节下)、重述前面的限制性条件(第16节)。
@1这两节经文有时候读起来好像保罗在教会中面对反对势力(例如:Hawthorne1983:155——57),但是这样“镜射阅读”实在过火了些。
保罗以推论连接词“所以”(《新国际版》省略)作为开始,解释保罗讲述自己的故事的原因。他说道:“因为我已经叙述了自己的故事,现在让我们谈谈该怎么应用。”他是这样开始的:我们中间凡是teleioi,正是第十二节“这不是说我—–已经完全了”的同源字。这样说法有点绕舌不自然,因为他把自己包括在目前的称谓中:虽然末日的盼望“已经”teleios(“成熟”)的人,他“尚未”teleios(“完全”),和他们一起;这是从自己怎样活在目前处境、等候最后的荣耀的角度来看。“这样”可能指向整个叙述,包括丢弃自己过去的犹太背景。然而,它尤其包括了保罗的“与基督一同受苦,效法祂的死”,以及热切地追求末日的奖赏,因为那正是第十八至十九节和第二十至二十一节的焦点:那些十字架的仇敌和那些专以地上的事为念的人,与我们形成明显的对比,我们是天上的国民,在这个立足点上,我们等候救主降临。
但是,保罗接着却加上了一条出人意料之外的限制性条件:若在什么事上存别样的心(phroneite),神也必以此指示你们。虽然有些人认为这里暗示保罗和团体中某些人有冲突,但是这是不太可能的,因为保罗的语气并没有任何争辩的意味。他的用词的确令人觉得有点“冷漠”,好像“即兴随口脱出的话”一样,让人觉得不是什么大不了的事。这句经文暗示着并非所有腓立比信徒都必然以保罗的角度看事情,并且这点暗示遍布整封书信中。
在此,友谊的背景很可能又是了解这段经文的关键。保罗尤其在意他们是否效法他自己的榜样,这也是“赞助者一受赞助者”友谊的一部分。然而,在整封信中,他故意避免这种以上对下的友谊表达方式。事实上,他设法确保从相互关系的前提来认知双方的友谊。那似乎正是此处所发生的情况。保罗确实劝勉他们效法他自己的榜样(诚如在第17节会更清楚表明的);但是在此处的劝勉并不是命令,也不是要大家在所有的事情上都得与他的看法一致。毕竟,这个句子所强调的,是神藉着神圣的启示继续在他们当中作工。这暗示着保罗所谓的某一点(《当代圣经》;《和合本》作什么事),不见得有具体观点,他是概括性的指涉,而只是一般性的说法。保罗在这里伸出友谊的手,他们可以在许多重要的事情上自由地采取与他不同的看法。保罗相信神也会在这些事情上调整他们的心态。
保罗允许朋友有不同的意见,但又相信神总是会再导正他们,而有共同的想法。于是,他又回到第一个重点,这次是从行为的角度来表达说的。他补充说:“无论如何,至于一些手边的事上,你们不需要等候神的示。”他同时也回头使用第一人称的复数,我们到了什么地步,就当照着什么地步去行。保罗似乎是在呼唤他们,他们自己过去在收到这封书信前怎样效法基督,现在也当照样行事为人。由于他与这个教会有长久而亲爱的关系,并且屡次落脚在腓立比,我们很难想象他在这封书信中还会提什么新的道理。事实上,他在三章一节说的话恰恰相反,他说自己一再向他们“重复从前说过的话”,对他没有麻烦,对他们却是“预防措施”。因此,基督的故事(是保罗的故事的基础)和保罗自己的故事,两者对腓立比信徒都不是新事,反而是一再重复的“古旧故事”。这正是他和他们已经达到的,尽管当时有些人由于某种原因已经开始懈怠了。
这一切“为什么”会发生?最佳的解释是前面曾提过的理由,就是在面对敌人和内部纷争中,有些腓立比信徒失去了原有的异象,不再把焦点放在钉十字架且复活主(包括祂的再来)。即使身陷罗马囹圄,保罗并没有失去自己的异象。保罗在这里鼓励他们效法他的榜样,并且将他们与基督一同受苦视为基督的一个工作,要使他们“效法祂的死”,好叫他们和保罗可以欢喜快乐地得到祂永恒同在的奖赏。
2.第二个应用:效法保罗的榜样(三17)
对保罗而言,正确的思考就会导致健全的生活。因此,保罗既然鼓励腓立比信徒的言行要与过去一致,从而结束第一个应用,他现在再次劝导他们这个要点,但尤其是针对那些不是如此行的人说的。就像在第十三节一样,他用呼格弟兄(和姐妹)们来强调他要重复的论点。同时,他也回到他比较一般性的用词:“行/行事”(见一27注释)和“效法”。@1因此,保罗根据自己的犹太传统,力劝自己的朋友们要一同(不是“和其他人”[如《新国际版》],见脚注)“效法”我,再次强调他们这么作是藉着“行”表现出彼此的合一,正如保罗自己所行的一样。
@1虽然复合字symmimētai(一同效法)只在这里出现,但是效法的观念经常出现在保罗书信中(林前四16,十一1;弗五1;帖前一6,二14;帖后三7、9)。这种用语出现在保罗书信的两类经文中:为基督和福音受苦,以及言行与福音相称。每一回提及效法保罗的劝告,都是意味着“要像我效法基督一样”(在林前十一1明确提及这一点:参:帖前一6)。有关这个观念在犹太教中的背景,见Fee1995:363注7。关于这个复合字的意义,存在一些争论:syn是否暗示“与保罗一同效法基督榜样的人”,抑或“一同效法那些效法保罗榜样之人的人”(如《新国际版》的译法所表明的)?但是,从文法的角度看来,这两者解释都不妥当(见Fee1995:364注10),而唯一符合保罗写信手法和本书信内容的,是《和合本》的译法“你们要一同效法我”,这也是本注释书所采纳的解释。
根据保罗的犹太传统的观点,弟子从师父所学习的,不只是接受教诲,更是效法师长的榜样,付诸实行。那些效法师父的弟子,吸收师父一点一滴的言行,融会贯通,活出师长的榜样。根据这个传统,伦理道德的生活是以“行在主的道路上”为依归。因此,保罗鼓励腓立比信徒要“留意看那些照我们榜样行的人”。这个子句的文法及用语暗示这群人是不属于腓立比信徒的团体。除了“防备”那些巡回各处、妄自“行割”(三2)的犹太人以外,他们也要“留意”或是“警觉”那些也像他们一样以保罗为行事榜样的人(可能是另外一批巡回各处的人)。
因此,第二个应用有结合了三项主题:(1)他们的行为要效法保罗的榜样,就是他刚才在自己的故事中所陈述的(三4~14);(2)他们要团结起来,一同效法保罗的榜样;(3)他们要留意其他也是这样“行事为人”的人,这显然是因为有许多人的行事是完全相反的,诚如他在下一个句子将会详细说明的。
3.控诉那些并不是这样行的人(三18~19)
保罗使用解释性的用词因为,将自己所留下的榜样,与另一些人相对比,那些人的“行事”恰恰与保罗相反。这些人到底是谁?一直是诸多争论的焦点,没有任何的答案令人完全满意。@1对我们而言,更重要的是保罗提及他们什么,以及他怎样把他们配合前述自己故事的应用与接下来的呼吁(四1~3)。不管怎样,他们的作为正是保罗所说不一样“心思”的具体例子(三19),所以也跟保罗力劝腓立比信徒应当有的表现相牴触。这些人并没有活出十字架的荣形(三10~11),“行事”是基督十字架的仇敌(第18节),而不是竭尽全力要取得最后的奖赏(第12~14节),从而热切等候救主从天上降临(第20节)。他们专以地上的事为念,因此,他们的结局就是沉沦。这三点控诉显然非常切合目前的前后文,勾勒出另外两个比较难以决定其意义的控诉:他们的神就是自己的肚腹,和他们以自己的羞辱为荣耀。
@1这个句子也产生了许多研究资料,论及在腓立比的“敌人”。争论重点在于这些人是否正是第二节所痛斥的人。倘若正是他们,那又如何调和这里与第二至六节的内容呢?倘若不是,保罗在这间教会里面到底面对多少不同种类的敌人呢?有关本书所采取的观点,较完整的辩护,以及不同观点的讨论,见Fee1995:366——75。
保罗称呼他们为基督十字架的仇敌,把这点当作第一项控诉,特意将他们与基督(二8)和他自己(二10~11)相对。根据哥林多前书第一章十八至二十五节,十字架表明神的智慧与能力,是与人类的智慧与能力完全牴触的,因此,无可避免会制造一些敌人,是拒绝走这条路的(那些在哥林多的成功主义者,之所以反对保罗所传的福音与使徒身份,原因正是在此,见Fee1987:165——82)。因为有两、三类的人都符合这些描述,所以这个短语对于确认这些人的身份助益不大。他们的结局就是沉沦,这个句子清楚表明保罗一点也不认为这些人是基督的跟随者;是否这些人曾经是基督的跟随者,所以他才在论及他们时对腓立比信徒说:“我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们”(可能是为那些该了解却离开神的人而伤心流泪;从腓三3和8的角度来看耶九1)呢?但是,无论如何,就像在一章二十八节(这个句子正是回应该处)一样,这里的语气不可能冲淡成其他的意思,只能表示永远的沉沦。它在这个控诉名单中排在第二,而不是最后才提及(那么作比较合逻辑);从上下文看来,这个次序可能是为了修辞效果的缘故。因为十字架的道路是保罗所关切的中心,所以他立刻提及那些十字架的仇敌的“结局”。
他们的神就是自己的肚腹,以及伴随着的他们以自己的羞辱为荣耀,尤其难以解释,因而导致各式各样的推测。似乎只有一件事是可以肯定的,即这两个短语与最后一个短语是属于同一类型的,差别在于:最后一个短语是一般性的说法,表明他们的心思意念专注在地上,而不是在属天的事;这两个短语则是对这一点作了具体的说明。第一个短语很接近保罗在罗马书第十六章十七至十八节所提及的一些离间的人(“这样的人不服事我们的主基督,只服事自己的肚腹”);在这两处经文中所刻画的意象,可能是指某种具体的行为。但是,到底是指什么?“肚腹”可能是一种转喻,指对于奢侈饮食的渴望,或是饮食过度。我们无法肯定确切的答案。也许这样子描写是为了更有代表性——那些人耽溺于肉体在今世的各式各样的渴望(以胃口代表),因此对物质的胃口成为他们的神。
从我们这些后世人的角度远远地观看,他们以自己的羞辱为荣耀,意思更是隐晦不明。这个短语以一个关系代名词与他们的神就是自己的肚腹相连,暗示它的意思正是前面那句话的另一面。荣耀是他们所爱的;羞辱却是他们行为应得的结果。荣耀一词无疑是另一个巧妙的用辞,与腓立比书三章二十一节恰成对比,因为那里提到我们将会被改变、和基督“荣耀”的身体相似。因此,这样子写格外具有非常明显的反讽的意味:由于他们目前对十字架的敌意,他们不但最后不会得到半点荣耀,并且他们目前自以为有的荣耀,正是他们自己的羞辱。然而,除此以外,我们对具体内情所知甚少。
从最后一个短语专以地上的事为念,我们清楚看见整个控告所针对的事由。要了解这一点,有两件重要事情需要搞清楚。第一,保罗再次使用从二章二至五节和三章十五节的重要动词。他们不仅“想到”地上的事情,而是专以这样的事情为念(pbronountes),而这显然对立于保罗在自己个人的故事中所描述的心思意念。保罗全神贯注在基督的身上,并且以十字架为他自己生命的模式。第二,他们所专注的地上的事,总结了前述两点;他们视为神的肚腹,以及被他们引以为荣耀的那些羞辱的事,终于明白清楚浮现出来了。保罗说,你可以从所结的果子认出他们来;你也可以从他们的焦点,认出他们行事为人不是效法基督和使徒的榜样。
同时,这也跟紧接其后的经文形成对比。这里是第二个重要的问题。保罗为之流泪的这些人是十字架的仇敌;他们的特征是不再追求天国的奖赏,只喜好属于目前体制的事物。
这些人究竟是谁?我们只能用猜测的。有些事情使我们记起本个段落开始时所提及的“犬类”;但是他们(明显的)放荡的行为,显然与那些“犬类”所为不符。因为保罗再次提醒腓立比信徒自己过去常对他们谈到的人(就是那些离开十字架的道路,追求目前地上的事的人),所以他在这里很可能是再次论及他在三章四至十四节的个人自述中主要的关切点。他很可能是描述有些巡回各处的犹太人,他们的信仰观点促使他们不受管束,放纵自己。无论如何,在这之前,他们尚未出现在本书信中,而且之后也不曾再出现过。他们行事是为了眼前的目标,与保罗尽心竭力争取天国的奖赏形成鲜明的对比。以上这一点对本书信极其重要,以致保罗在引出最后的呼吁时又重新提及它。