04-3斯托得-使徒行传

5．七位弟兄蒙拣选及受差遣（六1～7）

魔鬼的另一次攻击是三次中最狡猾的一次。它既然不能以逼迫和腐化来摧毁教会，现在尝试使用另外一项招数，分散使徒的注意力。假若它能够叫使徒将心思放在福利行政上（虽然这工作是需要，但却不是他们的呼召），他们便会忽略神给他们的主要使命，就是祈祷及传道，因而使教会失去抵御异端的设防。

a．问题（六1）

当时的情况是清楚的。一方面，那时门徒增多。另一方面，教会增长所带来的兴奋被一种令人感到惋惜的goggysmos所影响；goggysmos就是“怨言—–以呢喃牢骚表达”（BAGD）。同根的动词被用于七十士译本，是用来形容以色列人如何向摩西发怨言31，而显然耶路撒冷的教会向使徒发怨言，因为使徒收到救济的金钱（四35、37），而其他人认为他们应该公平地将金钱分发给各人。但这样发怨言并不合乎基督徒的体统32。

怨言是跟寡妇的福利有关的。神在旧约中曾经答应要保护她们33。因为她们不能维持生计，也没有亲戚养活她们，因此教会接纳了供养她们的责任34，每天都将食物分派给她们。在耶路撒冷的教会中有两种寡妇，一类称为说希利尼话的人，另一类称为希伯来人，而前者向后者发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇（1节）。这种忽略的行动不是故意的（“希伯来的寡妇得到较佳的待遇”，JBP）；更可能的是，不公平的待遇是源自不完善的行政或管理。

这两类人究竟是谁呢？一般认为，他们的不同之处在于他们来自的地区及他们所使用的语言。就是说，说希利尼话的人来自散居于各地的犹太人，这些犹太人在巴勒斯坦安居下来，并且说希腊文，而希伯来人是巴勒斯坦的本地人，而说亚兰文。但这样的解释是不足够的。既然保罗称自己为希伯来人35（虽然他来自大数及说希腊文），这两类人的分别必定是超乎原居地及语言，也包括文化。这里所提及的说希利尼话的人不但说希腊文，而且在思想及行为上都像希腊人；而这里所提及的希伯来人，不单说亚兰文，而且深受希伯来文化薰陶。这样看来，希腊的犹太人是一个好的翻译，而说亚兰文的群体却不是，因为后者只涉及语言，而没有提及文化。龙景匿写道：“我们需要的是“希腊的犹太人＇和“希伯来的犹太人＇之类的翻译名词。”36在犹太文化里，长久以来，这两种人之间都有争执；使人感到悲叹的是：这争拗延伸到耶稣的新群体中去；耶稣藉着他的死早已将这些隔阂及分别废除37。

这问题其实不只是一种文化上的拉扯。使徒看见一个更深层的问题，就是，福利的行政工作（包括安排分派食物，及安抚有投诉的人）已构成一种威胁。这些工作占去他们全部的时间，使他们无法专心履行基督特别交付他们的使命，即传道及教导。

b．解决（六2～6）

十二使徒并没有将一个解决方法加诸教会身上；相反的，他们叫众门徒来，为要跟他们一起讨论这问题。他们说：“我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。”（2节）这里完全没有提示说使徒们认为社会工作是次于传道工作，或是他们不屑于作管理膳食的事情。这完全是一个呼召的问题。他们没有权利放下他们首要的任务，而将时间及精力花在其他事上。因此他们向教会作了这样的建议：“弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人（“同时是有属灵见地而又脚踏实地的人”，JBP）我们就派他管理这事（3节）—–我们要专心以祈祷传道为事。”（4节）值得留意的是：十二使徒在说明他们的工作之要素时，除了传道，还加上“祈祷”（大概是指公开及私底下的代求）。“传道”及“祈祷”是天生的配搭，因为话语的职事，假若少了祈求圣灵浇灌种子的祷告，不太可能会结果子。一般认为使徒将福利工作交给那七位弟兄的行动是执事制度（diaconate）的开始。可能是的，因为路加在第1及第2节使用diakonia的字汇（我们在后面会讨论到这一点）。但是，那七位弟兄并不是称为“执事”（diakonoi）38。

教会明白使徒们提出这计划的用意：大众都喜悦这话。因此他们将建议变为行动。他们拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉（5节；NEB将“进犹太教的”翻译成“以前皈依犹太教的一个人”）。即是说，他是一个转信他教者（proselyte）。有人指出：这七个人都拥有希腊名字。因此，他们可能都是“说希利尼话的”（Hellenistai），拣选他们是刻意要满足那群发怨言的人。但这纯属猜度。根据当时的情况推论，更可能的情况是：“被拣选的人来自犹太人的两个阶级，这是唯一公平及适当的作法。”39无论他们是执事或不是执事，是“说希利尼话的”（Hellenistai）或不是“说希利尼话的”也好，教会叫他们站在使徒面前，使徒祷告了，就按手在他们头上（6节）”，因而差遣他们及赋予他们权力去执行这工作。

c.原则

这事件显明了一个重要的原则，而它对今天的教会有其重要性及急切性。这原则是：神呼召所有属他的人去服事他，而他呼召不同的人做不同的服事，而那些蒙召去“祈祷及传道”的，无论在什么景况下，都不应该容许任何人或事分散他们的注意力，使他们不专注于这两项事奉上。

十二使徒的工作及七位弟兄的工作同样被称为diakonia（1、4节），这显然是故意的。diakonia可解作“服事”或“服务”。前者是“话语的服事”（4节）或是牧养的工作；后者是“管理膳食”（2节），或是社会工作。任何一种事奉并不优于另外一种；相反的，它们都是基督徒的服事，就是说，都是服事神及他子民的途径。两种事奉都需要属灵的、“被圣灵充满”的人去承担。两种都可以是全时间的事奉。它们之间唯一的分别是，它们的形式不同，也要求事奉的人拥有不同的恩赐及不同的呼召。

每当我们称牧养的事奉为“唯一的事奉”（the ministry）时，我们对教会造成很大的损害。譬如说，当一个传道人被按立为牧师时，我们便说他“进入事奉”（entering the ministry；＇the min-istry＇中的指定冠词表示说：按立的牧职才是唯一的事奉）。但是，diakonia这个字其实是概括地指“服务”；它并没有具体地指明是哪一种服务，除非我们在前面加上一个形容词，如“牧养”、“社会”、“政治”、“医疗”，或是其他的。所有的基督徒（毫无例外的）都是那位来“服事人，不是被人服事”的主的跟随者，因此他们都蒙召去服事人，诚然，就是要倾出生命去服事人。“全职事奉”这名词不应该限于教会中的工作或宣教工作；它也可以指在政府、传媒、各种专业、商界、工业或家中的工作。我们需要再一次澄清及掌握这观念：“事奉”是指神呼召他的子民去从事的各种服务。

更具体地，为了确保教会能继续健康地成长，牧师及本地教会的会众尤其需要明白这观念。没错，牧师不是使徒，因为神赋予使徒去组合及教导福音，而牧师的职责则是传讲使徒在新约圣经中留传给我们的信息。但是，牧师蒙召去做的，是真正的“话语的服事”。使徒不是太忙了，以致没有时间去服事，而是忙于错误的事奉。今天许多牧师也是这样。他们不将心力放在“话语的服事”上（包括向会众讲道、作个别的辅导，及训练小组），反而将大量的心思和时间花在行政上。有时候，这是牧师的错（他要控制一切的事情），但有时候却是会众的错（他们要求他扮演一个杂役的角色）。这两种情况的结果都是悲惨的。讲道及教导的水平下降，因为牧师没有足够的时间读书和祈祷。而平信徒也没有机会在神交付给他们的岗位上运用恩赐，因为牧师一人独力承担所有的工作。基于以上两个原因，会众未能日渐成熟，长成基督的身量。我们需要的，是一种基本的、合乎圣经的认知，明白神呼召不同的人（包括男及女）在不同的岗位上服事他。这样的话，会众可以保证牧师不用花时间在他不需要做的行政上，以致他可以专注于“话语的服事上”；另一方面，牧师也可以保证，他的会友会明白自己的恩赐，及按着自己的恩赐发展适合他们的事奉工作。

d．结果（六7）

使徒将社会工作分派给别人，以致他们可以专心牧养，他们这行动所带来的直接结果是：神的道兴旺起来（7a节）。那是理所当然的！当“话语的服事”被忽略时，神的话怎可能被传开呢？相反的，当牧师自己先向神的话委身时，神的道便兴旺起来。另外一个结果是：耶路撒冷门徒数目加增的甚多；此外（一个奇妙的发展），有许多祭司信从了这道（7b节）。当路加用“兴旺”和“加增”这两个动词时，他都是用未完成过去的时态（im-perfect tense），表示说“神的道的兴旺”及“教会的增长”都是持续不断的。这一节是六段有关教会成长之撮要的第一段。路加将这些撮要分布于不同的地方，并让它们出现于这不断开展的故事中、它的重要转捩点上：在使徒决定将注意力放在祈祷及传道的事上后（六7）40；在大数的扫罗戏剧性的归主后（九31）；在外邦人哥尼流那同样奇妙的信主后；以及亚基帕王一世（十二24）被推翻之后；在保罗的第一次宣教旅程及耶路撒冷会议之后（十六5）；在他的第二次及第三次宣教旅程之后（十九20）；以及在书末，在保罗抵达罗马之后，在那里他“放胆传讲神道—–并没有人禁止”（二十八30～31）。在以上的六段经文中，我们读到：神的话语被传开，或是教会的人数加增，或是两者都发生。神一直在作工；人或鬼魔都不能阻挡他。

在这一章，我们看见魔鬼为了摧毁教会而使用的全盘计划，这计划包括三种方法：第一，它尝试藉着犹太人的官长，使用暴力去压制教会；第二，它透过一对夫妇（亚拿尼亚及撒非喇），利用他们的虚伪去败坏教会；第三，它藉着一些吵闹的寡妇，分散使徒的注意力，不专注于祈祷和传道，因而使教会陷于被异端邪说误导之危机。假若以上三项尝试有一项成功，耶稣的新群体便早就夭折了。但使徒们却能洞悉“魔鬼的诡计”41。今天，我们需要这种属灵洞察力，以致我们可以认清圣灵及魔鬼的行动（参五3）。我们也需要他们的信心（他们对耶稣大有能力的名字的信心）；只有藉着他的权柄，黑暗的势力才能被驱走42。

附注：

1.Calvin,I,p.130.

2.Josephus,Antiquities,XV.10.4.

3.如：路四18，六20，七22。

4.Bengel,p.556.

5.Bruce,English,p.110.

6.书七1。

7.多二10。

8.W.L.Knox,引用于Haenchen,p.237.

9.如：路六42，十二1、56；十三15。

10.参七38中的ekklēsia及LXX，如：书八35。

11.约壹一7。

12.如：林前十一22、30。

13.如：林前五5；提前一20。

14.太十八15及下。

15.Longenecker,Acts,p.316.

16.Neil,p.95.

17.Haenchen,p.244.

18.路一35，九34。

19.Neil,pp.96,97.

20.太二十七25。

21.如：罗十三1及下；多三1；彼前二13及下。

22.参：约十五26。

23.Josephus,Antiquities,XX.5.1.

24.Josephus,Wars,II.8.1;参Antiquities,XVIII.1.1.

25.Knowling,p.158.

26.Neil,p.99.

27.Antiquities,XVII.10.4;参Wars,1I.4.1.

28.Alexander,I,p.239.

29．太五10～12；路六22～23。

30.Tertullian,Apology,chapter50.

31．如：出十六7；民十四27；林前十10。

32．如：腓二14；彼前四9。

33．如：出二十二22及下；申十18。

34．参：提前五3～16。

35．林后十一22；腓三5。

36．Acts，p．332．Dr．Longenecker在326～329页中详尽的讨论了不同的可能性。

37．如：加三28；弗二14及下；西三11。

38．参：罗十六1；腓一1；提前三8、12，四6。

39.Lenski,p.246.

40．参：徒二47，四4，五14，六1。

41．弗六11。

42．参：徒三6、16，四7、10、12、18。