04-2斯托得-使徒行传

4．公会加剧对使徒的敌意（五17～42）

使徒的医治工作引来公会的第二次出击，正如医治瘫子引来第一次的出击一样。公会在第一次攻击使徒失败后，感到非常忿怒，此外，他们也因为使徒不理会法庭的禁令和威胁而沮丧不已。这一次，他们因看见使徒所彰显的能力和所受的欢迎而满心忌恨（17节），因此，大祭司和他的一切同仁，就是撒都该教门的人，决定采取进一步的行动。

a．监禁（五18～25）

就下手拿住使徒，收在外监。但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：“我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。”守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”（五18～25）

这一次，他们不但逮捕了彼得和约翰，而且也捉拿了众使徒（若没有捉拿全部的话，大概也逮捕了大部分，见29节），把他们收在外监（18节）。但在夜间，他们却被主的使者救了。尼威廉猜测这大概是一位“同情（他们）的狱卒”，或是“狱卒房中一位秘密地同情（使徒）的员工”。后来的人把他说成一个“装扮天使”来营救使徒的人19。但是，路加明显地是要他的读者相信，这是一位来自天上的访客，我们没有权利将他解释为一个人。这位天使开了监门，把使徒带出来（19节），吩咐他们去站在殿里，并公然的宣告这生命的道（20节）。天将亮的时候，他们进入殿中（正如主的使者所吩咐的），并开始教训人（21a节）。我们留意到，他们没有听从公会的吩咐（公会曾经叮嘱他们，不可以奉耶稣的名向人讲论，四17），为的是要顺服天使的嘱咐：要讲说生命之道。

同时，公会召集了所有的人（21节）。路加说这些人也包括以色列族的众长老（或是“参议会”＇senate＇，JB）。当他们吩咐人把使徒提出来时，发觉使徒不见了。他们恼羞成怒，因为是他们把使徒放进监牢的，而且监牢关得极妥当，看守的人也站在门外（22～24节）。他们竟然不在那里，反而在殿里教训百姓（25节）；他们明明知道这是被禁止的。

b．审讯（五26～39）

于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。带到了，便叫使徒站在公会前，大祭司问他们说：“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举（或作他就是神高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”

公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们罢！他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们；恐怕你们倒是攻击神了。（五26～39）

守殿官和差役再次逮捕使徒，但他们没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们（26节）。然后，他们叫使徒站在公会前，第二次接受盘问（27节）。大祭司跟他们说话的方式，其实是表明了一件事：法庭在神的旨意前其实是无能为力的。为什么呢？因为：公会已经定了耶稣的罪，并且已经歼灭了他；他们也严严的禁止使徒，吩咐他们不可奉这名教训人（他们仍然不肯提耶稣的名），而且将使徒收在监里。所有的权势和能力好像都明显地是在他们那一边。但是，使徒却不理会法庭的禁令，也违抗它的权威，他们成功地把他们的道理充满了耶路撒冷，并且（根据法庭的意见）定意要叫这人的血归到他们身上（28节）。但他们（法庭的人）好像忘记了，在耶稣受死前，他们曾经要求将他（耶稣）的血归到他们，和他们的子孙身上20。

使徒的回应，是讲了一次短的道，因为他们所关心的，并不是要维护自己，乃是要高举基督。他们说：我们必须顺从神，而不是顺从人（29节）。他们这种作法奠下了人民和教会违抗政府法令的原则。诚然，基督徒有责任作奉公守法的公民，以及（一般而言）应该顺服在上者21。但当有关的当权者滥用神赋予他们的权力，而用这权力去禁止神所命令的，或是命令神所禁止的，那么，基督徒的责任是要违抗人的权威，以致他能够顺从神的权柄。

在宣告了他们的首要责任是顺服神之后，他们继续申明有关神的三项真理：第一，神，就是我们祖宗的神，叫耶稣从死里复活，就是那位被犹太领袖所杀又挂在木头上的耶稣（30节）。他们所说的，是那个我们熟悉的对比：你们拒绝了他，但神却为他复仇。第二，神用右手高举他，叫他作君王（这里用的字是archēgos，和三15所用的一样）、作救主，以致他可以从他那至高无上、充满荣耀和权能的位置上，将悔改的心和赦罪的恩（这两样都是神的恩赐）给以色列人（31节）。再者，对于耶稣的死及他的复活这两件事，使徒们是见证人，不单是目击证人，而且是口述证人，因为他们被呼召，去为他们所看见的作见证。然而，为耶稣基督作见证的最主要的证人是圣灵22，而圣灵是神已经赐给（has giv-en）——字面上的意思是“赐给了”（gave）那些顺从他的人（32节）。这是使徒有关神的第三方面的宣告。他叫耶稣从死里复活，把他高举为救主，又将圣灵赐给那些顺服他的人。因此，这篇讲章的开首及结尾都提到要顺服神。神的子民有责任要顺服他。假若他们这样做的话，纵使他们因为违抗人的命令而受苦，他们也会得着圣灵丰厚的赐予。

在听完这些违抗命令及充满胜利感的话之后，公会的人极其恼怒（“触及他们的痛处”）。假若不是法利赛人迦玛列委婉的干涉，他们可能已经满足了他们的意愿，将使徒杀了（33节）。迦玛列是法利赛人，也因为这身分的缘故，他所表现的容忍，比敌对的党派的撒都该人多。他是那位著名的、开放的拉比希利（Hillel）的孙子及跟随者，因而被冠以那充满敬意及爱意的称号——“拉便”（Rabban），即是“我们的老师”，大数的扫罗是他的学生（二十二3）。他以他的学识、智慧，以及温和节制的性情见称，因而是众百姓所敬重的。在这场合，他的表现完全与他的公众形象吻合。他站起来，吩咐人将使徒暂且带到外面，以致他可以和公会的人私下讨论这件事（34节）。跟着，他要他们暂时息怒，并且以两件历史事件为例，说明谨慎处理这事的必要。他举出两个例子，是关乎两个人的，一个是丢大，以及加利利的犹大。

有关迦玛列讲述的这两个人及他们的事迹，路加记录得不多。当丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百。但他却被杀，附从他的全都散了，而他的运动也归于无有（36节）。在他之后，加利利的犹大在报名上册的日子起来（报名上册往往是一件容易煽动百姓情绪的事件，它是罗马人藉征收税项来表示他们统治以色列人的象征），因而“引起一些人在他的领导下起来反抗”（NEB）。但他也被除灭了，“而整个跟随他的队伍也溶解了”（JBP，37节）。迦玛列指出他们二人的相同之处：这两个人都曾经起来，提出宣告，然后赢得一群追随者。但他们却先后被杀，跟随他们的人继而分散了，而他们所掀起的运动也消声匿迹。

释经家为了求证，和找出更多有关于这场背叛的史实，都求教于约瑟夫的历史记载（这是很自然的）。在求证的过程，他们找到两个同名字的背叛者。约瑟夫说，“有一个魔术师”，名叫丢大，当法都（Fadus）是犹大的巡抚时，他说服了许多人“跟随他到约但河，因他告诉他们，他是一个先知，而且他能够吩咐那河分开”。但他却被捕，而且被斩23。然后约瑟夫又提到“某一个加利利人”，名叫犹大。他怂恿他的同胞背叛政府，因他告诉他们说：“若他们忍气吞声的向罗马人缴纳税项，他们（便是）懦夫”，因为“向罗马人缴税，就是向那些必死的人屈服，称他们为主”；然而，他们应当顺服的，只有神自己24。他是奋锐党的先驱者。

由此看来，迦玛列和约瑟夫所记录似乎不太相同。当我们仔细察看其中的日期，我们便发现问题所在。犹大所反抗的、征税及人口登记的政策是由居里扭引入的，那时候是公元六年，他刚从罗马来到犹大。但是，约瑟夫所记录的丢大，并不是在犹大之前背叛政府的（但根据路加的记载，迦玛列却是这样说，36～37节），而是在法都作巡抚的期间（公元44～46年），亦即是在犹大背叛之后的四十年，诚然，也就是迦玛列演讲后的十年或更长的时间！

我们应该如何去回应这差异呢？这视乎我们的基本假设。新派的释经家迅速地作出结论，说路加犯了时代记载的错误，而这是一个严重的错失；这错失是致命的，叫我们对他失去信心，怀疑他是否是一位可靠的历史学家。可是，另一方面，保守的释经家所作出的结论却刚刚相反：“当我们考虑到圣路加一般的准确性，我们便不可能假设他会犯这样一个严重的错失，好像一些人所说的。”25假若的确有错失的话，那么，犯这错失的人应该是约瑟夫，而不是路加，因为约瑟夫“绝对不是一个不会犯错的历史家”26。另外一个较好的解释是：约瑟夫和路加所指的丢大其实是两个不同的人。他们的记载有不同之处（约瑟夫并没有提到他的跟随者有四百人，而路加也不曾提及他领他们前往约但河）。唯一的相同之处是，两个人的名字都是丢大，都率领过一次背叛，而那次背叛也最终被消灭。但约瑟夫告诉我们说，在希律王死后，“在犹大境内有一万宗其他的骚乱，而它们好像纷扰一般”27，此外，丢大也不是一个不平常的名字。因此，或许路加和约瑟夫都没有错。迦玛列所提到的，是一个约瑟夫不曾形容的丢大，而这丢大是在公元前四年背叛政府；然后，在丢大之后，还有其他人也随之而背叛，而其中一个是在公元六年行动的加利利人犹大。

无论如何，迦玛列以这两次背叛的失败作为鉴戒，说明他们应该采取“放任政策”。第38节记录了他向议会提出的建议：

—–不要管这些人，任凭他们罢！他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏。另一方面，若是出于神，你们就不能败坏他们；恐怕你们倒是攻击神了（39节）。但我们要留意，不要马上说出结论，嘉许迦玛列，认为他道出一个恒久不变的原则。没错，长远来说，来自神的必然得胜，而出自人的（不是说是出自魔鬼的）必然失败。但是，从短暂的角度看，邪恶的计划有时候也会成功，而那些良善的、按照神的心意而订立的计划却可能会失败。因此，迦玛列的原则不是一个可靠的指标，足以厘定什么是来自神的，什么不是来自神的。

c．结论（五40～42）

结果，议会还是接受了迦玛列的分析。公会的人听从了他。他们召了使徒来后，先打了他们（所施行的大概是那可怕的“每次四十，减去一下”的酷刑），然后吩咐他们（第二次）不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了（40节）。

使徒的反应令我们肃然起敬。他们离开公会时，他们的背部被残酷地鞭打过，仍然淌着血，但他们却心里欢喜，因被算是配为这名受辱（41节）。路加所表达的是一个美丽的矛盾（因被羞辱而感到荣誉，因被辱骂而觉得蒙恩）28。诚然，他们所做的，正是耶稣在“登山宝训”中吩咐他们要做的：受苦却仍要欢喜快乐29。再者，他们再次勇敢地违抗法庭的禁令，因他们每日，不管是公开的，或私下的，无论是在殿中，或是在家里，他们都不住的教训人，传耶稣是基督（42节）。

到这一章，路加已记录了这年幼教会被逼害的两次经历。在第一回的逼迫中，议会颁下一道禁令及警告，这引致使徒向全能的主祷告，求他赐下勇气，让他们可以继续讲道；在第二回，他们被禁止讲道之外，还被鞭打，这引致他们向神发出赞美，为能分享为基督受苦的荣耀而赞美。

魔鬼从来没有放弃尝试使用暴力去摧毁教会。在尼禄（Nero）的时代（公元54～68年），基督徒被监禁和杀害，可能包括保罗及彼得。多米田（Domitian，公元81～96年）逼迫那些不肯依照他的吩咐，尊他为神的基督徒；在他的统治下，约翰被放逐到拔摩岛。马可·奥热流（Marcus Aurelius，公元161～180年）相信基督教是危险和不道德的，因此他完全罔顾发生于各地方的、各种严重的群众动乱。然后，在第三世纪，原本是零星的逼迫开始变得系统化。在德修（Decius）的统治期间（公元249～251年），千万的基督徒殉道了，包括罗马的主教法比安（Fabi-an），因为他不肯献祭给大帝。在君士坦丁（Constantine）信主之前，最后一个逼害基督徒的帝王是戴克理先（Diocletian，公元284～305年）。他颁下四道法令，目的是要彻底铲除基督教。他下令焚烧教会，把圣经充公，凌辱神职人员，并革除基督徒公务员的职位及他们的公民权，若他们顽固地不肯悔改，就会被处死。在今天，尤其是在一些印度教及回教的国家，教会经常受到骚扰。但我们并不需要为它的生存而担忧。特土良（Ter-tullian）在向罗马帝国的统治者说话时，大声呼叫，说：“杀害我们吧！折磨我们吧！处决我们吧！把我们磨成灰烬吧！—–你们愈是剪除我们，我们越是增长；基督徒的血就是种子。”30或是，如一九七九年二月费士图（Festo Kivengere）在纪念乌干达大主教路温（Janani Luwum）殉道二周年的聚会中所说的：“没有流血，教会便不能祝福人。”逼迫只会把教会磨得更精练，而不会摧毁它。假若逼迫导致的是祷告与赞美、对神之主权的确认，以及对基督之受苦的认同，那么，就算逼迫再痛苦，它也是被接纳的，甚至是受欢迎的。