11-2费兰度-使徒行传

应用原则

“哥尼流因素”：今天，哥尼流的事件带出了以下的议题：究竟没有听闻福音的人能否得救？有些人争辩说，彼得在十章34至35节的话（“我现在真的明白了，神是不偏待人的；无论在哪国，那敬畏神又行义的人，都蒙他接纳”）显示出所有真诚的寻道者，无论他是否听闻了福音，都会得救。

但这段经文有些清楚的内容，使它不能用来发展一套教义，说人没有听闻福音也有可能得救。（1）虽然从严格的定义来看，哥尼流不是犹太人，但他既然听过旧约，且回应了当中的信息，因此他被描绘为敬畏神的人，“常常向神祷告”（十2）。因此，他并非我们谈论“那些没有听闻的人”时，所指的典型人物。虽然他不是基督徒，这些行为也不能使他配得救恩，但神的确重视他寻求神的心（参十4），并且认为这种态度近似得救的信心。哥尼流一听到彼得所传讲的福音就接受了，就证明情况确是这样。

（2）即使他的生命流露出一种与得救的信心接近的态度，“神的回应不是下令宣布哥尼流得救，而是告诉他可以怎样知道神所指定的途径”。事实上，天使告诉哥尼流，彼得“有些话要告诉你，藉这些话你和你全家都要得救”（十一14）。只有在他们听了信息后，救恩才临到那家。因此，彼得说“无论在哪国，那敬畏神又行义的人，都蒙他接纳”，他不是指这样的人会因为这种态度而得救。其实，正如哈里森（Harrison）指出，这显出“他们是得救的适当人选—–人有这样的准备状态，显示那人有一份属灵的热切，若听了并接受了福音，就会产生信心”。

那么，彼得说神接纳义行，是什么意思呢（十35）？有些人认为，这是指信主的外族人得救之后的行为；即他们得救之后，将会行义。这个解释认为哥尼流只有在他得救之后才有这样的行为。但这一章的其它经文（十2、4）描述了哥尼流信主前的行为，这使我们有理由相信，这些正是第35节所说的行为。对我来说，重点在于产生这些行为的态度——敬畏神的态度。哥尼流没有想过这些行为会带来救恩。其实，他这样做是出于对神谦卑的奉献。神接纳这些义行，但它们不能救这个百夫长。神满有怜悯，传讲福音给他，让他也可以得到救恩。

神向哥尼流这位诚心的寻道者启示福音，我们从这个事实可以推论：他的确向这样诚恳的寻道者启示关乎救恩的真理。仅以一个例子为基础来建立这类性质的教义，却是十分危险的。但我们知道耶稣曾说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（太五6）我们可以从这经文推论，神会向饥渴慕义的非信徒显明救恩之道。我们从圣经得知，人得救的惟一途径，就是在聆听及明白福音后，作出回应。保罗说：“因为，凡求告主名的人，都必得救。”这样，人还未相信他，怎能求告他呢？还未听见他，怎能相信他呢？没有人传扬，怎能听见呢？”（罗十13-14）如果神选择了用另一种方式把救恩带给人，那他不曾把这种方式在他的话语中向我们启示。

在布道中讲述基督生平：彼得的信息是一个重要的典范，教导我们怎样向好像哥尼流这类虔诚的人传达福音，他们可能知道一些关于神的事，但对于基督拯救的福音却一无所知。这个信息的许多特色也出现在其它讲词里，我们也已经讨论过了，特别在五旬节讲章（二14-43）那一课。尤其有趣的，是彼得在这讲章中注重基督的生平（十36-43）。

许多学者都指出这篇讲词跟彼得的门徒马可所写的福音书两者之间的关系。布鲁斯（Bruce）说：“彼得这篇讲词显示出的宣讲福音（kerygma）的范围，几乎跟马可福音的范围一模一样。”布鲁斯提出了以下几个相似之处：“以约翰的施洗侍奉作开始；然后述说耶稣在加利利、犹太和耶路撒冷的服侍，他被钉死在十字架上，以及他的复活；接着是强调个人的见证和将要来临的审判，并提出人现在相信他就可获得赦免。”第2世纪教父爱任纽（Irenaeus）提及第二卷福音书时，这样写：“彼得的门徒和诠释者马可，也用文字将彼得所宣讲的内容传递给我们。”在讨论彼得五旬节那天传讲信息（二14-41）的那课里，我们看见传福音时讲述基督生平的重要性。

见证人的重要性：彼得这讲词（十39、41），正如其它三篇讲词一样（二32，三15，五32），表明他所说的事情是有人可以作证的（另参一22，十三31）。见证人的见证对第1世纪以至历世历代的基督徒，都是重要，因为基督教的基础就是基督在世寄居的事迹及其相关的事件。虽然我们没有亲眼目睹复活了的基督，但我们仍有信心，因为他从死人中复活是事实，并且有一群可靠的见证人证明这事。

审判的重要性：在旧约中，对于冷漠又不顺服的犹太人，审判是神用来引起他们注意的一个重要方法。耶稣的信息里，审判也是一个重要的部分，耶稣谈论地狱比圣经里任何一个人都要多。如今，我们看见在使徒行传的福音信息里，审判也是其中一部分的内容（十42）。这暗示审判也应该成为我们的信息的一部分。我在别处曾探讨审判在我们的讲道中的重要性。我曾说明耶稣谈论审判，基本上不是要向人细说地狱将会是怎样的，而是要劝戒人悔改，过公义的生活，以免受惩罚。

图恩（Peter Toon）曾列出福音书中有31段不同的经文（平行经文没有计算在内）都向人警告地狱之事。马可福音八章34至38节记载的耶稣的话，最能够说明他的策略。首先是呼召人舍己，背起自己的十字架跟随耶稣（八34）。然后耶稣说，那些人试图拒绝基督来保住自己的性命，最终必丧掉生命（八35）。接着他又说：“人就算赚得全世界，却赔上自己的生命，有什么好处呢？人还能拿什么换取自己的生命呢？”（八36-37）他在荣耀里降临的时候，将会把那些在世上以他为可耻的人当作可耻的（八38）。他的意思是，如果人不舍己，背起他们的十字架跟从他，他们将在审判的时候灭亡。

创新、批评与社群：彼得踏出革命性的一步，为哥尼流家中的人施洗，就惹来教会部分人士的批评（徒十一2-3）。这是自然的事，因为彼得当初也没有接受外族人为真正的信徒，直至自己在属灵历程上有了新的发现才转变，其他基督徒却没有经验过彼得这样的经历。任何人富创意地领导教会进入新的顺服和侍奉范围，都会惹来批评。

不过，当教会批评彼得，彼得没有拒绝教会，离开教会独自工作，反而竭尽所能争取他们的赞同。所以他带了六位犹太弟兄同去（十23，十一12），好让他们目击所发生的事情，然后向教会作见证。所以他自己也“按着事情的次序向他们解释”（十一4）。他想这群体接纳他所做了的事，好让他们能在教会这个新方向上合一。事情果真这样发展，教会的成员“听见这些话，就一言不发，然后颂赞神”（十一18）。

路加花了这样长的篇幅来描述彼得怎样获教会赞同他所做的事情，可见路加认为这些事情十分重要。许多事件都是重复记叙的。因此，这段经文一方面教导我们，创新的事工会无可避免地惹来其他基督徒的批评，另一方面又教导我们，应该极度重视广大的群体，尤其是那些批评我们的人，并且要努力说服他们赞同我们所做之事。

当代应用

向寻道者启示的福音：宣教历史上有许多好像哥尼流的例子，他们诚心寻求神，最终有机会听闻耶稣基督的福音，有机会回应。20世纪初叶某一天，马来西亚有一位族长，一边修理他其中一个木制的偶像，一边对妻子说：“这实在愚昧，我们竟在这里拜这些木制的物件，我们的手比它们还要大呢。世上必定有一位更崇高的，就是那创造我们所有人的神，我们敬拜他吧。”于是25年来，他们天天进入他们的祈祷室，向“未识之神”祷告。有一天，一位基督徒宣教士来到，向族长和他的妻子介绍圣经和基督。他们听到福音，就满心欢喜，说：“这就是我们多年来寻找的真神啊，我们现在要相信他。”这对夫妇从受造界得到启发，就作出回应（参罗一19-20），开始追寻，最终听见了福音，并且接受了。

不过，我们也必须记着保罗的教导，就是“没有领悟的，没有寻求神的”（罗三11）。人在自然的状况下没有能力寻求神，因为罪使人生出叛逆的心，加上“这些不信的人被这个时代的神明弄瞎了心眼，使他们看不见基督荣耀福音的亮光——基督本是神的形像”（林后四4）。因此，人寻求神，并非完全出于自己的努力，他们的思想得到了圣灵启迪，他们的意志得到了圣灵激发。

不同的神学传统对这种活动有不同的描述。即使是卫斯理传统，虽然比加尔文传统更强调人在得救过程中的角色，也有先行恩典（prevenientgrace）的教义。奥登（Thomas Oden）把先行恩典描述为“一种恩典，开始使人能够选择进一步与得救之恩（saving grace）合作”。他又说，“赐人意志，让人恢复那回应恩典的能力，这样，人就可以自由地逐渐成为一个主动的、乐意的参与者，去接受达至称义的条件。”

在今天宣告审判的信息：审判的信息在今天并不受欢迎，这是众所周知的。它似乎跟当代的思想并不合拍。正如神学家布唐诺（DonaldBloesch）曾经说：“若有什么东西从现代的思想中消失了，那就是人对超自然的天堂和地狱的信仰了。”这是个多元主义的时代，力求把抱着不同观点的人联合起来。

可是审判的信息所说的，却是那将人类作出不可逆转的划分。轮回转世之说在今天越来越流行，甚至在西方也不例外。这观点跟审判的信息刚好相反——人可以通过连串的再生来不断改进，不用在死后为生前的所作所为交账。人们可能想起那些滥用审判教义的传道者，以地狱和永远灭亡作为恐吓的手段，所以很多人今天都十分谨慎，避免提出这个课题。此外，现代人喜爱强调人类的潜能，这跟我们的观点（靠己力自救，只会迎向审判）有严重的分歧。而且，今时今日谈论像地狱这样“不文明”的课题，简直叫人不是味儿。

在这个不欢迎审判观念的环境中，我们蒙召要忠于圣经的信息，其中包括了审判的信息。不过，我们可别忘记，所有人心里都存着罪恶应该受到惩罚的意识。所以连那些不太注重道德观念的人，看见像性侵犯未成年孩子的丑恶行为，也会激动地大叫：“那罪该惩治！”我们的工作就是使人们再次浮现罪有应得的意识，并且表明基督就是这困境的答案。我认为答案不是传讲一整套有关地狱的讲章，而是在我们辩证福音的有效性时，把审判也包含在其中一个论点中，就像彼得在这里所做的，以及保罗在雅典所做的一样。

把基督描绘成全人类至高的审判者，反驳了人们普遍对基督的误解，以为他是个温柔软弱的人——在我们这个世代，人们喜欢表现自己为自立的强人，这个柔弱的形象无法赢得他们的尊敬。他们认为耶稣是那些需要安慰的弱者之拐杖，他们用不着他。如果我们表明耶稣是所有强者和弱者的至高主，全人类在末日都必须向他交账，那又会怎样呢？有智慧的人就会留心这样的警告，仔细思量基督自己的宣称。

创新、批评与社群：在教会中，不管在生活的任何范畴里，谁引入开创性的改变，通常都会遭受批评。

*教会出现我们不熟悉的音乐风格时，许多人都抗议，说这样做是不虔诚的；他们却没有认真尝试去了解为什么会有这些改变。我们之前提过韩德尔（Handel）的《弥赛亚》在英格兰首次演出时，也发生了这样的事。

*救世军的创办人卜维廉（William Booth）为教会开拓新天地，出去接触穷人、酒徒，以及社会上其他不受欢迎的人。可是，他受到教会内德高望重的虔诚领袖批评。就连本身也是维护穷人权益的福音派政治家沙夫茨伯里伯爵（Earl of Shaftesbury），也曾宣布经过许多研究之后，他深信救世军显然是敌基督。有人还补充说，在他的研究中，发现卜维廉这名字的数字加起来是666！

*好像在印度的琼斯（E.Stanley Jones）那样的宣教士表示与印度人站在同一阵线，从英国手中争取独立时，他们被福音派人士指控为自由派。

*许多人很快就谴责五旬宗的复兴是鬼魔的作为，因为这运动不符合他们对属灵恩赐在这时代的位置之理解。

彼得的行动显出，煞费苦心去获取团体赞同我们要走的方向，是多么重要。很多时候，我们都尝试回避这艰难的步骤。许多福音派人士尝试使用前人未尝试过的方法来实践合乎圣经的社会关怀，却被指控为信奉社会福音，并且在神学上转向了自由主义。很可惜，有些人最终在神学上走向了自由主义，因为自由派人士欢迎他们的新主意。有部分原因是他们没有为自己的观点向其他福音派领袖据理力争。单独行动或通过一群较为赞同自己观点的人去实践异象，似乎容易得多，似乎更有效率。可是，长期跟“自由派人士”相交，与福音派人士疏离，容易使我们抛弃福音派的信念。

要使教会接受新的立场，需要艰辛的努力，有时还要经过长年累月艰苦的争取。现代的实用主义并不十分重视委身于长久的关系，对于这样长期的奋斗缺乏耐性。他们觉得日常的工作不容许他们这样“浪费时间”。因此，他们干脆离开那个群体，加入新的组织。

我们这时代崇尚个人主义，今天人们已不大重视社群的侍奉。我们常常没有耐性让基督徒社群参与我们的行动项目。我们发觉向他们解释一切，并尝试获得他们的支持，实在太花时间了。人人都好像十分忙碌，有那么多事情要完成，而我们可用的时间又不多。结果，我们的架构渐渐采用了世俗商业的模式，于是领袖置于组织架构的最高位，可自由地富创意地领导整个组织，其他人就被视作他的顾问：可是，领袖无须为自己的行动，向群体中的其他成员交代，在属灵上问责。人们已经习惯这样的架构：除非出现了一些严重的问题，否则人们通常不会质疑领袖。如果他们不喜欢领袖的理念，就索性离开，往别处去。相反，我们发现在使徒行传中的教会却努力解决问题，直至达成共同的协议。

这样，使徒行传中的教会以社群为本位，这是对21世纪的教会发出了一大挑战。在我们身处的社会，个人主义深深影响了我们的思想，以致我们放弃了使徒行传中那些注重群体团结合一的原则。采用独断独行的侍奉方式，或许可以快些获得正面的效果。但在神眼中，这样的成功是否真的成功，则另当别论。神的工作方式肯定会让我们所属的团体其余的成员也有分参与。我们必须学习用神的方式来做我们的工作，即使这样做初时看似没有效率。