01-1腓立比书注释（戈登-费依）
注释
第一部分：引言（一1~11）
在大学预科时期，我学到写信的一些基本规则：基本上，有两类书信（私人/友谊书信和商业书信）：商业书信内含地址，而友谊书信则不包括地址在内，然而两者的开头和结尾的格式都一样（用诸如“亲爱的父亲”的问候语开始，以“你的儿子，戈登敬上”此类的话作结束）。
希腊-罗马时代的书信格式则恰恰相反。信函的头一句是问候三部曲：“戈登，致父亲：问候您”。而紧接其后的，往往是为收信者的健康及福乐祝愿（有时是一段祷告）。保罗书信就是遵循这个标准格式，通常会包括一段感恩的话，有时候再加上一段祷告（告诉收信者自己是怎么为他们代祷），腓立比书就是按照这种格式。许多第一世纪的信函都有固定的格式（就像我们写信一样），而保罗总是淋漓尽致地发挥这些格式的特性。不但如此，这些书信在保罗手中带有基督教的独特风味。
一、致意（一1～2）
在与其他保罗书信相较之下，本书信致意的部分有好几项引人注目的特点：极其简短的致意、固定的致意专用语（第2节）、收信者包括监督与执事。这里有好几项细节需要进一步阐述。
1.写信的人（们）（一1a）
圣经中共有六封书信的问候语包括提摩太的名字，而本书信是其中的一封。提摩太是腓立比信徒所熟识的（请看二20～22）。因为在信件其余的地方，可以明显看出这封信完全是出自保罗一个人的口吻（例如：一12～26、30），所以提摩太可能是保罗的秘书。当提摩太的名字出现在其他书信的问候语时，总是与保罗的名字分开提及的，这是因为保罗在一开头就自称是“基督耶稣的使徒”，而提摩太不是使徒。但是，提摩太同是作仆人（或奴隶）的，所以在这里他们的名字是连结在一起的：基督耶稣的仆人保罗和提摩太。保罗在这里并没有指明自己使徒的身份，可能是因为如导论所述的，这是一封（在“平辈”之间的）友谊书信，所以没有必要提醒对方自己的身份。
仆人这个词的原文，事实上是希腊文中的“奴隶”一词，在此可能有双重的含义。在直觉上，外邦的听众可能会以为这个字是指那些隶属于家主人的卑屈奴仆。种族蓄奴曾经戕害美国与英国社会；后者贩卖黑奴，乃是美国蓄奴的始作俑者。虽然古代的奴隶制度与这种种族蓄奴不同，但罗马世界的奴隶仍不是自由人，而是“属于”另一个人的财产。同时，在腓立比信徒所熟悉的希腊文旧约圣经译本（《七十士译本》）中，这个字也被用来翻译“耶和华（主）的仆人”一词。如此一来，“主的奴仆”这个词语就具有与神不大亲近、但却倚靠神之意。不但如此，它也是对服事神的人的尊称（例如：摩西[王下十八12]；约书亚[书二十四29]）。
保罗在这里的用法，可能有这层双重的含义。他称自己和提摩太是基督耶稣的“仆人”，所以他对祂的态度像奴隶对主人一样；然而，他也称自己和提摩太是主的仆人（在旧约圣经中，经常用“主”指神；现在，这位主是基督耶稣！），他代表基督向腓立比信徒和其他人所作爱心事奉的行动，流露出他与基督之间连结的关系。这个称呼为本信稍后的一个重要时刻先行铺路，在那里将会提及基督自己取了奴仆的形像（二7）。保罗在其他地方也使用这个术语，来称呼那些事奉神的“自由奴仆”——也就是那些在基督耶稣里已经得释放，却使用这分自由来尽奴仆的责任（加五13）去事奉神和神百姓的人。这是在本书信中最直接提及基督的身份的一段经文。不但这样，本书信提及基督至少有六十一次之多，而这是其中的第一次。无论本书信其他地方说些什么，每件事都是以基督为缘由和焦点的。
2.收信人（一1b）
圣徒是旧约圣经用来称呼以色列人的名称之一，而新约圣经的作者则使用它，把由基督和圣灵所组合的新群体，适切地称之为“神的百姓”（一1）。@1这个词的使用可以追溯到出埃及记十九章六节，记载着神与人立约的背景，在这里神称以色列人是祂的百姓，是“圣洁的国度”——一个分别为圣归给耶和华的民族，他们顺服祂并且事奉祂。它在新约圣经中的用法，很可能是由但以理书七章十八节衍生而来的，那里说到神在末世的百姓将要得到国度作为永远的产业，而这些人被称为“至高者的圣民”。这里更合宜的翻译可能是“神的圣洁百姓”，这个译法具有此一特定用语的双重含义——在基督里的信徒组成一个群体，称为神的百姓；因着这个事实，他们也被称为祂的圣洁百姓，就是圣灵照着神的心意所分别出来的人，为了在世上彰显神的属性。腓立比信徒是神圣洁的百姓，这个主题在保罗这整封书信中随处可见（腓一10～11，二14～15，三17～19，四8）。
@1关于他们是住腓立比之“神的圣洁百姓”的意义，请阅读本书导论。有一个希腊文在第一至八节出现了五次《和合本》分别译作“凡”（第1节）、“每逢”（两次；第3、4节）、“众人”（两次；第7、8节）。写信给凡住腓立比—–的众圣徒，是其中的头一回；保罗这么说，很可能是（肯定是很灵巧地）在此为本书信稍后（一27，二1～4，四2～3）一再提及的合一劝勉的主题先行铺路。请参考Lightfoot1881:83。若要更详尽讨论以“圣徒”来称呼新约中神的百姓的意义，特别是指出他们是一群在今世活出永世生命的末世百姓（“已经实现，但尚未完全实现”的末世），请参考Fee1996:49-62。
他们之所以能成为“神的圣洁百姓”，是直接来自他们与基督耶稣所建立的关系；他们是在基督耶稣里的圣徒，是基督耶稣使他们成为神的百姓的。基督耶稣曾经被钉在十字架上，并且又复活，祂也是管理他们——新获得之天国国民身份的主。他们抱持着属于基督耶稣的态度而生活，并且他们的生命也永远认同于基督。这个主题贯穿整本腓立比书，不仅出现在保罗对自己生命反思的时刻里（一20～23，三7～11），也出现在他对腓立比信徒表达的肯定及劝勉中（一27，二1、5～11，三3，四7）。
这分致意中最惹人注目的特征，是加上和诸位监督、诸位执事这几个词语。@1令人惊讶的是，这是保罗书信中第一次出现这类型的称呼；更令人讶异的是，他们在称呼中独独被挑出来问候以后，在整封信中就不再被提及了，保罗也没有特别对他们说话。正如致意的本身，整封信乃是写给全体会众的。然而，由于时日久远，我们很难搞清楚他们这些人是谁，还有他们在整个信仰群体中的职责是什么。尽管如此，有些事情似乎相当清楚。
@1关于episkopos（监督），可参考保罗在使徒行传第二十章二十八节的讲述，在那里他鼓励以弗所教会的长老：“要留心照管—–羊群，圣灵在他们当中[不是“在他们之上”]立你们为监督（episkopos），好牧养神的教会”（笔者自译）。虽然这个用法可能带有头衔的含义，但重点应是功用。尽管在提摩太前书第三章和提多书第一章中提到监督在品格方面的资格，却仍然描述他们是“照管神的教会”的人（见提前三5）。关于进一步的讨论及参考书目，请看Fee1995:68脚注49-50；并且请看本书在第二章二十五节的脚注对于apostolos（“使徒”）这个字的讨论。
首先，诚如在最早的书信（帖撒罗尼迦前书）及后来的书信（提摩太前书）一样，监督和执事的指称都是复数的。在保罗所服事的教会中，没有证据能够支持，地方教会是由单一的领袖所领导的。最可能的理由是与保罗本人在他所服事的教会中扮演的角色有关。虽然他并没有经常和他们在一起，他们是他所建立的教会，是他传福音的果子，必须顺服于他（参腓二12）。
其次，这里所使用的措辞和字（《吕振中译本》“同”），清楚地显露了领袖在保罗服事的教会中所担任的角色。收信者是全体会众，因此，监督及执事仅仅被视为这个团体中的一分子。监督及执事在此处独独被挑出，并非意味着领袖的地位“高”过其他的会众成为特殊的一群，而是指出他们是会众的一部分，是有所区别的一群，然而他们既没有高过其他人，也不是外人。
第三，诚如保罗对教会领袖的所有称号，这两个名称是指那些行使职责的人，而不是指拥有职位的人。监督这个名词是由一个动词衍生出来，这个动词的主要意思是“探访”，意指“照顾”或“关怀”某某人。承担这个职责的，可能就是在地方教会负起主要的领导重任，或负责关怀事工的人。
而执事这个词是“仆人”的意思，是保罗最常用来称呼那些服事他人的人（在罗十五8指基督；在罗十三4指政府官员；在林前三5及林后三6中指保罗自己；在西一7及帖前三2指保罗的同工）。由于时日久远，我们很难断定他们的职责，也不清楚监督与执事两者之间的分别。倘若监督是比较偏向一般性照管会众，则执事就可能是比较偏向实际的服事行动。
为什么这封书信会只在致意时挑出监督及执事呢？最可能的线索是在第四章第二至三节中提到的友阿爹和循都基，她们可能就是列在这些领袖当中的一员。很明显地，她们彼此并没有和谐配搭。因此，保罗在这里先向在基督耶稣里的众圣徒致意，并且随后附加上和诸位监督、诸位执事，是为稍后所提到群体里面与日俱增的摩擦问题先行铺路，因为这个问题很可能只是发生在领袖之间。
3.问候/祝福（一2）
保罗拥有点石成金的本事，总是能把手上碰到的每件东西都“转化成福音”，这段问候的话就是极高明的范例。在希腊文化世界中，传统的问候词是chairein，是动词“欢欣”的不定词，但在问候时，它的意义就只是“问好！”（请看徒十五23；雅一1）。在保罗手中，这个字现在变成charis（恩惠），他在此又加上犹太人传统的问安shalom（平安，有“完全”或“幸福”的意思）。因此，保罗没有使用一般惯用的“问好！”，他以“愿恩惠平安归与你们”来问候在基督里的弟兄姐妹，这使人联想到古代犹太人祝福的方式。
就更深刻的意义而言，这句问候语也巧妙地表达出保罗更宽广的神学观。神对人类的作为，可以用恩惠一词来总结；神在基督里，丰盛且怜悯地把祂自己赐予祂的百姓。神的恩惠不是任何人配得着的，也没有一个人能够靠着自己的努力来得着它。领受神恩惠的百姓体会到的所有好处就是平安，也就是神的平安，这是现在与将来都能够拥有的平安。平安是由恩惠而出的，并且都是从神我们的父涌流出来，藉着主耶稣基督在人类历史上所成就的。
在这样的经文中，把天父和圣子结合在一起，是不容忽视的。保罗所关注的重心是在基督里的救恩；在他的神学观中，是父神主动赐予救恩，并且天父的荣耀是人类存活的最终原因。神的救恩是藉着基督成就在人类的历史中。但是，在一些与此处相同的经文中，天父与圣子两者仅仅以和这个连接词联结，表明天父与圣子同为恩惠和平安、以及其他许多福分的源头。这清楚显示出，在保罗的心目中，圣子就是真神，祂与天父及圣灵同工，救赎神的百姓。
虽然我犹豫不决，不知自己会不会提出太多略微严肃的内容，然而现代教会在好几个关键地方切合这句问候语。那些承担主要领袖职责的人，往往容易陷入一个错误，自以为口舌的事奉就等于基督耶稣的奴仆/仆人。他们比较喜欢这个词在旧约圣经中较尊荣的含义，却不喜欢这个词在基督（在二6～8）或保罗（在二17）榜样中的意义。不但如此，保罗在这里是针对神所有的圣洁百姓，连同领袖们在内；这一点可以帮助我们作经常性的大扫除，缩短教牧同工与会众之间的距离，这种距离是教会中经常见到的。我们所有的人都是在基督耶稣里：无论神把我们放在哪一个地方（就像当初在“腓立比”的那些信徒一样），每位信徒都是在基督耶稣里的；然而，身处现代的西方及西化文化的我们，并不像这些早期信徒一样，那么熟悉恩惠的真义。最后，诚如腓立比信徒一样，当我们身处在自己的教会中，在基督里的生活，首要的秘诀在于我们一起经历了从神我们的父而来、经由我们的主基督所赐下的恩惠与平安。
二、感恩的祷吿（一3～8）
在每个真基督徒的生命中，最能显明经历神的恩惠与平安的证据，是感恩和喜乐（参四4、6）。因而，保罗最早的一封书信，是写给当时正经历严重试炼的教会；在那封信中，他就是以“要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”（帖前五16～18）这个劝勉来结束。腓立比书就是一个明显的证据，证明保罗自己在至少十二年以后，他的生活依然是与他的讲道一致的。
长久以来，保罗一直有个习惯，就是用一段感恩和祷告来开始他所写的书信。然而，我们不应该把它看作只是一般性的感恩与祷告，反而应该把它看作是为了信件后面的主体部分先行铺路。从这一点，我们往往能够察觉到信中所表现出的急迫感及神学的基础。腓立比书也不例外。
这封书信大部分的内容由三个主题组成：（1）为腓立比信徒多年来同为福音的伙伴真诚地感恩，而最近以巴弗提带来腓立比信徒的物质馈赠，就明显表露出这份情谊；（2）有关他受囚禁的近况，以及他所预期的结果；（3）由于面对某些人际关系上的破裂、目前敌人的威胁、错误教导的危险，呼吁大家要坚固与合一。
这些重要的事主导了保罗写感恩与祷告的内容（一3～11）。@1首先，他真诚为他们感恩；事实上，他每逢在祷告中纪念他们的时候，不但为他们终身与他一起同心合意地兴旺福音而感谢神，更是欢欢喜喜地为他们祈求，且深信那在他们心里动了善工的主，必成全这工（第3～6节）。其次，保罗目前的喜乐及信心，是因为他深切感受到自己与腓立比信徒之间那分深厚的友谊。由他们与保罗同为福音伙伴的关系，及保罗以基督耶稣的心肠、切切地想念你们众人（第7～8节），可以看到这一点。甚至当保罗身处捆锁之中时，他们都与他一同得恩。
@1新约大部分友谊书信开头都使用标准格式的“祈愿”，其中的一个范例见于约翰三书第二节（“亲爱的兄弟阿！我愿你凡事兴盛、身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”）；将之与使徒行传十五章第二十三至二十九节的“商业书信”相比较，后者就没有“祈愿”。
最后，他叙述了自己祷告的内容，主要的关切是要他们彼此的爱心多而又多，好叫他们能结满了仁义的果子，在基督再临时能诚实无过（第9～11节）。因此，藉着祷告和感恩，他为这封信所关切的几个不同的重点——他们与他同为福音伙伴的关系，他对他们的深切关怀，以及需要以爱代替内部的纷争——先行铺路。
1.为神的百姓向祂感恩（一3～4）
在朋友之间的信件中，写信者通常会在这里向收信者询问近况，就像“我相信你现在终于诸事顺遂，已经克服了那些烦扰你的讨厌事物”。古代的友谊书信也是以这种方式开始，大多符合某种类似的标准格式，通常会向众神祈愿（举例来说，“我首先为你一切安好祈祷”）。就像问候语的写法一样，这些惯例到了保罗的手中就转化成福音的信息了。
保罗所使用各种不同的感恩笔法，显示出一些大致相同的模式。第一，他总是为那些收信者向神献上感谢。保罗首先为他们感恩，为这份特别的礼物——也就是神所带到他生命中的这群弟兄姐妹——感恩，而不是为物质的“祝福”感恩。第二，每当他在祷告中想到他们时（我每逢想念你们，一3），@1就满心感谢。第三，对保罗而言，祷告与感恩是交融在一起的；他为他们的感恩，总是夹在他惯常为他们祈祷的上下文中（每逢—–祈求的时候，常是—–）。
@1希腊文中“你们”这个词的意思模棱两可，以至于一些学者（例如：Martin，O’Brien）认为保罗是为腓立比信徒对自己的顾念而感谢神；于是，他们将这段经文译为“为了你们对我的一切想念，我感谢神”（Moffatt）。O’Brien（1991:58-61）为这个看法提出最重要的论点，而Peterman1997:93-98更进一步发挥这个看法。而传统的看法是基于保罗书信文字惯用写法和文法，看Fee1995:77-79。
我们这封信不同的地方在于，他提及自己欢欢喜喜地为他们感恩祈求。无论怎样，腓立比信徒是保罗感到满心大喜乐的原因。文字的排列顺序（“欢欢喜喜地祈求”）特别强调了这个词组；事实上，这个词组（喜乐）在这封书信中共出现十六次，这里是头一次。许多人甚至认为这是最重要的主题；我们虽然不表赞同，却不能忽视它一再出现的事实。在这里，这个词组的位置非常不寻常，引起腓立比信徒与我们的注意。
喜乐是基督徒对福音的体验的中心；它是圣灵在任何真基督徒的生活中所结的果子，是圣灵同在的主要证据（罗十四17；加五22）。正因为如此，喜乐可以超越目前的处境；它是全然植根于圣灵——这是神在新约时代与祂百姓同在的方式。故此，保罗甚至在监狱中仍照样有喜乐的心；他鼓励腓立比信徒，虽然面对敌人，仍然要在目前的苦难中满心喜乐。
因此，这是保罗灵修生活的榜样：为所有住在腓立比的、神的百姓，欢欢喜喜地感恩和祈求。请进一步参考第四章第四至七节。
2.感恩的基础——过去（一5）
保罗的感恩还没有结束。第三至四节专注于腓立比信徒本身，以及保罗在祷告中纪念他们时的欢喜之情。现在，他在这里指出自己喜乐的原因，这也是他之所以感恩的另一个原因：他们同心合意兴旺（koinōnia）福音。
然而，koinōnia在这个子句中的确切意义，不容易抓得精确。@1这个字通常翻译成“团契”（fellowship），主要是谈到参与某件事，而不是与其他人共同分享。于是，它在这里的基本意义，是“参与福音的广传”。按照第七节，它非常可能还有另一个含义，就是他们藉着参与福音的广传而成为“保罗的伙伴”。
@1有关koinōnia的讨论，请看Hainz1990。好几位学者（例如：Hawthorne,Martin，Silva）持“狭义”的看法，他们认为这个字是专门指腓立比信徒最近的馈赠。但是，第七节的用法和贯穿整封信的内容都建议广义的看法，即这个字包括他们的馈赠在内，但并不是只局限在这分馈赠。
我们不用阅读许多保罗的书信，就可以认出福音是他生活中惟一的热忱，这分热忱把这整封信结合在一起。保罗所谈论的福音，主要既不是指教导的主要内容，也不是指宣扬的行动，在腓立比书中更是如此。最主要的，福音一定与基督——祂的位格及祂的事工——相关。宣扬基督（15～16节）就等于传讲福音，都是在谈论基督；传扬福音就等于宣讲神藉着基督所成就救恩的大好消息。所以，腓立比信徒同心合意兴旺福音，激发了保罗在祷告中的喜乐。
目前的着重点是：腓立比信徒与保罗在福音中长久的同工关系，是从头一天直到如今。根据本书信其余的部分，这一点由两个方式表达出来：首先，当保罗为了福音的缘故关在监狱时，他们供应他物质上的需要（四15～16）；其次，他们在腓立比宣扬福音并且活出福音，保罗鼓励他们要“为所信的福音齐心努力”（一27），“将生命之道表明出来”（二16）。
3.感恩的基础——未来（一6）
保罗还没说完他的感恩。在上节经文中，他提及从头一天直到如今，他们是同心合意兴旺福音，之后又加上一句（看来好像有些离题），他深信这份善工，从头一天起到如今还是继续进行着，并且直到世界的末了必得成全。这份信心却不是以他们个人为基础，而是完全出于神的，就是那位动了善工的神，祂目前仍然继续动工，且必成全这工，直到耶稣基督的日子。因此，保罗想起他们美好的过去及现在，心里就欢喜，从而话锋一转，他确信腓立比信徒的将来也必然美好。
神所开始且必成全的善工，可能包括他们的馈赠，@1或是可能也包括他们用各种方式持续不断地传扬福音。然而，这份善工更可能是指着神的救恩本身，即神为祂自己名的缘故，在腓立比建立一群百姓。若是如此，这句经文为第二章十二至十三节预先铺路，保罗在后面这段经文中，鼓励他们要在腓立比活出神百姓的身份，作成他们得救的工夫，因为他们立志、行事，都是神在他们心里运行，为要成就祂的美意。因此，对他们同心合意兴旺福音的关切，还有另一层含义，也就是他们不只是同心合意兴旺福音，更是一同经历福音，并且在腓立比活出福音的本质。
@1Hawthorne（1983:29）对于善工也采取前述较“狭义”的观点（第5节），因而建议说：保罗表明自己对他们有信心，相信他们会继续提供馈赠，直到末了。
直到耶稣基督的日子，神会在他们身上成全祂的善工。这表明救恩在基督（第二次）降临时，终必完全实现。这句经文似乎偏离主题，其原因可能与另一个关注点相关，而这个关注点浮现在这封书信中好几个地方：有些人显然开始迷失未来的基本方向，也就是所有真基督徒的生活方向。在第三章十五至十七节，他们受激励要以保罗为榜样，把认识基督当作至宝（三6～11），并且热切追求得到在最后完全认识祂的奖赏（12～14节）。而保罗在这里的焦点，是放在神自己应许要在耶稣基督的日子成全这工，藉此预示了这个劝勉。
在基督里的信徒是一群未来的百姓，而这份有把握的未来在此时此刻就已经开始了。他们是天上的国民（三20），不管处于什么环境，他们现在正过着天堂的生活、未来的生活。然而，他们现在迷失了未来的方向，特别是失去“努力面前的，向着标竿直跑，要得神—–从上面召我来得的奖赏”（三13～14）的方向感，这个损失实在太重了。因此，他们目前的馈赠也使保罗回想起他们在福音里多年来的伙伴关系，致使他暂时离题，提醒他们即使处在目前的困境中，神在基督里已经确保他们的未来，并且赐福他们目前在腓立比的处境。
