00-3腓立比书注释（戈登-费依）

2.敌对和受苦

腓立比城的敌对势力，导致腓立比信徒遭受苦难，这是明确记载在第一章二十七至三十节，并且在第二章十七节也用隐喻手法提及这个事实。此外，保罗在第一章二十九至三十节不仅给予他们受苦的神学理由（“为了基督的缘故”），也指出自己目前所受的监禁和他们目前所受的苦难是相关的（“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样”）。受苦并不是腓立比书的主题，但它构成教会在腓立比的主要历史背景，从而成为腓立比书的主要基础。有两点是值得注意的。

首先，这段背景帮助我们了解保罗在感恩（7节）及叙述自己的个人事情（12～26节）时，之所以强调自己的监禁和受苦的缘由。保罗感恩的部分原因是，他们也一同有分于他为了辩明证实福音所受的捆锁——他称之为“神的恩典”（7节）。紧随在后的两段有关“我个人的事情”叙述（12～18节上、18下～26节），似乎想要说明保罗是如何面对自己在罗马人手下所受的苦难，以及面对其他那些满怀自私野心争竞、想要使他忧伤的信徒。因此，这段叙述虽是一封典型的（经过扩充的）友谊书信，但也给予劝勉的榜样，让信徒知道在腓立比城“罗马人”手下受苦时应当如何反应。

其次，敌对和受苦可能是这封信另一个——较少被人提及的——主题背后的缘由：保罗一再强调信徒在末日的胜利。这个主题始于感恩与祷告的记述（一6、10）；它是报告自己个人事情的第二部分主要的内容（一21～24）；它是第二章六至十一节中基督事迹的荣耀高潮（第9～11节）；它是紧接的呼吁中倒数第二个字（二16）；它也在第三章四至十四节保罗自述中占了主要的地位，是保罗自述故事的本身（三12～14）和紧接而来的呼吁（三20～21，四1）的高潮，也是在这种艰难时刻的典范；在结论时所用的几个命令语气中（四4～9），只有这个是肯定句（四5）；它也是全信末了的神学与颂赞用语中不可或缺的一部分（四19～20）。

在第三章四节至第四章一节所记述保罗个人的事迹和应用中，我们特别可以看到这个主题与敌对和受苦的关联性。在这里，保罗渴望认识基督，包括晓得基督复活的大能，并与基督一同受苦（10～11节）。前者是后者所必须的，并且后者更进一步地解释为“效法祂的死”（参二6～8）。在紧接下来的呼吁中，保罗鼓励腓立比人要像他自己“存这样的心”（15、17节）：在“效法祂（基督）的死”的同时，也热切追求那末日最后的奖赏，能完全认识基督（13～14节），而他最后则以得到像基督荣耀的身体，来阐明这一点（20～21节）。

受苦的来源及缘由，并不清楚。但是，我们可能可以从第一章二十九至三十节找到线索，那是首次明确提到这一点的记述。腓立比的信徒正在受苦。保罗说：“你们的争战，就与你们在我身上—–现在所听见的一样。”如果照着字面认真思考，也可概括了解上文所提受囚禁的原因（一12～26）。保罗是为了辩明福音，而在罗马人的手中受苦。腓立比信徒是受“弯曲悖谬的世代”（二15）中一些注定要沉沦（一28）之人的敌挡。这些经文只能指一些腓立比城里的异教徒，而这些人也正是罗马军事殖民地的公民，是对罗马皇帝极度效忠的军人的后裔。所以，他们就是苦难的来源。

因此，敌对、以及信徒的受苦，是该城的罗马特色所直接造成的结果；在第一章二十七节和第三章二十节提及的双重国籍一事上，更进一步说明这一点。他们是马其顿罗马殖民地的罗马公民，同时也是天国的国民。因为他们真正的“公民身份”是天国子民（三20），他们必须在腓立比活出天国的身份，“行事为人与基督的福音相称”（一27）。

腓立比绝对效忠帝国的特质，也解释了信中另一个现象：提及基督的次数多得极不寻常，特别是强调基督拥有惟一能称为Kyrios（“主”，二9～11）这个头衔的殊荣，和惟一能称为Sōtēr（“救主”，三20）的称号。

由此，我们得到造成受苦最可能的原因。腓立比城认为自己能够成为罗马殖民地，是罗马第一位皇帝的特殊恩宠；从而确保该城居民始终对皇帝特别效忠。在写这封信的时代，皇帝的主要称号是“主和救主”。不但如此，那些把皇帝当作神明来尊荣的狂热分子，在东边的省份找到最富饶的土地，来发展皇帝崇拜。在像腓立比这样的城市中，每当群众聚集（聚会、戏院的公众表演—–），都是为了尊荣他们的皇帝，在这种场合大家会同声尊崇（当时的皇帝）尼禄（Nero）为“主和救主”。

因此，住在腓立比的信徒，显然不能再以罗马公民的身份出现在这种场合中。他们拥戴另一位主，就是耶稣基督，在祂面前，万民当屈膝跪拜，万口当称颂；就连迫害信徒的腓立比市民和罗马皇帝自己，也都必须如此。因此，在基督里的腓立比信徒是一个更伟大王国的公民，他们效忠另一位救主，热切渴望祂从天降临。

如果以上的原因还不够严重，使腓立比居民开始一步步迫害这些散居在他们中间的基督徒，那么基督徒的主和救主曾取了奴仆的形像，成为人的样式，卑微地死在十字架上（二6～8），这一点理由就足够促使他们采取迫害的行动。然而，保罗说，神已经把超乎万名之上的名，赐给腓立比异教徒所藐视的这位基督，就是“主”——神自己的圣名。

尽管我们不能确定所有的细节，还是有足够的理由相信：以上的描述反应出这封信的历史背景。腓立比的信徒听到保罗喜悦地提及整个罗马御卫队——罗马皇帝自己钦选的卫队——因保罗的囚禁（一13）而听闻福音时，一定会从这个角度来思想。并且在信末（在感恩祝福以前），他写道：“在罗马的众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安”（四22）——这些人都加入腓立比信徒的行列，口称“耶稣是主”。福音本身宣告天上的主降世为人成为救主，已经渗入罗马人的（不过是地上的）“主救主”的家中，而这位罗马的“主救主”正是使保罗和腓立比信徒遭受痛苦的背后缘由。而且，就在这封信写了以后不出几年，罗马帝国突然爆发集体屠杀基督徒的事件，是由尼禄所发动的。

3.内部不安的状况

虽然这封信的背景是遭遇腓立比城罗马公民的敌对、及忍受他们施加的苦难，这封信的要点（也是保罗在劝勉部分最关心的问题）却是内部的状态。腓立比信徒正为腓立比城福音的缘故处于生死的挣扎中，如果没有纠正他们目前不安的状况，就算不会摧毁他们在城里的见证，也会使他们的见证蒙上污点。这个问题无疑是促使保罗写这封信的主要原因。这是保罗以命令语气（一27）所提到的第一件事，保罗短暂地提到他们所遭受的苦难后，在第二章一至四节又回到这个问题上。这个问题似乎也是第二章六至十一节有关基督的叙述，与它在第二章十二至十六节的应用的背后出发点。这个问题似乎也是第二章二十至二十二节对提摩太的描述、第三章四至十四节保罗部分的故事，和第四章二至三节结尾的命令语气的背后出发点；最后这一段特别提到友阿爹和循都基的名字，所用的命令语气与第二章二节的内容完全一样。

然而，这个问题的真正本质和影响有多深远，倒是比较令人费解的。根据保罗写的内容和他对这件事的表达，似乎能肯定三件事。首先，这不安状况背后的原因是某种形式的“自私的野心”（《和合本》译为“结党”）——或者，我比较喜欢称之为“故作姿态的言行”。保罗在呼吁这个群体要“意念相同”，好叫他的喜乐可以满足（二2）时，特别强调要丢弃的态度（3节），包括“自私的野心”（争竞的行为）和“贪图虚浮的荣耀”（空虚的荣耀）。他呼吁大家要“谦卑”，谦卑的表现就是每个人都要“顾别人的事”（4节）。以下两点绝对不是偶然的：（1）“自私的野心”/争竞的行为，也用来形容那些在罗马企图增加保罗捆锁苦楚的人（一17），（2）关心腓立比人的需求过于关心自己的利益，是保罗向腓立比人对提摩太所作的描述，而腓立比信徒是相当认识提摩太的（二20～21）。因此，有关基督的叙述是直接针对这个问题，因为基督虽然是神，却“虚己”（倒空自己——相对于那些出于自私野心的行为），既成为人的样式，就“自己卑微”（相对于那些贪图虚浮荣耀的行为）。

其次，这些态度还没有造成“结党”或“分争”，也就是保罗在哥林多前书第一章十至十二节所用的字眼（那显然表达了不合一的光景）。在这封信中，最接近哥林多前书的用语是“发怨言或起争论”（腓二14）。这离“分党”还有段距离；但是，倘若未加矫正，就会扩大事端，导致分党。这就是保罗在亲自前去以前（二23～24）觉得非要先提及这些事不可，并且要提摩太前去深入调查的缘故（二19～20）。

第三，这可能是第三章警告大家防备敌人的原因。尽管在此并没有外人在腓立比“搅和”的实际证据，教会不安的状况可能是他们其中有一、两个人接纳不合宜的说法。他们之所以如此行，很可能与受苦的问题有关。对他们来说，在作基督徒的同时也作犹太人（他们当中有些原是敬畏神的人，其母体正是犹太人）显然安全得多，因为犹太教在罗马帝国是合法的宗教。然而，保罗在第三章二至三节严峻地提醒腓立比信徒，有这种想法的人就是敌人。保罗自己曾处在那个境地，是毫无希望的处境。希望完全系于基督的身上；因此，为了那些专以地上的事为念，成为基督十字架的仇敌的，保罗悲叹不已（三18～19）。

我们不见得完全肯定这些“猜测”，但这些猜测是尝试把整封信所提到的许多事情联结起来。无论如何，腓立比的情况是严重的，但却不是大灾难。既然这些人是他的朋友，他们近来的馈赠补足了保罗在狱中的需要，加强了友谊的证据，而且他的囚禁使他无法去探望他们，保罗作了朋友在这种情况下能够作到的事：写封“友谊劝勉”的书信，代表他“不在场”的“出席”（二12）。

三、保罗的处境

在保罗写这封信时，他很显然是受拘禁的，他四次形容自己是“在捆锁之中”（一7、13、14、17）。对于保罗是在哪里、在何时写这封信的问题，这篇导论（和这本注释书）从头到尾的假设是：在公元六零年代早期（在六零和六二年之间）他囚禁在罗马的时候；然而，因为许多人反对这种传统看法（认为是在凯撒利亚或以弗所），在此我们还是要稍微讨论一下。

这封信的内部证据特别支持传统的看法，尤其是在第一章十三节：“以致我受的捆锁，在御营全军—–已经显明是为基督的缘故”，还有在信末第四章二十二节的祝福：“众圣徒—–在凯撒家里的人特特地问你们安”。这两处经文合乎常情的解释是，保罗当时是被监禁在罗马的。

首先，保罗提及御营全军的方式，似乎故意要引起腓立比信徒的欢欣和惊叹。虽然御营一词也可以指该省的“总督官邸”（就像在可十五16和徒二十三35一样），但这个字更自然贴切的解释是指驻扎在罗马的御卫队，是罗马皇帝的精英部队（见一13）。这一点特别不利于主张保罗是监禁在以弗所时写这封信的说法，因为以弗所是亚细亚首府之一，理当是由元老院所管理，根本没有任何一种的（皇家）御卫队驻扎该地。同样的，虽然这个字可以是指总督在凯撒利亚的宅邸，若是如此，在这里提及在凯撒利亚的“御营全军”都知道保罗是为基督的缘故受监禁，就没什么值得惊叹的了。保罗的句子暗示：这显然是保罗自己经过一段时间对许多人传福音的结果；若是在凯撒利亚的话，军队的人数就比较少。无论如何，在两个百夫长和两百名士兵、再加上骑兵和持矛士兵的护送下，保罗晚上到达、并在很短时间内接受审讯，这应是一件轰动凯撒利亚卫队的事，但是保罗在第一章十三节却没有提到这一点。

其次，关于“在凯撒家里的人”，尼禄皇帝为要巩固其势力，而把家室家族分散罗马各省，是极可能的事。但是，除了罗马以外，没有这么多“家人”聚集，以致当地有好几个人因为成为基督的信徒而值得一提。不但如此，并没有存在把这个专门用词用在罗马以外的证据。相对于罗马御卫队守卫（praeto-rium guard）一词，这不是个专门用语，并且保罗在不同的情况使用过这个词，他总是指一座房子和住在房子里的人。一个人似乎必须拥有铁证，也就是能特别令人信服的理由，来证明保罗在这里抛弃了他惯用的笔法，才能推翻这封信是在罗马写的推论。

目前显然缺乏能够令人信服的理由，来排除传统的看法。其中只有两点理由有点道理，但证据都很薄弱，不能令人信服。第一，是主张保罗在写信给罗马人时，想去西方宣教（罗十五23～24、28），而不是回到东方；但，在腓立比书中，保罗却希望得释放，回去腓立比（一26，二24）。其次，罗马和腓立比之间的距离太远（约八百哩）了，不容许保罗或他的同工在两地之间往返达五次之多，但后者却是信中所提示的。

关于上述的第一个问题，经过漫长而熬人的囚禁之后，暴风云又正笼罩着自己在东方所建立的众教会，可想而知保罗这时想要作的事，与写这封信之前三、四年还是自由之身时想作的事是不大相同的。同样的，距离因素也是臆测高过事实，因为假设中保罗与腓立比之间的旅行次数，超过有足够根据的次数，并且假设了历史上不太可能的情景，就是以巴弗提是独自旅行的（见二26的注释）。毕竟，腓立比位于艾格那道之上，那是罗马和马其顿之间的交通要道。以古代人的标准，在两地之间旅行所需要的时间是相当短的。

最后，我们必须指出：保罗对自己可能得到的判决结果（“生或死”=释放或行刑，在一20～26）的想法，与在以弗所写这封信的主张不相称，因为保罗的案子是皇家事件，而亚细亚是由元老院所管辖的省份（更不用提缺乏保罗在此囚禁的任何铁证）。

大部分的传统看法都有其存在的原因；这封信的资料显然支持传统的看法，并且没有其他任何理由可以排拒这个看法。因此，本注释书就采取这个观点。

至于囚禁的时间，传统看法的建议是发生在公元六零年与六二年之间最能切合所有的资料。虽然一些证据也可作其他方面的解释，腓立比书本身内在的证据却显示这封信是在囚禁末期写的，而不是在囚禁初期写的；因此，写这封信的时间靠近六二年，而不是六零年。

一些神学上的反思

诚如前面的分析和接下来的注释所指出的，在整封腓立比书中，保罗最关切的主题是福音。但是，因为保罗与腓立比信徒是朋友，也是长期的福音伙伴，他不需要在信中详细说明福音的内容。最接近这类语句的是第三章三至九节，特别是第三和第九节，非常简洁地说出福音本质的内容。

对保罗而言，福音的总结就是救恩（比较一28），是从神而来的，由基督成就的，而使之发生作用的是圣灵。因为犹太律法是这段经文的主要重点，保罗在这样的内容中经常使用“公义”这个词。然而，这里的对比不是在于行律法与相信基督，而是在于“靠肉体”（=一个人站在神面前的信心，乃是基于人类宗教的成就，三4），与靠圣灵服事、在基督里夸口（把信心完全放在基督身上，并且藉着圣灵大能事奉神，来显明这个信心）的对比。第三章九节用我们比较熟悉的“自己因律法而得的义”和“因信神而来的义”，来详细说明这个对比。

在表达以上重点的时候，其上下文绝大多数是保罗的自述，用来作为榜样，并以此对照他们共同敌人——那些信奉犹太教的人，同时他也鼓励大家活出“与基督相称的生活方式”。因为在这封信中少有争辩的需要，所以保罗轻而易举地从针对所处环境来辩证救恩的表达方式，转移到更近似旧约圣经一般使用的表达方式，也就是从关系来谈论救恩：“认识”基督。故此，基督变成整封书信中的重点；而从今直到永远，认识神是驱使我们作每件事情的动力。认识基督就是认识神；因此，保罗十分热切地说：“因我活着就是基督，我死了就有益处（得着基督）。”

然而，认识基督不是某种智力的操练，而是一种与祂同活的关系，以致我们可以亲密认识祂。认识祂是要被塑造成祂的形像。这就是那两段非凡的榜样经文（第二章6～11节有关基督的叙述，和第三章4～14节有关保罗的叙述）所要表达的目的。有关基督的叙述最重要的地方是祂与神同等的事实；因此，由祂虚己，自己卑微，以至于死，且死在十字架上，就彰显出神的属性。我们所事奉的神并非把持不住或善变的，而是“心里柔和谦卑”（太十一29），并且为了祂所爱的人自我牺牲。有关保罗自己的叙述也是如此，认识基督意味着和祂一同受苦，故此也效法祂的死（腓三10）。

这也是谈论“效法”这个主题的地方。诚如保罗在他们面前以身作则一样，腓立比信徒也要结合起来，效法基督背负十架的榜样，活出十字架的荣形，并且“也当留意看那些照我们榜样行的人”（三17）。因此，那些不是如此行的人，及那些单单思想地上事物的人，也就成了“基督十字架的仇敌”（三18~19）。

这个神学的重点——神的基本属性在基督里彰显出来；基督救赎我们、要使我们的有份于祂的样式——也构成这封信中另一些出名的主题：受苦、喜乐、合一、努力得到奖赏，面对困难最恰当的反应，诚如在诗篇中所记载的，要“靠主常常喜乐”，因为“主已经近了”（四4～5）。主就是基督，要在祂里面喜乐就等于是完全信靠祂。因此，要对付那导致发怨言及起争论（二14）的“自私的野心”和骄傲自满（二3～4），在主里的喜乐正是可靠的良方。要活出十字架的荣形，意味着把他人的需要和关切放在自己的需要与关切之上（参二20～21）；这样一来，就不太会发生因琐事争吵而分裂的事。从另一个角度来看，主是近了：当我们终于在每一件事上都有祂的形像时，我们所切慕等候的——祂的“从天而降”——就要实现了。

因此，把焦点单单放在基督身上，是贯穿腓立比书的神学。但愿我们这些一再阅读腓立比书的人，能够愈来愈被塑造成祂的形像，好叫我们能忠诚地持定生命之道，“在这弯曲悖谬的世代”能像明光照耀（二15～16）。这封书信所发出的神学，并非是基督徒生活众多抉择中的一条选择；这位独一无二的真神呼召我们在所行的每件事上都要有祂的形像。

腓立比书纲要

壹、引言（一1～11）

一、致意（一1～2）

1.写信的人（们）（一1a）

2.收信人（一1b）

3.问候/祝福（一2）

二、感恩的祷告（一3～8）

1.为神的百姓向祂感恩（一3～4）

2.感恩的基础——过去（一5）

3.感恩的基础——未来（一6）

4.信心与感恩的基础（一7～8）

三、恳求的祷告（一9～11）

1.保罗祷告些什么（一9）

2.保罗为什么为他们祈祷（一10）

3.祷告的最终目的（一11）

贰、保罗个人的事情：囚禁的反思（一12～26）

一、现况：保罗的囚禁帮助福音广传（一12～18上）

1.在监狱内外，福音兴旺（一12～14）

2.虽然有人出于恶意，福音仍然兴旺（一15～17）

3.这有何妨呢？（一18上）

二、未来：为了基督的荣耀和腓立比信徒的好处（一18下～26）

1.叫基督显大（一18下～20）

2.活着——或是死去——就是基督（一21）

3.死是于保罗有益（一22～23）

4.生却是为了他们的好处（一24～26）

叁、腓立比信徒的事情：劝勉他们要站稳、要合一（一27～二18）

一、呼吁：在面对敌人时（一27～30）

1.呼吁（一27）

2.敌对势力（一28）

3.苦难——神学上的解释（一29～30）

二、再次呼吁：存谦卑的心，彼此合一（二1～4）

1.呼吁的基础（二1）

2.呼吁的关切点（二2）

3.呼吁的内容（二3～4）

三、基督的榜样（二5～11）

1.呼吁：有基督的心（二5）

2.身为神，祂倒空自己（二6～7）

3.身为人，祂自己卑微（二8）

4.蒙神证明为无罪的榜样（二9～11）

四、应用与最后的呼吁（二12～18）

1.一般性的应用——为了神的缘故顺服（二12～13）

2.特殊性的应用——为了世人与保罗的缘故和睦相处（二4~16）

3.共有的苦难和喜乐（二17～18）

肆、保罗和他们的事情：下一步如何（二19～30）

一、提摩太和保罗稍后前去（二19～24）

1.计划——很快就要打发提摩太前去（二19）

2.表扬提摩太（二20～22）

3.继续谈论这个计划——提摩太很快要去，保罗后来也要去（二23~24）

二、以巴弗提现在就去（二25～30）

1.以巴弗提：他们的信差，保罗的弟兄（二25）

2.以巴弗提对他们的关切（二26）

3.神在以巴弗提身上的怜悯（二27）

4.喜乐归家（二28）

5.表扬的本身（二29～30）

伍、再论腓立比信徒的事情（三1～四3）

一、争议：外邦人受割礼（三1～4上）

1.架构——在主里喜乐（三1）

2.警告（三2）

3.对比（三3～4上）

二、保罗的榜样（三4下～14）

1.拒绝自己的宗教背景（三4下～6）

2.现在，认识基督（三7～11）

3.追求奖赏：最后认识基督（三12～14）

三、应用与最后的呼吁（三15～四3）

1.第一个应用：效法保罗的心（三15～16）

2.第二个应用：效法保罗的榜样（三17）

3.控诉那些并不是这样行的人（三18～19）

4.那些这样行的人的未来（三20～21）

5.最后的呼吁（一）——站立得稳（四1）

6.最后的呼吁（二）——同心（四2～3）

陆、结语（四4～23）

一、结尾的劝勉（四4～9）

1.喜乐、感恩、祈祷（四4～7）

2.论美好的思想及效法保罗（四8～9）

二、答谢馈赠：友谊和福音（四10～20）

1.他们的馈赠和保罗的“缺乏”（四10～13）

2.他们的馈赠表明在福音上的伙伴关系（四14～17）

3.感谢与神圣的互惠（四18～19）

4.颂荣（四20）

三、结尾的问安（四21～23）

1.向腓立比的每个人问安（四21上）

2.在罗马的信徒的问安（四21下～22）

3.希腊式的祝福（四23）