06创造：上帝眼中的瞳仁

第5章、上帝于万物中临在

谈到这里，我们清楚知道罪恶的力量。我们可能会问：那么，第一章所讲的慈父慈母，又怎样解释？万物劳苦叹息，我们也是其中一分子，上帝怎样临在其中？

创造包含自然与历史

在历史中，人类曾看见他们的神明在世上显现。在尼罗河泛滥，使地土肥沃的时候，埃及人看见奥西里斯（Osiris）。在汹涌的波涛中，希腊人看见波塞顿（Poseidon）。在月光中，罗马人看见戴安娜（Diana）。在雨水和风暴中，阿兹特克人（Aztecs）看见特拉洛克（Tlaloc）。希伯来人也不例外，他们在闪烁的星空、美丽的彩虹、肥沃的土地中看见耶和华。耶和华好像奥西里斯、波塞顿、戴安娜及特拉洛克，在大自然显现。

然而，有两点令耶和华跟这些神明与别不同。第一点我们已讨论过，耶和华没有地位等同者、同伴或竞敌。祂独立自处，不属于万神殿，也不是众神的成员之一；祂是创造者和统管万有者。严格来说，虽然耶和华手所作之工在自然界可见，但祂却不是自然之神（a god ofnature）。第二点也同样重要，耶和华不为自然和现状满足，祂是怀有意向的神，祂推动自然和社会趋向指定目标。因此，我们说耶和华不但在自然工作，也影响历史。这里所指的历史不是我们在学校所学习的科目，处理过去的事件、名字、日子和战争。历史包括这一切，也多于这一切。历史是在时间之内发生的所有事情，包括过去、现在和将来。

上帝就是上帝

历史的概念暗示事情并非单纯是周期性，当中有动向，也有新事。正是这些动向和新事将自然从历史分别出来，而且耶和华在那些动向中的临在和工作，使祂成为历史之神，意思不是指祂属于历史，而是指祂在历史中工作。

这并非说自然界没有周期。相反，它有周期性。古埃及人正确地观察到尼罗河每年泛滥，使土壤肥沃，或至少在阿斯旺大水坝（Aswan dam）建成以前，都是这样，他们将泛滥和肥沃的土地归因于奥西里斯的死亡与复活。今天，我们知道泛滥是因为尼罗河以南每年的雨季所致。虽然这两个解释南辕北辙，但都以另一个周期解释泛滥周期：一是奥西里斯每年的复活，二是非洲中部每年的降雨。一些在中美洲的印第安人相信周期性的日落、季节性的日盈日缺是因为太阳疲倦了，需要养分，有时甚至用人血来补充。今天，我们知道这些现象是因为地球自转时，按照轨道围绕太阳转动，而地轴倾斜所致。以上两个解释大相径庭，但都与周期有关。对现代天文学来说，那就是地球围绕地轴自转的周期，以及其围绕太阳转动的轨迹周期。

在古代世界，人们观察到月亮的周期可分为四部分，每部分有七日，开创了一星期七日的概念。近东地区正是根据这七天周期，创制了日历。在希伯来日历和经文同样可见，七是完美的象征，也是其他不同周期的基础。逾越节后七个七天，即四十九日后，就是第五十日，或称为五旬节。七这个数字不但决定一周的日数，还有年份的数算。因此，每第七年，即一个七年的终结，就是安息年。然后，每七个七年，即四十九年后，就是禧年。

然而，希伯来人并不满足于这些周期。周期就其本质而言，是重重复复，毫无去向，正如我们经常说的「兜兜转转」。希伯来人承认自然界有其周期，但同时也相信耶和华引领万物朝向一个方向。上帝要做新事，因此先知宣告：「看哪，我要做一件新事」（参赛四十三19；耶三十一22；启二十一5）。

希伯来人固然采纳和适应邻近民族的节日，庆祝收成和其他周年庆典，但值得留意的是，他们在大节日庆祝上帝推动历史向前的事迹。其中最大的节日是逾越节，记念上帝的天使杀害埃及人首生之孩子，但越过以色列家庭，因有献祭羔羊的血为记号。

历史的模式

然而，希伯来人也相信耶和华不是反覆无常的上帝，不会朝令夕改，意思是指虽然历史不是周期性，但也根据一定的模式重复发生。在逾越事件这个重要模式之中，上帝将海水分开，让人走向自由。这个模式在以色列人被掳归回后再度出现，先知宣告上帝要在旷野开道路，正如先前祂在大海开道路一样。多个世纪后，福音书作者马可谈及施洗约翰时，指他仿做流亡的先知，宣告上帝释放的作为——「在旷野有人声喊着说」（可一3）。约翰如古代的先知般，宣告从放逐返回应许地，分开海水，以得到应许的自由。

另一个模式是上帝拣选微不足道的人成就大事。祂拣选亚伯拉罕和撒拉这对年老夫妇，成为伟大民族的祖先。祂拣选被卖为奴的约瑟管治埃及，并拯救他的家人免于饥荒。祂拣选一名漂流在河上的男婴，成为以色列伟大的解放者和立法者。祂拣选不育的哈拿，成为伟大先知撒母耳的母亲。祂拣选在族中最年幼的大卫，成为伟大的国王。祂拣选「小城伯利恒」，成为弥赛亚的出生地。这个模式继续在新约发生，上帝拣选匠人遗弃的石头成为庞大建筑物的房角石。

我们还需要特别留意另一个模式。虽然上帝无处不在，我们何时何地都可觐见和朝拜祂，但祂特意在某些地方显现，以慈爱和尊荣来临，临近祂的子民。上帝在彩虹和焚烧的荆棘之中向挪亚和摩西说话。祂住在约柜里，然后住在圣殿中。在新约，上帝活在耶稣里，「一切的丰盛在他里面居住」（西一19）。很多古代基督教作家相信这点，谈及耶稣是「圣殿」，上帝住在其中。不幸地，这个讲法有时在诠释的过程中，生出耶稣的神性和人性之间存在着鸿沟的意思，而事实上，在旧约中上帝住在圣殿的形象，正好指向相反的方向。正如上帝特别临在于圣殿之中，并且必须以特定的方式敬拜祂，耶稣的人性与神性也是紧扣在一起，不可分开，不过当然这是另一本书的课题！

上帝在历史中的工作，

是顺着爱与救赎的模式

最后，上帝在历史中的工作，是顺着爱与救赎的模式。古代的基督教作家指出，当人类被逐出伊甸园后，上帝随即为他们预备兽皮蔽体，比他们以往所用的树叶更合适。再者，上帝逐出他们，不是因为不爱他们，而是因为他们若吃生命树的果子，就会永远活着，这对于他们陷于罪和不顺服的状态来说是凄惨的命运。因此，死亡也是上帝怜悯的举动，圣方济因而歌颂「死亡姊妹」。

所有这些模式（以及其他许多另外的）反映上帝始终如一地爱万物，特别是人类，在以色列、教会和世界历史都可见到。早期基督教作家称这些模式为「预表」或「预象」（types／figures），将它们解读为指向人类的高峯，首先在耶稣身上，然后上帝最后掌权。因此，这类圣经诠释称为「预表论」(typology)。

对现代读者来说，以上的模式似乎太牵强，但当我们仔细思想后，会发觉有许多尚待讨论的地方。即使我们平常并不觉察这些模式，但我们在学校教授和学习历史时，可能已不知不觉地承认它们。我们相信人类历史有一定模式，当我们为现在和将来作决定时，认清这些模式可以帮助我们。有趣的是，我们不会单纯因好奇而研读罗马帝国的兴亡、法国大革命、林肯总统之政和经济大萧条。我们之所以研读这些事件，因为我们相信这些历史在我们有生之年，教导我们有用的知识。

历史的工作

这样意味着，就历史的本质而言，历史概念本身一方面牵涉新事物，另一方面也牵涉重复的模式。整个犹太教和基督教传统也这样看历史。历史不是周期性，不会自我重复，但历史亦并非纯粹一条直线，永远向新事进发，与过去完全无关，既意想不到，又变幻无常。纵然每一天都不尽相同，但太阳每天都从东方升起，西方落下。若要用几何图像来描绘历史的本质，螺旋形比圆形或直线更适合。历史在推移，历史不作自我重复。但在历史中，过去的事情给我们智慧和经验来面对现在的事，我们藉此计划将来。容许我将话题扯开一点，犹太教和基督教世界拥抱新事和前进的概念，一方面衍生演化论，另一方面促成惊人的科技发展，不论好与坏。他们对历史的理解是其中一个原因，促成这一切发生。这些发展通常建基于前人的知识，然后在当下得以扩充和应用在不同的领域。

上帝临在于万有的模式

当我们接下来再谈创造这个主题，并思考上帝在万有中的临在与行动，以上所谈的模式极具意义。

上述第一个模式已提及，上帝拣选和使用卑微和看似无关重要的人或物，以成就大事。正如上文所述，这模式在圣经历史中比比皆是，其高峰在耶稣身上发生。耶稣是专业匠人所弃的石头，但上帝使用祂，成为新创造的房角石。有学者谈及这个在福音书的课题，尤其在路加福音，称为「大逆转」（“the great reversal”）：在后的将要在前；天国不属于建立帝国的元首，而是缔造和平的人；饥饿的得饱足；富足的空手回去—–

保罗告诉哥林多人，以及我们，这个模式继续在教会的生命中发生：

智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？

弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。（林前一20，26—28）

马丁路德认同这一点，宣讲认识上帝最好的方法，不是在荣耀、智慧或尊荣里。他没有提出「荣耀神学」，而是「十架神学」，主张人不是在荣耀和智慧寻找和看见上帝，而是在软弱、患难、十架的愚昧中。

基于这种理解，我们可以说在人类历史中，最重要的事件，即推动历史迈向指定目标的重要事件，并不是震撼世界、在头条新闻见到的，而是千千万万既微不足道，又不为人所知的正义、和平及仁爱的事件。这是肉眼看不见和心思无法测度的事，但同样反映基督以痛苦和死亡，成就那既看不见又深不可测的胜利。

上帝在出人意外的情况下，

拣选最不可能的人

第二个模式与第一个模式相关：上帝选择在特定和出人意外的地方居住，如在旷野漂流的游牧民族扛抬之盒子、第四等帝国首都内的圣殿。基督徒视这一切为「预表」或「预象」，指向超然的神圣在我们中间，就是拿撒勒人耶稣，也就是基督。上帝无处不在，这是对的，但上帝特别临在于耶稣基督身上。耶稣本身无处不在，但祂赐给我们两个特定的地方，让我们与祂相见。首先是教会的团契，而教会就是祂的身体。在那里，当我们一起擘饼时，我们察觉万族万民聚首一堂，就是上帝邀请我们和其他人与祂相会之地。第二个地方更出人意表。根据耶稣所说，当我们让饥饿的饱足、为赤身露体的穿衣，我们就与耶稣相会，使祂饱足，为祂穿衣。这就是大逆转！上帝在历史出现。我们可以透过历史与祂相会。祂早已预备和我们一起。但主要不是在皇宫和权力的宝座上，而是在无家者的纸皮窝；主要不是在富有和名声显赫者的筵席上，而是在无分你我一起擘饼的聚餐之中。

第三个模式就是上帝永不止息的爱，即使我们无法看见。在创世记的故事里，第一对配偶被逐出伊甸园后，他们该不太高兴，但这是上帝爱的行动。在下一章我们会发现，即使我们看不到上帝的手，祂仍然爱着我们。祂爱万物，尽管他们悖逆和任性。

上帝的爱永不止息，

祂永远与我们同在

上帝令人费解的规则

六十多年前，我认识一位教授，他喜欢说：「上帝用人类歪歪斜斜的线画直线」，意思是上帝给我们自由作坏的决定，走错误的方向。祂不强迫我们做对的事，但祂用奥妙的方式，甚至使用我们歪歪斜斜的线，引导历史走向祂所预定的终结。

这在圣经叙事中多次出现。约瑟的哥哥卖他为奴，意图不轨。哥哥单单因为讨厌约瑟，就要铲除他。但最终约瑟成为埃及的统治者，得以拯救他的家族摆脱饥荒。约瑟视之为上帝藉着哥哥的阴险奸诈，完成拯救之功。换句话说，他们的线是歪歪斜斜的，但即使如此，上帝也可以用来画直线。如果我们看整个故事，就会发现还有另外的曲线，例如波提乏的妻子作虚假的指控，使他身陷囹圄，而法老的酒政和膳长因为做了或涉嫌做了一些事，与约瑟关在同一个牢房。上帝用约瑟的哥哥和波提乏妻子的曲线，画出约瑟得以拯救他哥哥的直线。但我们可以想象，约瑟被卖为奴和含冤下狱时，并不愉快。

这可以视为上帝行动的模式或「预表」，因相似的元素也可见于耶稣的故事之中。上帝以希律、犹大、该亚法、彼拉多的曲线画直线。然而，即使是耶稣，祂也为这一切感到不快。在客西马尼园，祂祷告说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。」（太二十六39）在十架上，祂抗议说：「我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？」（太二十七46）。

这反映出抗议和质问上帝的行动，并不如我们一向所想的，属于不信的行为。我们质问上帝，向祂提出抗议，是因为我们知道祂在这里。我们知道上帝是大有能力的，也知道上帝是慈爱的。但这位大能和慈爱的上帝看来已遗弃我们，所以我们如耶稣般控诉：「我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？」又或像诗人说：「我的上帝啊，我白日呼求，／你不应允，／夜间呼求，并不住声。」（诗二十二2）

上帝于万物中临在，但祂既不是观众，也不是操控木偶的艺员。观众只容让事情发生，不理会事情往哪个方向发展。这不是上帝处事的方法。祂的而且确在幕后「牵线」，促成事情发生。祂从法老手中拯救摩西、从希律手中拯救耶稣、拣选年纪老迈的亚伯拉罕和撒拉、少不更事的大卫。但在「牵线」时，操控木偶的艺员主领整场表演，而木偶无从置喙。这也不是上帝处事的方法。正如我们所见，上帝因着爱，将自由意志给予人类这些受造物，我们虽然很有可能滥用，但祂仍尊重这份自由。

约瑟对哥哥说：

「从前你们的意思是要害我，

但上帝的意思原是好的」

（创五十20）

我们应该怎样理解这道理？我们应该怎样在我们的困惑和患难之下，调解我们对既大能又慈爱的上帝之信仰？方法之一是看看一个比喻，它完全符合圣经，但我们经常忽略它，或是以它为不信的象征。这个比喻就是上帝的不在（theabsence of God)。

讨论问题

1．你从哪里见到新事发生？年轻一代跟年长一代有何分别？试分享你最近购买的贵重物品，及／或形容你家庭中的新成员。

2．圣经中，上帝拣选什么人？上帝通常拣选卑微和看似无关重要的人以成就大事。试回忆并讨论大卫、约瑟、拉结、亚伯拉罕和撒拉的故事。

3．上帝在历史中的工作，是顺着爱与救赎的模式。试分享一段你认识的人曾经迷失但后来回转的经历。上帝今天用什么途径接触我们？你的教会怎样以爱接触新成员、访客及陌生人？

4．当我们与有需要的人分享时间、天分、恩赐、服务和见证时，我们参与在上帝仁爱的礼物之中。可能因为这样，上帝喜爱快乐的施予者。你怎样在家庭、教会、工作及社区，分享你的时间、天分、恩赐、服务和见证？