04圣经神学与解经讲道
4讲道是什么？
WhatIsPreaching?
问一些有关讲道的难题
1980年，儒尼亚（KloasRunia)针对在教会中讲道的整体观念与实践，胪列了一些批判的看法。看起来这攻击来自社会科学家、传播理论家、与神学家们。1儒尼亚认为对此应当慎重回应，为宣扬神话语的传统作法辩护。但是我们需要提出关于讲道的一些难以回答的问题，因为即使在福音派的教会中，讲道的中心性与传讲的方法也都遭到许多的批判和修改。儒尼亚引用符塞思（P.T.Forsyth)的话说：「也许这是一个过分勇敢的开场白，但我仍要大胆地说：『基督教是屹立、还是倾倒，都在于讲道。』」2无疑地，我们所面临犯难的问题，就是讲道的本质、及其重要性。我们是屈从于现代派理论家与神学家呢，还是坚持在主日讲传统的道，即使经常来听的人数正在流失？当然不是所有的聚会的人数都在减少，而且总是有些突出的成功故事激励我们继续前进，这些事例为我们提供模范的角色。但是我们如何决定成功的性质，用什么标准来定准讲道的果效呢？
福音派基督徒立足于一个历史悠久、且珍贵的传统，回溯至宗教改革，这个传统就是：以讲道为会众聚集活动的中心。我们即使不提十九、二十世纪伟大的传道人，也可诉诸于改教家、清教徒、及福音派奋兴领袖们的作法。好些人留下激励人心的事迹，如约翰•韦斯利（JohnWesley)、怀特腓德（GeorgeWhitefield)、司布真（CharlesHaddonSpur-geon)、及较晚近的摩根（CampbellMorgan)、钟马田（D.MartynLloyd-Jones)、及葛培理(BillyGraham)，他们向数以万计的人讲道，产生深远的果效，使许许多多的人悔改归主、得到造就。我们必须要问，是什么促使他们的讲道带来这么多人悔改归向基督？当我们进入一个更加趋向科技的电子传媒时代，这一传统只是一个过眼云烟的现象，注定要过时的吗？
应用圣经神学这一方法的实际益处之一就是：它使我们能从整体来了解圣经关乎任何主题的教导。我们不是靠着一些引证的经文来建立教义，也不是靠着它来认识一些重要观念的性质。我们可以察看所阐述的观点背后的用意，就如我们也许在新约圣经中遇到一个概念，我们也可以问，真正促使这个概念显得那么重要的是什么？我们可以观察赋予这教义的特征与丰富性的各种线索。然后，我们就能较好地评估这种教义在当代教会中该有的重要性。
标准的讲道手册很少从圣经神学的观点来处理讲道的主题。也许，有许多原因造成这种现象，其中之一可能是福音派人士比较忽略圣经神学，而许多非福音派人士则彻底地怀疑它。这是一个令人遗憾的情况，而且有点令人费解。毕竟，福音派人士拥有一个共同的信念：圣经是神的话，我们有宣扬它的托付。然而不知何故，对圣经的合一性、圣经启示整体信息这些显而易见的观点，似乎淹没在许多次要的关切中了。
建立一个所讲之道的圣经神学
从新约圣经中清晰可见，教会增长的主要方法是借着传讲福音。使徒保罗写信给哥林多人说，他定意在他们中间不知道别的，只知道基督并祂钉十字架。保罗简单地表达为：「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙」（林前一23，二2)。宣讲、或讲道的行为并非给予意见，或用新的、有创意的方式重新解释古老的宗教传统，而是宣扬神的话。不论宣扬的形式如何，内容都是耶稣的福音。而且，惟独藉此方法才能使人们加入教会。「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十17)。首先，我们需要指出：神的话是指着耶稣说的，也是为耶稣作见证。后者扩展至成为见证耶稣的最终标准，以致我们得以正确地称呼圣经为神的话。
我在上一章提出：从事神学最合理的方法论的起点乃是福音，因为耶稣的位格被阐明为神启示祂国度之最终与最完满的表达。耶稣是整本旧约圣经的目标，祂也应验整本旧约圣经，并且作为神真理的化身，祂是解释圣经的关键。从耶稣基督开始的另一原因是：我们与祂的相遇是我们信心之旅的起点。当我们悔改归信后，一切对于我们而言都改变了，包括我们的圣经观。我们从前也许认为圣经是由人所写的书，可能会出错，充满了矛盾与令我们不信的理由，现在我们却看它为神真理的话语，借着它，我们掌握了实际，这是一个全新全面的观点。
如我们在第一章所见到的，所有的圣经经文都是以某种方式为耶稣基督作见证。这就使祂成为圣经启示的中心、及认识圣经其他一切的基准点。而且，正如保罗在罗马书一章16节所提醒我们的：这福音本是神的大能，要救一切相信的。当我们阐述对救恩合乎圣经的理解时，我们承认：救恩包含一整个过程：神把我们带出我们的罪恶黑暗、进入基督的光明，改变我们成为像祂的样式，以及在末日使我们在祂面前得以完全，直到永远。在这伟大的救恩计划中，讲道的角色是什么呢？当我们试图展开圣经神学式的讲道，从耶稣开始时，我们要指出一些关键的断言。例如，在约翰福音一章1〜14节与十四章6节，祂就是成为肉身的神的道，是真理的化身。耶稣不仅来告诉我们真理；祂就是真理。这些对于解经学、和圣经神学具有极大的意义。除非我们想坚持神有两种话语，两个不同的信息，，否则耶稣基督与圣经之间极其紧密的关系便是确定的。但二者并非同一个，一个是成为肉身的神，就是我们所敬拜的神；另一个则是圣灵默示的书，不是神，我们也不敬拜它。
约翰福音的前言提醒我们：诸世界受造是借着神的话，那就是成为肉身住在我们中间的道。仅仅这一段话就足够使我们回到创造之初，去检视创造之道作工直到如今的方式。约翰是在告诉我们说：这道有一个历史，属于救恩历史的一部份，这在第14节所描写的道成了肉身、支搭帐幕（《和合本》作「住」）在我们中间这一事件中达到顶点。约翰在摩西与耶稣的对比中，并没有贬低摩西的事奉，而是把它与神那带入恩典和真理的更伟大的道相联。约翰把耶稣的成了肉身描写为一个「支搭的帐幕」，4是故意把道成肉身与旧约圣经所记载的神以住在帐幕中表示居住在祂百姓中间的事联系在一起。他很快地在第二章引入了洁净圣殿，便证实了这一点。在这里，希律所建的圣殿只不过象征了随耶稣而来的真正的圣殿。耶稣提到被毁的圣殿，显然是指祂自己的死，因为祂断言三天后的重建被约翰解释为指向复活。5约翰在这段前言中描述道（logos）的效果是，把生命之道耶稣的成为肉身牢牢地置于以色列救恩历史的背景当中，并把这神圣历史的线索延伸回到创造之初，背后隐含了预先存在的基督是神永恒之道的含义。
向我们说话的神的道
鉴于讲道的圣经神学是神之道的整体神学的一部份，我们需要了解这道在神的整个计划与目的当中的意义。道成肉身的福音要求我们检视，这道是否之前出现在旧约圣经中。我们会照着救赎历史朝福音成就展开、推进的进程，简要地检视神的道在创造、审判、与救恩中的性质。神藉以创造万物的道是与被救赎之民立约的道，也是最后作为神一人以马内利突然进入我们世界的道。
1.创造与堕落
约翰福音前言中以圣史的进路描写神的道，为发展圣经神学概览圣经的主题提供了一个方法论。约翰借着回忆创世记的开头几个字，开始写他的福音书，但这时，他把神创造的道等同于成为肉身的道。创世记的记载告诉我们：神用话语使宇宙出现，从而确立了圣经从始至终所阐述的一个原则，那就是神自由地选择用祂的话语来建立与祂所造之物的关系。与之相符的一个事实是：当祂创造男人和女人时，祂用对他们所说的话来赐福他们（创一26〜30)。他们照着神形象受造的一个方面体现在：神用祂的话语与他们沟通，并且他们能理解这种沟通。关于祷告的圣经神学就需要研究这一原则：神在我们对祂说话以前，祂首先对我们讲话。
祂所说的话建立、并且解释了一个环境，人类得以在其中生存、并与其他一切受造物有关联。在诸多的关系中存在一个等级系统，神为掌管万有的至高之主，祂选择人类作为君尊的代表，拥有管辖其他受造之物的权柄。
创世记三章讲到蛇劝说人怀疑神完全的道、抗拒祂权柄的过程。这一「堕落」实际上是人企图想要向上跳跃，却未能从神与祂的道那里夺取权力。虽然后果可怕，人争夺权力，事实上是人脱离创造主的道所具有的权柄而自治独立的主张。从那时起，「神岂是真说？」的这一疑问成为人类在意志上悖逆的特征，因为他们试图忽略创造主用祂的道来统治他们的这一权力所具有的含义。
这出戏剧的下一个场景是，神向亚当与夏娃所说的新的话是审判的话，涉及他们所治理的整个领域。因为他们选择了挑战神的话语与祂统治的棹威，结果受人类治理的受造之物从那时起也必挑战人类对它们的治理。最可怕的审判是：他们对创造生命之道的拒绝，现在导致死亡的宣判。
然而，正如约翰提醒我们的，由主耶稣完美彰显的恩典，已经显然可见。神甚至在审判的话语中开始展现一个恩典的计划。创世记三章15节有较多的迹象表明一个对灾难的补救，死刑延迟了，以致生命、生育、与挣扎求生持续下去，这些事实指出神为受造之物的命运设立了一个更广阔的计划。当这计划展开之时，上主的话既是对神国之仇敌宣布审判的中心，也是对蒙拣选承受神国之人宣告救恩的中心。7关于神话语的圣经神学涉及的范围比较广，而关于讲道的圣经神学乃是其中一个具体的方面，而且只有在这个脉络中才有意义。
2.神的道作为救恩的约
神藉祂的话语来表明祂的救恩计划。即使有些时候祂使用较为可视化的方法——诸如异梦、异象——来启示自己，这些也是用话语来解释和沟通的。主要的重点是在于神说话，当圣经记载祂向人显现时，目的通常是为了说话、或彰显祂的荣耀。神说话，从来都不只是提供数据，因为祂所说的是审判与救赎的话。有些学者（例如：汤朴•威廉〔WilliamTemple])拒绝命题式的启示观念，常常回归到一种错误的二分法，将神传达关乎自己的真理与神亲自讲的话对立起来。事情往往这样，但我们所面对的不是一个「非此即彼」的决定，而是「两者兼有」。认识神不是一件奥秘、不可沟通的事。我们借着祂的作为与祂的话语认识祂，祂也借着祂的话告知我们祂的作为，并向我们解释这些作为。神借着祂的灵的同在传达祂自己，并不是在祂借着祂的话传达关于自己的信息之外独立发生的。而且，如果不是祂喜悦告诉我们，我们也无从知道祂的灵的同在。
圣约是神在恩典中与祂的百姓建立的应许关系，其功用一直是学术界常常研讨的主题。它也提供一个架构，传统上，基督教会就是从这个架构来理解神的作为。约的惯用语常常被当做古时条约的形式来讨论，这乃是有用的观念。然而我们不能忽略一点：应许的观念是圣约不可或缺的一部份，也就是说，应许是神论及将来的一个事件，就是祂将要借着祂的话，成就祂要恢复祂的百姓和全部受造之物的旨意。因此，在创世记十二章1〜3节，神与亚伯拉罕所立的约是那将来的救恩历史的典范。在这个约中，神应许有一族、一块给他们住的土地、一个蒙神赐福的关系，并且透过神所拣选的这一族，地上的万族都要蒙福。这个圣经故事看似嘲讽的地方就在于：这些应许是如此捉摸不定。创世记结尾叙述的剧情，几乎在每一方面都否定圣约这些应许的真实性。它们仍然只是应许而已。一个人数稀少的民族，发现自己并非在应许之地，而且不久后，恐怖的压迫将在那里展开，他们将在埃及人手中受苦。
然而，立约之言是那向祂的百姓守约、满有恩典的神所说的，这话是真实可靠的。根据这立约的话，神拣选摩西，带着救恩的信息去到被奴役的以色列人那里（出二23〜25)。摩西蒙拣选作神为祂百姓设立的救恩计划的中保，又作神向祂百姓说话的出口。他受命去向以色列与法老说话。他有应许的话给以色列；救恩的话伴随着神迹奇事发生，更重要的是伴随着神大能的作为，神使祂被囚的百姓得到释放。然后摩西受命在西奈山把神的话传给百姓，建立了圣约之国。
神在西奈山向以色列讲的话，类似祂在伊甸园向亚当与夏娃所讲的。在那里，这话规定人与神、人与人、及人与其他受造之物之间的关系。现在，一个新近刚创立的国家得到的话语，规定它与神、及周围世界的关系。这神的话详细论及将要存在于国家内部存在的各种关系、各团体、及个人的关系。在每种情况下，神的话都设立了一个架构，让人据以解释周围的世界。每一处都有立约的要素，并且每一处都是以神的话为焦点：神说话了，人唯一恰当的回应就是，「凡耶和华所说的，我们都要遵行」（出十九8)。在伊甸园内与伊甸园外所说的话，主要的分别在于：前者是神直接对祂的子民说话，而后者则是经由作为神出口的中保之人说的。
就如神的本意是要亚当与夏娃以顺服来回应祂创造的作为、和祂的话语，照样，祂希望以色列人在出埃及这件事上，以信心和顺服响应神救赎、创立以色列国的作为。重要的是，我们要从立约应许的背景来看神在西奈所说的话、及神把祂百姓从埃及救赎出来的作为。神在西奈所赐的律法，开头是「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来」（出二十2)。大多数人都熟悉这句话，它把全部律法都实于一个背景下，就是：这个民族因神的恩典而蒙拯救，现在神吩咐他们的生活要与得救的恩典相称。但我们多么容易违犯这个原则，在讲道时只讲律法，而不以福音来支持律法是神恩典的话。
3.「耶和华如此说」：讲道的开始
此刻，让我们注意一下圣经所强调的一些内容：神说话，指示祂的众先知说话，及祂的众先知传讲他们确定来自神的话语。13在《新修订标准版》（NRSV)中，短语「神说」出现超过五十次；短语「上主说」出现超过二百五十次；先知性的短语「上主如此说」出现超过四百次。
在摩西的事奉中所建立的先知性话语的模式，成为神向祂百姓说话的最终模式。先知也是旧约圣经的传道人。在旧约圣经的先知书、或有关先知在以色列传讲的描述中，「耶和华如此说」这一词组出现四百多次。有各种不同的字词可以传达宣告神话语的信息。在讲到以色列的顺服与忠心的问题时，先知表达的是因以色列背约而带来的审判性的话语。在以色列不同的历史时期，先知的事奉也担任了不同的角色：颁布律法、立王、控诉罪恶、及应许救恩。在每一情况中，所宣告的都是神的话。
亚伯拉罕与摩西领受神的话语，在圣经神学中所属的时期，于大卫与所罗门在位时达到顶点，然后突然停下来。当以色列国走向衰落时，它不再反映出神的百姓得救的地位。在败落之初，先知发出声音，呼唤百姓回到对西奈之约的效忠，这是以利亚与以利沙事奉的要点。但是，当以色列因为不悔改，仍然违背上主的话、继续走灭亡的道路时，神就兴起了新一类的先知。这些先知针对以色列犯罪的情况，说了三件基本的事。他们说了责备的话、审判的话、与恢复的话。最后一个通常是以一种固定的形式表达的，形式鉴别学者称之为救恩神谕。恢复性话语的特征是常用「不要害怕」这个套语开头。先知讲这话是在灾难、或审判即将临到的情况下，表达神是信实的，祂必拯救祂的百姓。
对于以圣经神学讲道极为要紧的，还有一个特征要注意。在先知的盼望之言中，出现了神在未来的拯救工作的主题，而这拯救工作实际上是借着神话语的宣告产生的。鉴于神的话语在创造中所具有的功用，这一点并不令人惊奇。因此，就像神之前用祂的话语创造一切，照样，祂也必借着所宣告的话实现新的创造。第一个创造与新的创造之间的不同之处在于：后者有人类作传话的媒介。这一主题在以赛亚书的预言中最为显著。我们看到先知的一段信息，不仅应许神未来施行拯救的行动，而且表明救恩必借着宣告而来：
你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说：「耶和华救赎了祂的仆人雅各布！」你们要将这事宣扬到地极。耶和华引导他们经过沙漠。他们并不干渴；祂为他们使水从盘石而流，分裂盘石，水就涌出。（赛四十八20〜21)
所以，我的百姓必知道我的名，到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：「你的神作王了！」这人的脚登山何等佳美！（赛五十二6〜7)
还有耶稣在拿撒勒会堂中所念的一段（路四16〜30)：
主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（赛六十一1〜2)
将来的拯救之日伴随着宣扬主的话语而临到，这一主题多次重复出现于以色列后期的先知书中。15我再说一遍，先知的职责是在神学上直接连结于那曾用话语创造之神的启示。先知的宣告说出神关于救恩的话。以赛亚书六十五章17〜25节
15例如：赛六十二11；耶二十三18，三十一7；鸿一15；亚一17。向我们呈现一幅新天新地的异象，这异象支撑新约圣经中关于新造的观念：
看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐！因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必同耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。（赛六十五17〜19)
传媒即信息
1.耶稣是说话的神
「传媒即信息」这一短语表达了藉以沟通之媒介的重要性。这概念在加拿大学者麦克鲁汉（MarshallMcLuhan)一本名著《传媒即信息》一书中谈到。这书名对这常用短语的意思做了讽剌性的曲解。17麦克鲁汉认为：各种传播媒介的影响往往远远超过它们实际上所传播的信息。因此，传媒成了塑造我们思想的真正信息。麦克鲁汉的观念可以应用于福音，因为在这里传媒、或媒介本身就是信息的内容。我们可以更进一步地说，为了要了解耶稣是谁，我们从祂是成了肉身的神这一事实开始。约翰福音在其序言中重新提及这一事实所隐含的意义，以此为序言的主题。约翰说：道就是神，万物是借着祂造的。
我们如何认识神呢？腓力求耶稣将父显给他看时，耶稣提醒他说，看见了子就是看见了父（约十四8〜10)。这并不是一元论之神的宣称，而是断言神内在的合一性，并且耶稣担任将父表明出来这一独特角色。这对于讲道具有深远的影响，因为我们再一次面临这个事实：一旦基督来临，祂就是那一位将父向我们表明出来的神。如果我们的会众要看见神，他们就得借着基督、并且在祂里面才能看见神。这就避免神这字成为一个空的框架，以致人的心可以在其中建造自己的神像。但是，当然只有在耶稣这词充满了圣经对耶稣的见证时，神的形象才是真的。
2.耶稣是神说出来的道
当耶稣宣称祂是真理时，祂使自己成了何为真实、及一切意义根源的裁决者。我们在这里再次看见传媒即是信息。希伯来书的前言把神的儿子耶稣描写为取代众先知之话语的道：
神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曽借着祂创造诸世界。祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。(来一1〜3)
在这里，耶稣被称为先知性的话、创造的话、神所启示的话、托住万有的话、及救赎的话。传道人必须以他的解经探索这背后的含义，并且努力了解何谓耶稣为我们成为一切真理的模范。健全的基督论成为我们神学体系不可或缺的部份，若没有它，我们可能会成为散布感伤的耶稣形象之人。耶稣在福音书中自述的内容，正是解释了祂的所是、及祂的所为。祂的话是信息的重要部份，但绝不可与祂的作为隔离。一个传道人在处理耶稣实际所说的话时，会很容易错误地传递基督教的实质就在于耶稣的教导这种观点。很快地，人们就会把耶稣教导的观念贬损为一些道德的通则或金科玉律，而认为耶稣只是良善的夫子。那些传讲耶稣比喻的传道人要注意了！
3.耶稣是宣讲者
福音书清楚强调耶稣教导的事实。祂是一个巡回布道家，祂的许多言论都为我们保存于福音书中。但其中心乃是祂确信自己应验了旧约圣经所记载的话，而其中之一是祂在拿撒勒会堂中所念的以赛亚书六十一章的那段经文。耶稣是传道人，这个主题值得我们思考，因为祂宣讲的中心就是祂的拯救工作，这二者是并行的。以福音书的经文讲道的人遇到的问题之一是，可能容易把耶稣的讲话从耶稣所作之事的较广背景中抽离出来。从现代文学鉴别学而来的巨大收益之一是，重新聚焦于福音书作者之作品的文学结构与他们的策略。但有些经文（诸如登山宝训）仍在讲道中被当作自足自明的经文，无需考虑福音书的神学关注。既然四福音书都强调耶稣的死与复活，奇怪的是，耶稣所讲的话却常常只是被用作道德准则。
耶稣作为传道人，应验了旧约圣经的所有预言。摩西作为旧约圣经中第一位权威的先知，在申命记十八章15节中应许以色列，神必兴起一位新的先知。虽有许多这样的先知兴起过，但没有一个完全应验这先知的角色，如耶稣所应验的一样。在旧约圣经中，很难客观地界定真先知的标志。即使根据申命记十八章20节的这段经文，也只指示如何辨认假先知，而非真先知。讲到真先知，只说就是将神所吩咐他的传讲出来的人（18节）。上主藉先知所说的话，能在某种程度上自我证实。耶利米书再次提到一个对预言的负面定义。假先知不讲上主的话，因为他们没有站在祂的会中（耶二十三18〜22)。如果曾有那么一个站在上主的会中、又是被神差遣之人的话，那就是耶稣了。
4.耶稣是顺从的聆听者
圣经神学帮助我们重视新约圣经基督论中的一个重要因素：主耶稣的到来，是为了成全神对人类、特别是对以色列人的所有旨意。亚当与夏娃证明自己是不顺从神的话语的，是悖逆的，因为他们拒绝神的话语。然而，在伊甸外的旷野中，神彰显了祂的恩典与怜悯。最终，神的一个新的儿子蒙拣选来领受这份恩典，但这次，享受这特权的却是一个国家。而以色列也证明自己是违抗上主的话的。随着时间的推移，当神显露祂的旨意时，神的这悖逆之子落在祂的审判之下，大卫与所罗门的帝国渐渐衰落，并逐渐被人遗忘。有一小群忠心的余民在被掳中存活下来，而先知的话宣布说：有一曰必到来，忠心的余民必归回到应许之地，神拯救的旨意必实现。这剩余的子民必是由那些听神的话、且遵行的人组成的。这话必写在他们的心上，他们必真地认识神。但是真的神子在哪里呢？
根据马太福音对耶稣受洗的记载（太三1〜17)，施洗约翰的洗礼是与叫人悔改相关的。他拒绝为耶稣施洗，但被告知要这样作，因为「我们理当这样尽诸般的义」。于是圣灵降在耶稣身上，从天上有声音说，「这是我的爱子，我所喜悦的。」因此，耶稣作为神子，被描写为那一位尽了亚当与以色列当尽之义的人。关于耶稣所受的试探，在马太福音与路加福音中有相似的记载。二者所记载的第一个试探都包含了魔鬼挑战耶稣是神儿子的身份、及耶稣的回答，祂在回答中引用了申命记八章3节，其全文是：
祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。
因此，马太与路加在开始记载耶稣成年后的事奉时，都显出祂是顺服神的真亚当、忠心的以色列。祂成为一个真正顺服的人，以此来成全诸般的义。终于有一个人是听神的话、且完全顺服祂的。因此，主耶稣就是在起初以祂的话语创造万物的神。祂是现在说新造之道的神。祂自己是这话语的信息，祂也是这话语忠心的聆听者。
最后这一点，对于我们应用关乎神百姓之经文的方式是很重要的。如果我们讲到诗篇中神的百姓，那么耶稣成全了神真子民的职分这一事实就应该影响到我们的应用。圣经神学的方法告诉我们：耶稣是真传道人，又是真听者。这样，祂证明我们努力忠心讲道是正确的，也证明会众努力忠心听道是正确的。
道在世界
当耶稣尚在肉身中时，祂开始把讲道的工作转移给祂的门徒。祂差遣他们出去传讲神的国，说它已近了。例如，在路加福音十章2节记载了祂在差遣七十个人时，嘱咐他们说，「要收的庄样多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。」当他们欢欢喜喜地回来，描述连鬼也服了他们时，祂说，「我曾看见撒旦从天上坠落，像闪电一样」（路十18)。撒旦被基督打败，但胜利是借着讲道的事奉而生效的。
耶稣事奉的这一特殊方面似乎被其他的阐述淹没了，尤其是对耶稣决心去耶路撒冷受死的这一阐述。然而我们要看到：事实上，耶稣的受苦与受死，是使宣讲天国的行动有效力的原因。对门徒而言，耶稣将要受死，是他们不欢迎的打击。他们似乎并未领会到，神国的临近是与祂的受死连在一起的。路加特意让垂死的强盗来显露这一事实，而他也似乎没有完全领会。他似乎认识到耶稣是王，但祂受屈辱、并且被钉十字架，这的确不能是祂为王的证明。所以，他说，「你得国降临的时候，求你记念我」（路二十三42)。而耶稣的回答是「今日」。强盗不能把钉十字架与神的国对等起来，这显然也是那两个往以马忤斯去的门徒面临的难处，他们因此被主严责：
「无知的人哪，先知所说的一切话，你们.的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？」（路二十四25〜26)
路加让我们看到，五旬节后的传福音活动是要表明：尽管成为肉身的道离开了这里，却仍在继续宣讲这道。复活使人对钉十字架有一个新的看见，所以门徒问起国度是否即将出现：「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」（徒一6)。就像那垂死的强盗一样，他们仍然期待国度的出现是一个以耶路撒冷与圣殿为中心的政治实体。他们得到的回答是，这国度必借着讲道来到世界：
「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒一7〜8)
他们必成为祂的见证人，如果对此含义还存有任何疑惑的话，当圣灵在五旬节降临时，这疑虑也被消除了。出现方言的现象，标志着巴别塔事件的逆转，救恩借着传扬与聆听神的道而来。这是关于基督的道。当使徒被禁止传讲这道时，他们的回答是：
「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见、所听见的，不能不说。」（徒四19〜20)
所以使徒的传道工作在初期教会中继续作为实现天国实际的方法。它要这样持续，直到耶稣在大荣耀中再来，完满实现神的国度。神继续藉祂的话来与祂的受造之物建立关系。传道人的任务是庄严的，因为「神……乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人」。19这道理对于没有神的人而言是无法理解的，但这就是神拣选的方法。我们简短地概览了圣经神学，发现神的道宣讲的模式，乃是祂拣选用作创造与新造的方法。基督论的观点含有一个事实：尽管神在伊甸园直接对无辜无罪的人说话，而一旦罪进入后，就出现了由一位人类的中保说话的模式。先知性的话语为神成为肉身的道预备道路。自从基督升天后，讲道的事奉是神为继续这一救恩原则指定的方法。但既然基督是创造的道，成全神旨意的宣讲永远只是关于基督的话。我们的讲道怎样为基督作见证呢？这是我们无可避免的一个严肃而具有挑战性的问题。
19林前一21。愚拙主要是针对宣讲的内容，也不能与传讲的动作分离开来，只是，如果没有内容，动作也就失去意义了。
