23新约神学

基督徒生活（2）

末世论：信徒的赏罚问题。关于赏赐，保罗的概念相当清楚。他认为这种赏赐的推动力，较偏于激发信徒忠心事奉主与多结果子，甚于道德生活上的激励，不过二者是分不开的。在审判日，将考验各人如何事奉主基督。凡是将根基建造在基督上的人，将领受赏赐。『人的工程若被烧了，他就要变亏损，自己却要得救，虽然得救仍像从火里经过的一样。』（林前三15）。那些建了好根基，却造出无价值工程的，不是被撇在神国之外，而是丧失在国度里的地位与特权。在此我得一结论，保罗所认为在神国度中不同等级的地位，乃按基督徒的忠心程度而定。

要不断地努力完成你们的得救之功，因为上帝常常在你们心里工作（腓二12）。永生是神白白的恩赐（罗六23），不过，神同时要赏赐那些在逼迫息难中，仍然忠心不渝的人（帖后一4ff.）。

爱：爱心是基督的律法（加六2）。全部的道德行为可以涵摄在爱的原则里，爱满足了律法的要求。

例子–祭偶像之物的问题，用以说明爱应当如何在基督徒团契中实践出来：这并不是因为救恩的缘故，乃是一种与犹太基督徒相处的权移之道，因这是一种冒犯犹太人的行为（徒十五20）。

然而，在罗马及哥林多这样的都市里，情况就大不相同了（罗十四1—23；林前八l—13；十14—23）。在耶路撒冷所拟定的禁令，保罗似乎不含加诸小亚细亚的范围之外的信徒。在欧洲一带的信徒也因这问题而意见分歧。有人认为这等食物是不洁净的，因它已经与异教崇拜相连；另一些人却觉得食物本身是不会因宗教仪式而玷污，因此可以自由食用。结果造成教会对此事纷争不已；那些吃祭偶像之物的，以不吃者为心胸狭窄，顾忌太多；而另一方面，那些禁戒者也尖锐地批评，定吃者的罪（罗十四2—4）。

保罗解决这间题时，具体表现出自由与爱心的相称。他明确地禁止人，不要人主动参与庙堂里的筵席（林前八10）。然而，他也明显地袒护那些不认为祭偶像之物是不洁净的人，他也认为基督徒在基督里是自由的，凡物都可吃，没有不洁净的（罗十四14）。他描述那些在这问题上有诸多顾忌的人，是信心软弱者（罗十四1）。他清楚地劝勉信徒，凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么（林前十25）。再者，倘有一个不信的人请信徒去赴宴，他可以自由地参加这类的社交活动，只管吃，不必问什么话（林前十26）。而那些对祭偶像之物心存顾忌的，应该操练爱心，不可论断毫无顾忌而吃的弟兄（罗十四3）。另一方面，那些自由自在享用的人，也应该表现爱心，不能藐视禁戒不吃的人（罗十四3）。至于那些良心不安的人，就不应该吃（罗十四22），那些心里没有自责的，就可自由的吃。然而，若有人发现这种自由无拘的行为冒犯了他的弟兄，扰乱他的良心以致使他犯了罪，在这情形下，他就应该满足爱的要求，弃绝不做那事。最基本的原则是：个人的自由必须为着弟兄的缘故，以爱心调和。

5.保罗的伦理观念  『所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意』

不要效法这世界：基督徒虽然是活这世界，但其生活方式、道德标准、人生目标与方向。都不属乎这世界，因为属世的必定是要以人为中心，且是自傲的。已经历新生命的人，其人生目标是遵从神的旨意。

只有借着内在心意的更新，才能达到这种地步，也才能察验何为神的旨意。圣经对心意（nous）的概念，不是指人的情绪，也不只是指人的智能与理智，心意是特指人的意志。『心意不是心灵或智力上的特别功能，心意乃是人的认知、悟性及判断，使人成为人，且使人决定他所采取的态度。』

禁欲主义  不要效法世界的观念，常被人误认为禁欲主义，或离群索居。相反的，他认为神要在人的身体上得荣耀（林前六20），而且基督徒要在吃喝上荣耀神（林前十31）。然而，因身体是罪行的媒体，因此信徒就必须约束他的身体，不使罪在身上作王（罗六12）。『肉体上的事』（即肉体潜在的罪行）必须治死（罗八13；西三5）。另一方面，保罗确切地弃绝禁欲的行为。

分别  在社交方面，保罗命令信的与不信的不能同负一轭（林后六14）。这并不意味着信徒要与不信主的断绝既有的社交关系。保罗明确地赞同信徒在社交生活上与外邦人有往来，甚至在相处中，信徒不必因顾忌而询问席上的肉是否来自庙堂（林前十27）。另一方面，他也确切地禁止信徒在偶像的庙里与外邦人坐席（林前八10），因为这样的行为会被人视为对敬拜偶像的事不在乎。不能同负一轭的警戒，是针对信徒不能与不信者的外邦思想和行动契合，所以保罗从他以禁止拜偶像的事及污秽身体的行为，阐明了从外邦人中分别出来的观点，并表明心中重要的联想——即外邦庙堂的礼拜伴随着放荡不拘的狂欢宴乐——为此，不要效法这世界，并不含有禁欲主义，或杜绝社会关系，而是弃绝这世界的偶像崇拜与罪行。我们必须知道，基督徒是自己文化中的一份子，同时也是那即将降临之国度里的公民。

恶行  新造的人不应效法的恶行，明列在几处经文中（罗一29—32；林前五11；六9：林后十二20；加五19一21；弗四31；五3一4：西三5一9）。这些恶行可归纳为五类：（一）性行为的恶行：有乱伦、污秽、猥亵、奸淫、鸡奸、同性恋；（二）自私的恶行：有贪婪、勒索；（三）言语的恶行：有流言蜚语、背后诽谤人、嘲骂、自夸、可耻的话、愚蠢的话、嘲弄人、喧闹；（四）态度及人际关系上的恶行：有仇恨、争吵、结党、嫉妒、生气、纷争、异端邪说、猜忌；（五）醉酒的恶行：酗酒、狂欢、以及拜偶像。

社会伦理  基督徒与当代社会习俗的关系。按我们现代信徒的看法，社会伦理对我们的伦理思想大有影响。所谓的社会伦理，是指以人本的原则为基础，去关心人群福利的社会结构。

已婚的不要求解除婚约

犹太人不必努力成为外邦人，或外邦人成为犹太人，身为奴仆的，即使有机会，也勿寻求得自由。

在这世界的社会结构中，个人的生活处境如何并非最重要的事。『各人蒙召时是什么身分，仍要守住这身分』（林前七20），因为『这世界的样子将要过去了』（林前七31）。

女人  论到女人的地位，保罗在他的教导中，提出了明确的原则。他的确是以新的原则，说明女人在神眼中的地位。『并不分男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。』（加三28）。在神面前，女人并不处于比男人较低的地位。再者，他劝勉男人要爱自己的妻子，如同基督所表现的爱（弗五25）。然而，他却视女人为男人的隶属：基督是各人的头，男人是女人的头（林前十一3）。正如男人是神的形像和荣耀，因此女人是男人的荣耀（林前十一7）。也就是说，『女人是源自男人，且是为男人而活（raisond’etre）』为了顺服的缘故，女人必须蒙头，否则不能在会中参予敬拜；但男人不必蒙头（林前十一4ff.）。再者，保罗说，他不准女人在敬拜集会中，公开发言（林前十四34ff.）。

婚姻  保罗本身没有结婚，且认为守独身是值得人人爱慕的恩赐。不过他也注意到，并非人人都有这恩赐，因此他明确地劝告人，与其欲火攻心，不如嫁娶为妙（林前七9）。无论是丈夫或妻子，都不能在性上拒绝对方（林前七4一5），而要满足彼此的需求。在此段经文中，性被视为非单以生育子女为要，乃在共同的欢愉。

保罗秉持主的权柄，断然反对离婚。若夫妻离异了，妻子不得另嫁，丈夫也不能休掉妻子（林前七10一11）。如果夫妻中一人成为基督徒，而那不信者要离去，就由他离去（林前七12一15）：丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁在主里面的人（林前七：39）

奴隶  据估计，保罗时代的罗马社会里，奴隶与自由人各半，在意大利则为三比一。战争所带来的命运，常使全城的人口遭贩卖为奴，但往往奴隶比他的主人更有文化教育。因此他们获得善待，但在法律上，他们只是主人的产业——被视为产物而非人。他们的命运如何，全视主人的心情变化而定。

保罗对这种制度不予置评。从这角度看来，保罗似乎不顶关心社会的结构。事实上，他劝免奴仆不要在乎自己的社会地位如何（林前七21），因为虽是奴仆，在主里却是个真正自由的人。社会的结构属于这短暂的世界，而基督徒在这架构中，必须将信仰活出来（林前七31）。因此，身为基督徒而有作奴仆的，必须顺服主人，尽心忠诚地服侍主人（西三22一25：弗六5一8）。另一方面，作主人的，要关心仆人，给予公平的待遇（西四1；弗六9）。常逃亡的奴仆阿尼西母，在罗马遇见保罗而成为基督徒后，保罗将他送回他主人腓利门身边，且劝勉腓利门接纳他为主里的弟兄（门16）。保罗在此未曾提及解放奴隶的事。总之，虽然奴仆无法摆脱社会上的歧视，但在教会的肢体中，就没有这种区别了（林前十二13；加三28）。

保罗在罗马书表明他对政府的态度。虽然在独裁政体中，外邦宗教扮演相当重要的角色。然而，政府仍然是治理国家、维持秩序的公仆，是『神的用人，刑罚那作恶的』（罗十三5）。尤其是基督徒，更应当顺服政府，因为它是出于神的，且要按当纳的缴税，给予支持，要奉公守法，免得受刑罚：『因为他不是空空的佩剑』（罗十三4）。当保罗论到一个有势力，拦阻那敌基督者行不法的事时（帖后二6），很可能就是指罗马政府为执行律法维护秩序的器皿。

显而易见的，保罗关心的不是社会的组织，而是基督徒如何在当代的生活环境中，将信仰生活彰显出来。他也确实提出一些基督徒的原则，如果基督徒忠心实行这些原则，一旦他们成为社会中举足轻重的人物时，就必然在整个社会结构中，产生莫大的影响力！虽然如此，在保罗的观点中，社会结构毕竟是要与这个世界一同消逝的。