撒旦阻止人履行属天义务、妨碍人参与属灵侍奉、拦阻人践行宗教敬虔的诡计

接下来要讲的是，撒旦不仅会引诱人行恶，还会用各种诡计阻止人履行属天义务、妨碍人参与属灵侍奉、拦阻人践行宗教敬虔。

“他又指示我约书亚大祭司站在耶和华的使者面前，撒旦也站在约书亚的右边，要与他作对。”（《撒迦利亚书》3章1节）

诡计一：把世俗世界包装得光鲜亮丽，以此迷惑人心、俘获人的爱慕

撒旦把世界的美丽和奢华摆在人面前，这景象对世上的大多数人来说都极具迷惑性。（当然，这骗不了基督，因为撒旦在基督身上找不到可乘之机去施展试探。）所以，撒旦刚抛出那枚“金色诱饵”，我们就忍不住想去把玩、想去咬一口；他刚抛出那只“金球”，人们就追着跑，哪怕为此失去上帝和灵魂也在所不惜！

啊！如今有多少自称敬虔的人，曾一度竭力追求上帝、基督和属灵的礼仪；直到魔鬼将这世界的一切华美风光摆在他们眼前，迷惑了他们的灵魂，让他们渐渐看轻属圣的事物，对属圣的事物变得冷淡，继而轻视它们，最终像福音里的那个少年人一样，全然背弃了这些。唉！这份对邪恶世界的过度贪恋，吞噬、毁灭了多少时光、思绪、心意、灵魂、本分与侍奉啊！因世界的斥责而跌倒的人有一千，因世界的谄媚而沉沦的人却有一万！这世界就像海妖，用歌声诱惑我们，随后便将我们拖入深渊！它像犹大一样，亲吻我们，却出卖我们！它又像约押，一边亲吻我们，一边刺穿我们的软肋。这世界的尊荣、繁华与一切所谓的荣耀，不过是甜蜜的毒药，即便不会让我们永遭毁灭，也会让我们深陷险境。啊！有多少灵魂贪享这些甜美的诱饵，最终永远灭亡了！

尼罗河沿岸的居民听惯了河水的轰鸣，耳朵都变聋了；同样，这世界在人耳边制造的喧嚣，让他们再也听不到天国的声音。这世界就像弄瞎多比雅眼睛的燕子粪。大力士们拼尽全力，也没能从米洛的手里夺走苹果；可一位美丽的少女，却用温柔的法子轻易拿到了。

应对之法（1）

对付撒旦这诡计的第一个办法，就是常思想世间一切事物的无能与软弱。它们既不能让你免遭哪怕最小的祸患，也不能为你带来哪怕最微不足道的、你真正渴望的益处。金皇冠治不了头痛，丝绒拖鞋缓解不了痛风，脖子上的珠宝消不了牙痛。埃及的青蛙，既钻进了富人的家，也钻进了穷人的家。我们日常的经历也证明了这一点：人拥有的一切尊荣与财富，都无法让他们逃脱胆绞痛、发烧或其他小病的折磨。更奇怪的是，巨额财富也无法让人免于陷入极端贫困。你会看到有七十位国王，手指和脚趾都被砍断，像狗一样趴在另一位国王的桌下，只为捡点面包屑果腹；没过多久，将他们逼到这般境地的那位国王，也落得同样贫困悲惨的下场（《士师记》1章6节）。既然这些东西在世上连给你一丝慰藉都做不到，那它们凭什么成为你进入天国的阻碍呢？

斯基泰人努格斯，轻视君士坦丁堡皇帝送来的丰厚礼物与华美饰品，他质问：这些东西能赶走灾难、疾病或死亡吗？

应对之法（2）

对付撒旦这诡计的第二个办法，除了思想世俗事物的无能，还要思想它们的虚空。这正是所罗门传道的核心：“虚空的虚空，凡事都是虚空！”我们的始祖也明白了这一点，所以给他们的第二个儿子取名亚伯，意思就是“虚空”。所罗门尝遍了世间一切，最清楚这些事物的虚空——他一遍又一遍地传讲这个道理：“虚空的虚空，凡事都是虚空！”可悲的是，有成千上万的人，嘴上能跟着传道者说“虚空的虚空，凡事都是虚空”，甚至赌咒发誓，可行动上却依然拼命追求这些东西，仿佛这世上除了这些他们口中所谓的“虚空”之物，再没有别的荣耀与幸福可言！这些人会为了一点蝇头小利，出卖基督、天国和自己的灵魂。他们嘴上说这些东西是虚空，心里却根本不信，反而把这些东西当作自己的冠冕、当作人生至高的荣耀。哦，愿你们的灵魂常思想世间万物的虚空，直到你们的内心彻底确信它们的虚空，进而践踏它们，将它们当作脚凳，让基督在你们的心里得胜掌权！

我们卑躬屈膝、极力讨好的这些世俗之物，是多么不完美、忘恩负义、轻浮善变、背信弃义啊。唉，倘若我们能权衡一下，为得到这些东西所受的痛苦与所得的回报、所遭遇的苦难与所享的短暂快乐、所经历的悲惨与所拥有的欢愉，我们就会发现，这根本是一笔亏本的买卖，最终只能得出结论：“虚空的虚空，凡事都是虚空！”

克里索斯托姆曾说过：倘若要他对着聚集在一处的全世界的人讲道，倘若他能站在一座高山上，将整个世界尽收眼底，倘若他拥有天使长般洪亮的铜嗓，能让全世界的人都听到他的声音，他只会选择《诗篇》中的一句话作为讲章的主题：“世人哪，你们为何爱慕虚妄，追赶谎言呢？”（《诗篇》4章2节）

我来问你，你们说“日光之下，凡事都是虚空”，可要是你们真信自己说的这话，那为什么你们花在世俗事务上的心思和时间，比花在基督、天国和不朽灵魂上的还多？为什么你们为了追名逐利，就轻慢了对上帝应尽的本分？为什么你们对世俗之物趋之若鹜，对上帝、基督和圣洁的追求却如此冷淡？为什么世俗的恩宠一来，你们就心花怒放、得意忘形；可一旦世俗弃你们而去，就像约拿的葫芦那样突然枯槁，你们就垂头丧气、一蹶不振？

应对之法（3）

对付撒旦这一诡计的第三个办法，就是常思想日光之下一切事物的无常、易变与不定。人本身不过是梦中之梦——是空想的产物，是虚空的幻影，是无中生有的奇妙画像，是可怜、脆弱、终将消逝的影子。所有属世之物都转瞬即逝，就像奔涌的水流、一闪而过的影子、驶过的船只、疾飞的小鸟、射出的箭、跑过身边的路人。所罗门说：“你岂要定睛在虚无的钱财上吗？”（《箴言》23章5节）使徒也说：“这世界的样子将要过去了”（《哥林多前书》7章31节）。这说明受造之物中，没有一样是稳固、坚实的。唯有天国才有根基，大地却没有，正如约伯所说：“大地悬在虚空”（《约伯记》26章7节）。使徒嘱咐提摩太：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财”（《提摩太前书》6章17节）。那些倚靠钱财的人，从未被钱财真心对待过；钱财会欺骗人，就像约伯提到的溪流在夏天欺骗赶路的旅人那样（《约伯记》6章15节）。它们就像坏仆人，到处闲逛，绝不会长久侍奉同一个主人。

就像鸟儿从一棵树跳到另一棵树，这世界的尊荣与财富也从一个人转到另一个人手中。约伯和尼布甲尼撒可以为这一真理作证，他们都从富可敌国变得一贫如洗。没人能保证自己一整天都能坐拥财富：海上一场风暴、一点火星、一个虚伪的朋友、一句失言、一个作伪证的人，都可能让你瞬间沦为乞丐、身陷囹圄！这世界所有的财富与荣耀，都不过是转瞬即逝的烟雾与糠秕；“又像夜间的梦，五更的异象，都要消散”（《约伯记》20章8节）。正如先知以赛亚所说：“又像饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空；又像口渴的人梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝”（《以赛亚书》29章8节）。所罗门的荣耀何在？尼布甲尼撒的奢华宫殿何在？西西拉的九百辆战车何在？亚历山大的权势何在？曾命天下人纳税的奥古斯都的权威何在？那些在世人眼中最荣耀、最杰出的人，结局往往都不光彩：参孙力大无穷，却落得悲惨下场；押沙龙受人拥戴，最终身败名裂；亚希多弗足智多谋，却不得善终；哈曼曾风光无限，最终被挂在木头上；亚撒黑跑得快，却战死沙场；亚历山大征服四方，却遭人毒害。再看迦勒底、波斯、希腊、罗马这四大王国，不也转瞬即逝、被人遗忘了吗？大名鼎鼎的腓特烈大帝最终失去一切，甚至恳求去当自己建造的教堂的司事。我还读过一个故事：一个穷渔夫晒网时在岩石上睡觉，梦见自己成了国王，他突然惊醒，高兴得跳起来，结果从岩石上摔了下去，不仅没了梦中的荣华，连那点微薄的快乐也没了。

此刻富有，下一刻就可能贫穷；此刻富足，下一刻就可能空虚；此刻受人青睐，下一刻就可能失宠；此刻受人尊敬，下一刻就可能遭人唾弃；此刻身体健康，下一刻就可能疾病缠身；此刻身强体壮，下一刻就可能虚弱无力。约翰把这世界的浮华比作月亮，时圆时缺（《启示录》12章1节）。

应对之法（4）

对付撒旦这一诡计的第四个办法，就是认真思索：因着人心中的败坏，这世界的种种“好处”对人的身心都极为有害、充满危险。你看啊，世俗之物夺走了多少人的安息、平安、慰藉与满足！又把多少人置于恐惧、忧虑、嫉妒、恶意、危险与祸患之中！它们常常让人变得属世的狂妄自大，在富人的想象里，自己的财富就是坚固的堡垒。正如诗篇所言：“我曾说，我永不动摇”（《诗篇》30章6节）。财富常常让人心里充满骄傲，忘记上帝、轻慢上帝，藐视那拯救他们的磐石。正如摩西所说，以色列人“肥胖光润，便必随从自己的欲念，偏离正路，忘记造他的上帝，轻慢救他的磐石”（《申命记》32章15节）。

啊，世间俗事要耗费我们多少时间、精力，还要牵扯我们的思绪！它们何等妨碍我们对神的信靠之举！何等打断我们与神之间甜美的相交！何等消减我们对神子民的爱！又何等冷却我们对属神之事的热忱！最终让我们行事为人，变得与神的性情愈发相悖！哦，人在拥有丰厚外在恩惠时，内心往往何等死寂、何等贫瘠！世俗的财富会窒息神的道，以至于人们身处最能省察灵魂、滋养灵魂的环境中，灵里却依旧干瘪！他们钱袋满满，箱柜里银钱无数，心中却毫无恩典的滋润。《创世记》13章2节记载：“亚伯兰的金、银、牲畜极多。”而根据希伯来原文的含义，这句话也可理解为“亚伯兰极其疲惫”——这正表明财富是沉重的担子，常常成为人通往天国、获得幸福的阻碍。

有四位好母亲，生了四个坏女儿：过分熟稔生轻慢，真理生仇恨，美德生嫉妒，财富生愚昧（法国谚语）。

波利克拉特斯给了阿那克里翁一大笔钱，结果之后两晚，阿那克里翁满心焦虑，既发愁该怎么保管这笔钱，又纠结该怎么花，最后索性把钱还给了波利克拉特斯，说这笔钱不值得他费这么大的劲。

亨利四世问阿尔瓦公爵，是否观测到了不久前发生的那场重大日食。公爵回答说：“没有，我在世间有太多事要忙，根本没空抬头望天。”唉，如今大多数自称信主的人，不正是这样吗？一想到他们的心和时间都被俗事占得满满当当，几乎没空抬头仰望天国，也无暇顾念基督和关乎他们永恒平安的事，实在令人痛心！

即便财富是正当所得，也不过像吗哪：收集少的人一无所缺，收集多的人反倒徒增烦恼与困扰。这世界本就扰人心神，可人们依旧对它恋恋不舍；倘若它真能带来真正的平安，人们岂不是要更加沉迷？它污秽不堪，你却紧紧拥抱；倘若它貌美如花，你又会怎样？如今你连它的荆棘都忍不住伸手去碰，若是它开满鲜花，你岂不是要拼尽全力去采摘？这世界恰如传说中的毒蜥斯基塔拉：当它追不上路过的人时，就会用艳丽的色彩迷惑对方，让对方动弹不得，直到被它咬伤！唉，如今世上成千上万的人，都亲身验证了这一点——他们被这世界的浮华光鲜所蛊惑，亲手编织出一条漂亮绳索，将自己的今生与永恒一同套牢！

西西里岛遍地盛开芬芳的鲜花，连狗都没法在那儿追踪猎物。这世间一切令人沉迷的享乐，不也正是如此——让我们彻底迷失了天国的方向！

应对之法（5）

对抗撒旦这一诡计的第五个方法，是要认清：这世间的一切福乐都是混杂的。光明中掺杂着黑暗，欢乐中伴随着悲伤，愉悦里藏着痛苦，荣耀旁紧跟着羞辱，财富中也有匮乏。若我们的心思是属灵的、清醒敏锐的，就能看清这世间福乐的真相：美酒里兑了水，蜂蜜里混了胆汁，糖里掺了苦艾，玫瑰上带着尖刺。毫无疑问，世间万物不过是“苦甜参半”的存在。世俗的欢乐背后是忧愁，世俗的安稳背后是危险，世俗的劳碌背后是失去，世俗的目标背后是泪水。对于这些世俗之事，人的期盼终成泡影，忧愁却必然降临，所谓的快乐也不过是伪装。使徒称这世界为“玻璃海”——说它是“海”，是因它充满纷扰；说它是“玻璃”，是因它易碎且满是苦楚（《启示录》4章6节、15章2节、21章18节）。世间的荣耀、利益、享乐与欢愉，就像阿多尼斯的花园：你在里面摘不到什么有价值的东西，只有些不起眼的小花，周围还满是荆棘。

应对之法（6）

对抗撒旦这一诡计的第六个方法，是要更多地认识并确信那更蒙福、更荣耀的事物。《希伯来书》10章和11章里的先贤们，之所以能轻看这世间一切浮华光鲜与荣耀，正是因为他们认识并确信“有更美好、更永恒的事物”。“你们甘心忍受家产被抢，是因知道自己有更美长存的家业”；“他们等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”；“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”；“他们看见那不能看见的主，并且看重赏赐的回报”。正因如此，他们才觉得这世间的一切荣耀与浮华，都太过卑微、不值一提，根本不值得他们倾心追求！（《希伯来书》10章34节；11章10节、16节、26节）

人们一心贪恋尘世，甚至不惜赔上灵魂也要追逐尘世之物，最主要的原因，就是他们从未见识过更荣美的存在！就像在没发现小麦的用处前，人们只能吃橡果一样。啊，要是人们能更明白与上帝联合相交意味着什么，能明白拥有“那除了领受的人以外，没有人能认识的新名和白石”（《启示录》2章17节）是何等福分；要是他们能多尝一点天国的滋味，更多活在天国的盼望里，对进入天国抱着更荣耀的期待，啊，那他们将会多么轻易地把尘世踩在脚下！

若一个人以天国为人生目标，尘世之物很快就会变得卑微可鄙。

巴伐利亚的路易，那位德意志皇帝，曾说过一句至理名言：“值得获取和拥有的财富，是即便遭遇海难也不会沉底、不会被冲走，而是能和我们一同涉水逃生的东西。”据记载，拉撒路死而复生后，再也没人见过他笑。尽管他的身体活在地上，可他的心思意念和情感全然锚定在天国，所以他必然轻视属世之物，因为他的心早已全然倾注在永恒的事物上。

恩典的“宝座之上”有这般珍宝：上帝、基督、圣灵、神儿女的名分、称义、罪得赦免、与上帝和好、良心安稳。而“脚凳之下”的所谓珍宝，则是尊荣、财富、世人的喜爱，以及今生的其他安逸便利。但凡认识并确知“宝座珍宝”的人，必然能轻易将“脚凳珍宝”踩在脚下。

但愿你们能把这件事当作头等要务、当作毕生的功课——多留心永恒里的大事，把这些事切实地归于自己的灵魂。这些永恒的福分，会让你们生时得喜乐，死时享平安，在基督显现的那日得着公义的冠冕；它会让你们的灵魂超越这迷惑人的尘世里一切浮华虚饰，让你们的眼界远超旁人！当一个人确知自己将得着冠冕、权杖和王袍时，他就会开始轻视那些从前他无比看重的卑微之物。同样，当一个人确知那些更伟大、更荣美的永恒之事时，他的灵魂里就会生出一种圣洁的鄙夷，不再看重那些曾被他置于上帝、基督和天国之上的可怜又卑贱的属世之物。

当巴西尔受到金钱和高位的诱惑时，他说：“给我那能存到永远的财富，给我那能永世长存的荣耀吧；因为这世界的浮华，就像流经城市的河水，转瞬即逝。”

应对之法（7）

对抗撒旦这一诡计的第七个方法，是严肃地思考：真正的幸福和满足，绝不可能从享受属世之物中获得。真正的幸福太过宏大、太过荣美，不可能在那荣耀的上帝之外的任何事物里找到——上帝是基督徒的“至善”，是他们的最高福分。真正的幸福，只存在于我们对一种“契合的善、纯粹的善、完全的善、永恒的善”的享受里！唯有上帝是这样的善，也唯有这样的善才能满足人的灵魂。哲学家们也曾说过：一个人若日后仍可能陷入痛苦，那他就从未真正幸福过。

那些蒙福的天使，这些荣耀的“天廷侍者”，拥有一切的喜乐与福分，可他们既没有金银，也没有珠宝，更没有这世间的任何浮华装饰。当然，如果幸福能在这些属世之物里找到，那作为万有之主的合法嗣子，主耶稣早就会把马槽换成王冠，把出生的马厩换成王宫，把贫穷换成富足，把被人轻视的门徒换成光鲜的朝臣，把粗茶淡饭换成山珍海味了。显然，幸福绝不存在于那种“人纵然拥有，却仍可能永远痛苦”的事物里。你看，法老权倾天下却毫无恩典，扫罗受人尊崇却难逃灭亡，财主底迦财富万贯却痛苦不堪——所以，幸福绝不在这些东西里。

显然，幸福也不存在于那些在人临终时无法带来慰藉的事物里。当你走到生命尽头时，是尊荣、财富，还是朋友能给你慰藉？难道不是对基督宝血的信心、基督圣灵的见证、对基督之爱的切身体会，以及与基督同掌王权的永恒盼望吗？幸福怎么可能存在于那些连健康、力量、舒适、一夜安睡、一小时休憩，甚至好胃口都给不了你的东西里？要知道，这世间所有的尊荣、财富和享乐，都没法给你这些最基本的东西，所以幸福绝不可能从享受它们中得来。格列高利大帝常说：灵魂缺乏恩典的人才是真正的贫穷，而非钱袋空空的人。人的理性灵魂可以为各样属世之事奔忙，却绝不可能被这些事填满。显然，幸福也不可能存在于那些无法满足人灵魂的事物里。

如今，这世上的一切都无法满足人的灵魂。智慧人曾说：“贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。”（《传道书》5章10节）。人的灵魂靠世俗享乐来满足，就像指望不孕的妇人满足生育的渴望、蚂蟥的女儿满足吸血的欲求、坟墓和地狱满足吞噬的欲望一样——根本不可能。那些只靠外在物质活着的人，灵魂永远会缺些什么。你想用世上的东西填满人心，就好比想用袋子装满智慧、用箱子装满美德一样，绝无可能。一个人拥有的世俗之物多到足以压垮自己，却永远不可能多到让自己满足！

应对之法（8）

抵御撒旦这一诡计的第八个方法，是郑重思量灵魂的尊贵。人的灵魂，价值胜过一千个世界！灵魂本有能力与基督联合、与上帝相交、得享永见上帝的福分，若却沉迷于尘世的一点浮华、转瞬即逝的虚美与易逝的荣耀，那对灵魂而言，是莫大的贬低。

塞内加曾说：“我生来伟大，注定要成就更崇高的事，岂能沦为身体的奴隶。”啊！你是否也该说：我的灵魂如此伟大，生来要追求更崇高的事，岂能困在一堆终将朽坏的尘世之物里。

普鲁塔克曾记载地米斯托克利的事：他认为，身为大将，不该弯腰去捡敌人逃跑时散落的战利品，于是对随从说：“你可以拿这些东西，因为你不是地米斯托克利。”可悲啊！一个异教徒都能对那些东西不屑一顾，而大多数信徒却把它们放在心上，像巴兰一样，为了得到这些，甘愿冒着永远丧失不朽灵魂的风险！

我在这些补救之法上花了较多笔墨，因为撒旦的这一诡计对人的灵魂危害极大，通常比他其他所有诡计加起来的危害都更甚。最后，我愿如当年的屈梭多模一样，祈愿这句话（《传道书》2章11节）——“后来我察看我手所经营的一切事，和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”——能刻在你进出的门柱上、你落座的桌案上、你用餐的餐具上、你饮水的杯盏上、你躺卧的床架上、你居住房屋的墙壁上、你穿戴的衣物上、你坐骑的额头、以及你遇见的每个人的额头上。但愿你不会因这世界的浮华与虚饰，偏离那能让你在世蒙福、死后得享喜乐的神圣属灵之事；但愿你临终时能归入永生上帝的怀抱，因你看重基督所赐的属灵、永恒之事，胜过一切短暂易逝的尘世之物，上帝必使你永远喜乐。