22灵恩运动全面研究

第二十二章：主耶稣所介绍的圣灵

研究灵恩运动的神学思想，其错谬的地方，大部份都是集中在“圣灵论”方面。因为早在圣洁运动转为灵恩运动之时，当时的激烈教派都在热衷于追求“感受和经验上”的复兴，并特别称之为“第二次恩典”。只是、追求的人、各有不同的感受和经验，有一些人有“圣洁大哭”、“圣洁大笑”、“跳舞”、“狂热”等经验；另一些人则有“倒地”、“痉挛”、“昏迷”、“精神彷佛”、“电流通全身”等经验；还有一些人则有“说方言”、“见异象”、“尖叫”、“内心充满奇妙喜乐”等经验。不同的经验实在太多了，在早期他们也一时间难以决定那一种特殊的经验是最正确、证明自己是已经得着“第二次恩典”。再稍后，他们又发现“第二次恩典”这个名称并不正确，于是又改称为“圣灵的洗”与“火的洗”，为了这些名称，这些教派曾经闹得好不愉快，曾经因而出现过许多次分裂。随着这些分裂，这些“感受和经验”就发展出更多不同的名称来、诸如：“圣灵充满”、“圣灵的浇灌”、“圣灵的恩赐”、“灵恩的更新”等等。虽然大家的称呼不同，但他们都有一个共同点，就是都认为是“圣灵的作为”无疑。所以，灵恩派神学思想最大的问题，其实就在“圣灵论”。在前面许多章的篇幅里、我们都看过他们各派不同的理论和主张，现在我们来到这一章，笔者认为这是最适合的时间，将“圣灵论”的正统观点表达出来。当然、笔者不敢以自己的观点为最正确，只愿意将自己多年来研究圣经的心得与读者分享，盼读者在阅读完之后，如果有更好的意见，可以发表出来，这样，大家以圣经为最高的权威，为无误的标准，我们必将在真理上渐渐更趋完美。

首先笔者希望读者同意，就是认识圣灵的位格和工作，最准确不过的就是主耶稣自己因为圣灵是主耶稣介绍来的，主耶稣自己又是“三位一体”的神之中的一位，在主耶稣基里面，有着神本体一切的丰盛，只有主耶稣基督才是完全神、又是一位完全人。所以、在开始研究“圣灵”之时，我们先研究主耶稣怎样介绍圣灵，笔者认为这应该是最准确的途径了。

由于圣经指出：主耶稣还未复活升天之前，“圣灵还没有赐下来”（参约7:39）；而我们又相信主耶稣介绍圣灵应该是最准确而清楚的，所以笔者拣选约翰福音十四、十五、及十六章为主要研究的经文，因为在四福音里，论及圣灵最详尽和清楚的就是这几章经文了。四福音的其他经文、我们也会参考研究。

首先让我们来举一个常理为例来说明为什么主耶稣介绍圣灵是最清楚和准确的。喻如我介绍我一个最好的朋友给你认识说：“明天你到火车站某地方，你会看见一个人，这人最爱吃甜东西的，他为人诚实，但有点胃病，如果你见到一个这样的人，你就知道他是李先生了。”你听见我这样介绍你会感到怎样？你一定会感到我的介绍十分胡涂，因为在我来说，我会知道他“最爱吃甜东西，为人诚实、有点胃病—–”但在你来说，你是无法知道谁有这些特征的，所以你会对我说：“火车站有许多人，我怎知道谁爱吃甜东西？谁为人老实？谁有胃病？这样的介绍简直是糊涂，不清楚，难辨认。你应该将李先生最容易出来的特征讲明白，例如穿什么颜色的衣服，手拿圣经没有，年纪怎样，眼镜有什么特别，面部有什么特征等，这样才算清楚准确！”

对了、我们知道圣灵能叫人兴奋、能叫人受感大哭、能叫人有各种不同的感受，但是这些都是每一个人自己内心主观的经验，主耶稣如果这样介绍圣灵，祂就是糊涂人了。所以，主耶稣在介绍圣灵来之时，祂知道祂必须将圣灵“最容易认的特征”说出来，而且这些特征也必要是“每一个人都可以有相同的领受”才可以算为辨认圣灵的特征。从这个角度去想，我们就晓得灵恩运动打从一开始，就错误地以“各人不同的感受和经验”来辨别圣灵了。圣灵可以给人喜乐、兴奋、大哭、大笑、说方言等经验，但这些都不是圣灵经常赐下的，也不是人人都可以得到的。所以、主耶稣在约翰福音十四至十六章介绍圣灵的经文里面，从来就没有提过圣灵来会使人有灵恩派人士所说种种不同的感受。到底主耶稣怎样介绍圣灵来的特征，以至祂的每一个属主的人都十分准确地辨认出祂来、说：“这就是圣灵了”？现在就让我们仔细来看看这几处经文吧。

第一处经文是约翰福音十四章十六至十七节：

“我要求父、父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵、乃世人不能接受的，因为不见祂、也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”

代替主职责的保惠师圣灵

原来、圣灵原是称为“另一位保惠师”。这表示主耶稣才是第一位保惠师，因为主说：“我要求父、父就‘另外’赐给你们一位保惠师”。这使我们看到一个真理，就是圣灵来的任务、就是代替主耶稣的职责，在我们旁边保护我们、照顾我们、安慰我们。主耶稣已经作了门徒的保惠师三年了，现在因为祂要离开门徒、升到天上去为我们预备地方，所以就差圣灵来代替祂作我们的保惠师。我们从什么地方知道圣灵来是代替主耶稣的职责呢？从主所说的“大使命”我们就看出来了。主说：“你们要往普天下去—–我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太二十八:16-20），请问、主怎样与我们同在？主岂不是已经离开了我们返回天上去了吗？是的，主的意思是指圣灵与我们同在，就等于主自己与我们同在了。因为我们的神原是“三位一体的神”。

圣灵不是我们求来的，也不是祂自己故意要下来造成灵恩派所说的“第二恩典”，祂乃是“主耶稣基督求父赐下来的”。所以主在约翰福音十六章七节清楚的说：“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。”可见，圣灵代替主耶稣的工作而来；更见圣灵来是主向父求、以至父差祂来的。今天灵恩运动中许多人常常向圣灵求、说：“圣灵阿！来吧！来吧！”John Wimber的“权能布道”就是这样开始的。当一次聚会，一位青年人在讲台上大声说：“圣灵阿！来吧！来吧！”结果会中大部份的人都倒在地上打滚，说方言。他们以这个为“圣灵来的证据”，自此就成了所谓“权能布道”事工了。其实圣灵早就住在每一个属主的人心里，祂已经来了，为什么还要求祂来？而往往灵恩派的人士形容，圣灵来之时，他们会感到“一阵热流”、“一阵震波”、“一种异感”、“一种由上而下”或“由下而上”的电流感觉等。笔者怕他们所领受的，不是圣灵、而是邪灵。因为他们的态度早就预备好去追求一种异感，而不是真理。我们从圣经多处经文知道，每一个真心信主的人，就立刻有了圣灵住在祂里面，正如主耶稣基督在世之时，每一个信祂肯到祂面前来的人，祂从来未曾拒绝过任何人一样。圣灵既是代替主耶稣而来，很自然的，凡真心信主的人，圣灵的责任就是代替主自己立刻住在他心里、做他们的保惠师。请看五旬节圣灵降临之时，彼得出来传道，有三千人悔改信主，他们都来问彼得应当怎样行？彼得清楚地对他们说：“你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就‘必领受’所赐的圣灵。”（徒2:38），这里告诉我们、领受圣灵的条件只有悔改、奉主耶稣基督的名受浸，这样就“必领受”圣灵了。保罗在以弗所书说得更清楚，他说：“你们既听见真理的道、就是那叫你们得救的福音、也信了基督、既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”（弗1:13），这里提的条件也相同，就是“听道而信基督，就受了圣灵为印记了。所以、读者要明白，圣灵是主耶稣求父差祂来的，不是我们求来的。

再者、耶稣说、圣灵来了，就要“永远与你们同在”。意思是说，圣灵来了，就永远不离开。如果主说：“我又赐他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10:28-29）；“差我来者的意思、就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”（约6:39）；“从今以后、我不在世上、他们却在世上、我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们—–我与他们同在的时候，因你所赐给我的名、保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”（约17:11-12）。

作为代替主而来的圣灵、岂不也有同样的责任和工作、去保守每一个属主的人“不失落”？是的、祂会保守我们“永不失落”，这就是祂“要永远与我们同在”的意思了。祂若来住在我们里，就再没有任何势力能将我们夺去。再者、我们又知道，希伯来书的作者告诉我们：“凡靠着祂进到神面前的人、祂都能拯救到底，因为祂是长远活着、替他们祈求。”（来7:25）；保罗也告诉我们：“圣灵照着神的旨意替众圣徒祈求。”（罗8:27）。如果当日耶稣为彼得祈求，叫他虽然三次不认主，但也不至于失了信心，并且能以回头又能坚固其他弟兄（路22:31-34），代替主耶稣来作我们保惠师的，岂不能叫我们就是跌倒了，也能回头悔改吗？所以，圣经永远住在我们里面这句话、同时也是表示我们真心信主的人，是“一次得救、永远得救”的。

基督徒不会亵渎圣灵

为这个缘故，我们应该明白，所谓“亵渎圣灵”以至今世和来世都不得赦免的罪，只是指着那些未信又不肯信主的法利赛人而说的，而且他们当时明明看见主耶稣基督赶鬼是靠着神的灵赶鬼，他们却故意侮辱耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼，这才构成亵渎圣灵的罪。（参太12:22-37）。即使是那些夜里四更天在海中挣扎看不清楚那位走在海面上的主的门徒，他们大喊是鬼，主耶稣一点也没有责怪他们，更没有说他们亵渎圣灵，因为他们“看不清楚”。如今、灵恩派的人士、或支持与同情灵恩派的人士要注意几件很严重的事，就是：

１他们明明的看见灵恩运动在历史的发展过程中，曾经出现过极多不合真理的事，而这些事都属于有一个“灵”在幕后煽动、带有神迹奇事的事，甚至有不少神的仆人已经提出证明，灵恩运动说方言而曾受试验的人中，有百分之九十以上是出于“邪灵”的，他们就当小心，要试验那灵是出于神的不是。可是、许多灵恩派人士虽然知道这些事实，他们仍然不敢试验那灵，因为怕自己会亵渎圣灵。这种恐惧心理，灵恩派内非常普遍，使他们不敢怀疑，也不敢进行试验。

２我们已经说过了，亵渎圣灵，就是“明知是圣灵、却故意侮辱是鬼”，；但我们这些信主的人，决不会像那些不信主的法利赛人一样，故侮辱圣灵是鬼的，我们不必怕我们因为进行试验那灵，就犯上了亵渎圣灵的罪。相反的，如果灵恩派的人士明明知道有许多证据证明是鬼，却硬说是圣灵，这同样也是亵渎圣灵！

３我们已经信主得救的基督，绝不可能因为亵渎圣灵而灭亡的，因为若是这样，就明显地与上文所解释的“一次得救、永远得救”有冲突了。圣灵住在我们里面，祂的工作就是保守我们不失落，像主所作的一样，如今、祂若知道我们会犯亵渎圣灵的死罪，祂怎会不在事前提醒我们，使我们不致犯这样永远灭亡的罪？祂已经住在我们里面，又明说是“永远与我们同在”的，若我们果真犯了亵渎圣灵的罪，祂岂不要离开我们，不能“永远与我们同在”？若信主的人也会亵渎圣灵，主所祷告求父保守我们一个也不失落，这个祷告岂不也是落空了？所以，我们知道，而且圣灵也只得一个例子，就是只有不信主的人，未得救的人，不属神的人，没有圣灵住在里面的人，才会有机会亵渎圣灵的。有人说、亚拿尼亚和撒非拉的死又怎样解释呢？读者就要留心，他们二人并不是亵渎圣灵，而是欺哄圣灵。将欺哄说成亵渎是混乱了。他们若是真信主的话，他们虽然死了，也并不表示他们不能得救，因为肉体的死、并不就等于灵魂下地狱的死。如果他们真的下地狱去了，其因素也不是因为在奉献上留下一半的欺哄行为，而是因为他们根本仍然未真心信主，他们根本就是未得救的。

“真理的圣灵”是祂的专称

我们再来看约翰福音十四章十七节：

“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂，你却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”

请注意，主耶稣给圣灵的专称为“真理的圣灵”，意思是说、圣灵主要的工作是真理，不是别的。人只能凭“真理”才可以认出祂，也凭“真理”可以试验出假冒的灵来。我们看以赛亚书十一章二节也有类似的介绍说：“耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有‘智慧’和‘聪明’的灵，‘谋略’和‘能力’的灵，‘知识’和‘敬畏耶和华’的灵。”这六种称呼全部都与“真理”有关。

“智慧”和“聪明”这两样都是明白真理所必需的；“谋略”本身就是与真理同类；

“能力的灵”这个称呼可以指圣灵能行神迹奇事，但事实告诉我们、我们最常经历到的圣灵能力、就是传福音作见证的能力，正如使徒行传第一章主耶稣吩咐门徒要在耶路撒冷等候，好得着圣灵所赐的“能力”在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚直到地极、为主作见证。请注意、“传福音作见证”是属“真理”的表达，不一定是指神迹奇事；至于“知识”的灵、那更明显是属真理的；最后、“敬畏耶和华”的灵也应该是为真理，因为圣经说：“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴10:9），所以“敬畏”和“智慧”是相辅相承的。这样，我们看见，“耶和华的灵”是注重真理的，因为祂就是“真理的圣灵”。

因此、我们看见圣灵虽然在初期教会行了许多神迹奇事和使人人都说方言，但事实上，在尤长的教会历史里，这些超自然的现象都属短暂出现的。退一万步来说、即使灵恩派的学者认为、教会历史并没有停止过神迹奇事和方言的现象，他们也不能不承认，并不是每一个属神的人都有这些现象，只有“真理”才是自古以来不停传讲，人人必定领受到，并且神的教会也被称为“真理的柱石和根基”（提前3:15），因为圣灵是“真理的圣灵”。在圣经的指示之下，甚至如果有任何“神迹奇事”发生、与“真理”不合，我们都不能接受，正如保罗加拉太教会所说的：“无论是我们、是天上来的使者（指神迹奇事之一种），若传福音（指真理）给你们、与我们所传给你们的不同、他就应当被咒诅。”（加1:8）。保罗又向帖撒罗尼迦教会见证末世必有不法的人和不法的隐意发动，他说：“这不法的人来、是照撒旦的运动、行各样的‘异能神迹’和一切虚假的‘奇事’—–因他们不领爱‘真理’的心、使他们得救。故此、神就给他们一个生发错误的心（指在真理上错误），叫他们信从虚谎（指上文的神迹奇事），使一切不信‘真理’、倒喜爱‘不义’（指上文的神迹奇事）的人、都被定罪。”（帖后2:9-12）。

所以、我们若要认出圣灵就不可能单凭神迹奇事，但却可以单凭真理。而且当神迹奇事与真理相反之时，神迹奇事就不是出自圣灵的了。还有，圣经中所有出于神行的“神迹奇事”都是为证明“真理”的，如果不是为证明真理或带出真理，我们也可以判断，最神奇的神迹奇事这也不是出自圣灵的。我们的神从来就不为满足人的好奇心，或应人喜欢看神迹的欲望而行点神迹给人欣赏。主耶稣和众使徒也从来没有行过一件神迹奇事不是为真理或不带真理的。因此，我要指出，我们绝不能凭“方言”认出圣灵来，圣灵也不是称为“方言的灵”。而且今天的方言运动，我们看不出有任何“带出真理”的特性来，也没有证明真理的功能在内，因为说方言的人不知道自己在说什么，也未曾听见有一本有份量的书是由方言翻成的；甚至许多历史数据显示，连不信的人也在灵恩聚会中说起方言来；一些最激烈的灵恩派人士，更以能否说方言为能否得救的条件；在许多灵恩追求大会中，全体会众一同说方言，并不依照圣经的教训按次序而说，也不一定有翻出来可以造就人的；他们整体乱叫乱喊，最著名的阿苏撒街复兴，就是最典型的例子了，他们不但不遵行真理，简直是违背真理。

世人不能接受祂

再者，主耶稣指出：世人不能接受圣灵，因为“不见祂”，也“不认识祂”。意思是说，世人不爱认识真理，世人喜爱“凭眼见”来认识一切事物，能见得到才肯接受，见不到就不肯接受。因为世人是属肉体的，根本不明白什么是圣灵。而且凭肉体“眼见”才认识这句话，广阔一点来说，也表示世人要凭肉体的“五官感觉”来认识。即凡“视觉”、“听觉”、“味觉”、“触觉”、“嗅觉”所感觉得到的，世人才认可接受。我们大家都晓得，圣灵既是“灵”，不是“物质”，怎能凭五官感觉来认识祂呢？只有邪灵才常用“属肉体的感觉”来欺骗人。我们可以看见印度教的“打坐”，佛教的“坐惮”，新时代运动的“TM”，在黑社会中的“神打”等，都是叫练习者在肉体上有奇异的感觉的；反过来，我们研究圣经，我们会发现所有受圣灵感动写圣经的作者们，没有一个在肉体上有奇异感觉的。圣经常常记载某某人被圣灵充满，但从来没有指出、当时他们会感受到有一种“热力”、或“震波”、“电流”、“痉挛”、“昏迷”、“神志不清”、“倒地”、“无缘无故的大哭大笑”等现象。灵恩派的学者们解释这是“神人相遇”的现象，这是不对的。因为虽然圣经也有记载但以理，约翰，以西结等人在大异象中见到耶和华向他们显现之时，他们也会感到“浑身无力、面貌失色、毫无气力—–面伏在地沉睡”（参但10:8-9），但这些人是在“大异象中看见神的显现”才惧怕到有这样的表现，因为圣经告诉我们，人是不能看见神的，人若看见神就必死。所以、我们不能将这几个“特例”作为今天灵恩运动常常大群人倒地、大叫、痉挛、昏迷和说方言等的解释，因为在圣经里，绝没有任何一个被圣灵充满的，或受圣灵感动的，或说方言的，有倒地、昏迷、痉挛、神志不清等现象。灵恩派人士之所以强调方言，并不是因为方言能使他们更明白真理，只因为方言能使他们有所“感觉”，而且有不少灵恩派的人说圣灵充满他们的时候，有电波漫过全身的感觉，有热力的感觉，有震动的感觉，有兴奋的感觉，有心中莫名的甜蜜感觉，有所谓见“异象”（往往是带不出真理来的幻象）的感觉，甚至有的看见自己的身体在地上滚动，自己站在旁边观看的感觉，这一切都是凭肉体的感觉来认识圣灵，是完全照世人的样子行，怎能有准确的认识？

看主耶稣怎样说：“世人不认识祂、因为不见祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”主指出世人凭眼见才认识一样事物，因为他们不知道圣灵的工作是以真理为重，不以肉体感觉为重。然而、主说我们这些属神的人怎样可以认识圣灵呢？请注意，主指出“你们却认识祂”、全因为圣灵“常”与我们“同在”，而且是“住在我们里面”。主的意思是、经历圣灵是最明显不过的，因为祂“常同在”，又是“在我们里面”，问题只是先不要将圣灵当作“物质界”的个体来看，祂如果是属物质界的，我们的确可以用肉体来“感觉”祂的同在和内住；但祂是“灵”，正如主说的一个原则：“神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂”，我们是用“灵来接触灵”，并不是用肉体来“感觉祂的存在”。或问、祂既是“灵”，我们又不能以肉体的感觉来衡量祂的同在，那么、我们怎能确实的知道祂的同在？感谢主，圣灵是“真理的圣灵”，所以、我们就可以凭祂用真理在我们里面引导我们而知道祂是在我们里面了。正如保罗在罗马书说：“凡被神的灵引导的、都是神的儿子—–所受的乃是儿子的心、因此我们呼叫阿爸父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗8:14-16），此外，约翰告诉我们说：“你们从主所受的恩膏（指圣灵）常存在你们心里、并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们，这恩膏是真的、不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约壹2:27）；又说：“你或向左、或向右、你必听见后边有声音说，这是正路、你要行在其中。”（）。从这些经文看来，我们凭什么知道圣灵住在我们里面呢？圣经说、是凭祂的“引导”、“教训和“指正”等。请注意，这些都是“真理”的功能，并不是一种肉体的感受。因为圣灵是“真理的圣灵”。

圣灵的七项真理工作

但可能有人这样问，如果不凭感觉，祂到底有没有进入我们里面，我们怎知道呢？好，这是一个非常重要的问题，我们怎能确实的知道圣灵住在我们里面呢？让我们再来看主耶稣介绍圣灵的话就可以清楚明白了。

“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事‘指教’你们，并且要叫你们‘想起’我对你们所说的一切话。”（约14:26）

“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。祂来了、就要为我‘作见证’。”（约15:26）

“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判自己‘责备自己’。为罪是因为他们不信我。为义是因为我往父那里去，你们就不再见我。为审判是因这世界的王朋受了审判。我还有好些事要告诉你们，，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要‘引导你们明白’一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的说出来，并要‘把将来的事告诉你们’。祂要荣耀我，因为祂要‘将受于我的告诉’你们。”（约16:7-14）

请注意我在上述经文里用引号所括引的几个动词：“指教”、“想起”、“见证”、“自责”、“引导明白”、“预告将来和“叫人认识主”共七个。这七个动词就是圣灵住在我们里面的工作。主耶稣的意思分明是指出，要认出圣灵来，只要凭圣灵在我们里面这七样工作就可以了。让我们将这七个动词来加以分析：

第一、圣灵的“指教”是什么呢？你有没有经历过圣灵的“指教”呢？我们稍为一想，就知道、“指教”就是指示一种与“真理”有关的动作。我们每一个人都可能接触过基督教许多次，但在某非常特别的一次，我们突然明白了福音，我的心窍好像突然开了一样，因为这就是圣灵在我们心中指教我们的结果。按常理来说，世上许多小说和文学著作，实在比圣经好看得多，但是说来奇怪，从来没有人因为看了这些小说或文学而痛哭悔改的，因为看这本人人都认为“闷极”的圣经而受感动悔改的人，却是比比皆是，请问这是什么道理？这就是真理的圣灵在我们心中“指教”的结果了。是这种“指教”的工作使基督教的福音传遍天下，不是神迹奇事，也不是不明不白的方言经验。如果有人因为神迹奇事而信主，却没有真理的圣灵在他里面指教他，笔者怀疑这人并不是真的信主，他乃是想要满足他的好奇心而已。

第二、圣灵叫我们“想起”主所说的话。主的话也就是“真理”。每一个真正信主的基督徒都可能在生活上遇到难题，不知道怎样作出决定来处理好。但是这时住在我们心里的圣灵就会使我们想起圣经的教训，使我们晓得那一条是正路。虽然这样“想起”圣经的话来，似乎是十分自然和平常的事，但这也就是圣灵的工作；我们有一个错觉，以为一定要“不平常”的超自然现象才算是圣灵的工作。为什么圣灵不可以有权柄利用自然的现象来达成祂的旨意和目的？在笔者看来，圣灵故意要用自然的现象来提醒我们，好叫我们的悔改和行道渐渐变成自然的。不然、我们不悔改和不行道，我们就会为自己造成一个理由说，今次圣灵没有提醒我，所以我才犯罪不悔改。于是我的不悔改不应单由我负责任，圣灵也应该负点责任。

第三、圣灵来“见证”主，祂用什么来见证呢？当然是用“真理”！要知道，人能相信二千年前一个犹太人是神，而且还相信祂的死是与我们今天每一个人都有关的，这实在是一件非常不容易的事。可是、住在我们心里的圣灵就在我们里面作出奇妙的“见证”，使我们能接受许多似乎与我们无关的事物看作是证据，又使我们在心中好像看见那位不能看见的主，以至我们与祂在信心上产生非常密切的关系，为祂而改变自己的生活方式，为祂而牺牲许多时间、财物，甚至为祂而死，因为圣灵在我们里面的见证产生奇妙的功效，使我们看基督宝贵过自己的生命。这就是圣经所说：“这福本是神的大能。”现今有许多人为福音担忧，认为单单传这古老的福音、很难叫人信主的，于是他们就为福音添上许多“福音预工”、“福音文化”、“福音心理研究”等学说，目的是“帮助人们能容易一点消化福音”。但从统计上，从实际经验上、从人们的反应上，我们都看见许多人的奇妙变化就是因为这古旧的福音，并不是因为“福音预工；福音文化；福音心理”等人的智慧。这些现象，若不是圣灵的作为，谁能解释？这样、我们看见我们的信仰根基就是圣灵在我们里面的见证，并不是人的智慧和什么稀奇的神迹现象。

第四、圣灵叫我们“自己责备自己”。我们晓得，责备的内容和原因也是为真理。圣灵的责备与我们自己良心的责备不同，良心的责备是叫我们感到不应得罪人，圣灵的责备叫我们不应得罪神；良心责备的标准会因为时间越久和其他不良的影响而降低的；圣灵责备的标准却因为圣经和神的缘故而将人的道德标准也渐渐拉高的。每一个真正信主的基督徒都一定常常经历到圣灵在他里面责备，叫他越来越圣洁，叫他事事向神交待。圣灵这种工作是多么的实在，也是我们天天经历得到的。为什么我们一定要追求超自然的现象来支持我们的信仰？笔者认为，那些一定要以超自然现象来维持自己的信仰的人，其心态实在是出于“不信”，因为不信在他们心中作见证的圣灵，也不以圣灵在他们心中责备为意。如果我们肯客观一点来看圣经的话，我们不难看见神喜欢我们在自然的现象之下相信祂，多于一定要看见神迹奇事才肯相信祂，不然主耶稣对多马所说的“那没有看见我就信的人有福了”这句话就没有意思了。

第五、圣灵“引导我们明白”一切的真理，这更明文指出是为“真理”。读者应该明白，基督教会能传留到今天、并不是因为基督教特别多神迹奇事，而是因为基督教是一个最合理，最爱讲道，最肯客观研究，最叫人受感动，最能改变人的宗教，这一切都是“真理”的胜利，正如圣经预言耶稣基督说：“看哪！我的仆人，我所拣选所亲爱的，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，他必将‘公理’传给外邦。祂不争竞、不喧嚷—–等祂施行‘公理’，叫‘公理得胜’，外邦人都要仰望祂的名。”（太12:18-21）。在历史上，以整体来说，我们看见摩西在以色列人出埃及的时候行了许多神迹，但以色列人并不悔改，乃是摩西所写的五经（真理）长期引导他们归正；在列王的时代，我们看见伊莱贾和伊莱沙行了最多神迹奇事，但以色列人并没有悔改，倒是以后少行神迹奇事而多写圣经的众先知使被掳的以色列人的心归向神；在耶稣基督和众使徒的时候，我们看见特别爱神迹奇事犹太人（参林前1:22），并没有因为耶稣基督和众使徒所行的神迹而悔改，倒是主耶稣基督和众使徒所讲的道传遍天下，使主后一百至三百年间那整二百年的殉道史时代，满了可歌可泣的见证；以后我们看见福音一直传到今天，都是真理在得胜。笔者并不是说神完全没有行神迹，笔者乃是指出神喜欢人因为真理的缘故而信主远远多过为神迹奇事的缘故。因为圣灵是“真理的圣灵”。如果我们以灵恩运动中的神迹奇事为我们信仰的根基的话，我们一定会感到无所适从，因为许多异教和异端邪说都能行神迹奇事，而且在许多时候比灵恩派的教会所行的还多，不信请研究一下印度教和今天在西方社会流行的“新时代运动”读者就会明白了。再者，灵恩派所行的所谓神迹奇事，在普世许多大城中曾经作过一些数字统计，证实成功率非常之低。笔者在东马来西亚的古晋城遇见一位传道人，两次对笔者作见证说，他们那城曾经邀请一位加拿大世界知名的神医布道家来主领布道大会一周，结果当被医好的人超过一百多，他们都出到台上去作见证。可是、大会过后、大会委派这位传道人做善后工作，花了一整月的时间去探访这百多个被医好的病人，发现他们中间竟然没有一个是真正被医好的。这样的例子极多极多，使知道内幕的人感到完全失信心，使不知道内幕的人完全被迷惑。

第六、圣灵把“将来的事告诉我们”，这当然是预言将来直到新天新地的事，也是启示录和其他圣经所预言关于末世主再来的事。但这些事也都是“真理”的一部份。今天灵恩派的人士也十分注重“说预言”，但是他们所说的预言，如果是在旧约以色列人的社会中说的话，相信他们中间极多人会因此而被石头打死。在某灵恩聚会中，一位传道人说预言指出：“某某街、某某号门牌、某层楼内，有一位热心的基督徒将要奉献一笔钱给教会，请现在就立刻派人去接收回来！”于是聚会中就有人按着所指示的去找那位不认识的基督徒了。谁知他找来找去，发现根本上那条街就没有那个门牌号码，于是回来报告。那位说预言的传道人又说：“我现在又得到启示了，这次是真的了—–”。读者可注意没有？他说这次是真的了，就是表示上一次的预言是假的。圣经的教训是这样：

“若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他的话—–那先知就必治死。你心里若说、耶和华所未曾吩咐的话我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，不要怕他。”（申18:20-22）

记得一次笔者所认识的几个基督徒参加了灵恩派的聚会之后，回来就常常不能自制地手震，但他们还说内心感到十分兴奋，因为这就是被圣灵充满的现象。我们劝了他们许多话，他们还是不肯放弃。后来，他们突然被灵感动，预言说：“蔡元云医生将于某日坐飞机被骑劫！”于是我们等到所预言的日子过了，就去质问他们说：“你们里头的灵是什么灵？分明就是说谎的灵！”于是他们中间就立刻有好几个人放弃了灵恩派的思想，但仍有一位不肯放弃，说“被骑劫”可能有别的“灵意解释”也未可料，他到最后也不能找到合理的解释来。

再者，灵恩派的所谓预言，完全是关于生活上的一些琐事，与神的救赎计划毫无关系。但真理的圣灵在圣经中所预言的，就不是这样，我们研究圣经，我们可以看见圣经的预言准确地应验。请看中东的局势，请看宗教的大合一，请看福音传遍天下，请看以色列复国等等，一一都是准确地应验的。笔者不是说，今天圣灵不再在我们里头“把将来的事告诉我们”，我们每一个基督徒都会经历到圣灵把将来的事告诉我们，最常见的例子就是每当基督徒病危之时，圣灵就在他心中安慰他，使他对天上的盼望，和主再来我们的身体要复活的盼望告诉他，为此、我们常常看见许多基督在临终之时都有美好的见证。他们有的流露出内心的平安快乐，有的甚至说看见天开了，天使回来接他回去。不单是病危的基督徒有这种经历，许多基督徒在研说报上的时事新闻之时，也被圣灵引导使他从世局的现象中想到预言的应验，就立刻想到我们就快要被提、在天空与主会面，他就改变生活方式，不贪爱这个世界，因为知道这世界和其中的都快要成为过去，惟有遵行神旨意的人要永远长存。这些生活上被圣灵的感动和引导，有谁敢说不是圣灵的工作？为什么一定要看来是属于神迹奇事的才算是圣灵的工作？

第七、圣灵“将受于主的告诉我们”，即将主的得胜，荣耀，神性，能力，权能，尊贵，丰盛—–等都告诉我们，这些还是属于“真理”的范围。任何有属灵深度的基督徒都知道，要认识主的丰盛和荣耀尊贵，真的不是单凭知识和系统神学的研究可以做到的。除非我们在清心的祷告中，用信心的灵眼去“看主”，默想主的荣耀和丰盛，这时，在我们里面的圣灵就做祂的引导的工作，开我们的眼睛，使我们渐渐的看到主的荣耀和丰盛，使我们对主产生异常的尊敬和爱慕。这就是保罗在以弗所书所说的——“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父、将那赐人智慧和启示的‘灵’、赏给你们、使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛、使你们知道祂的恩召有何等的指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。”（弗1:17-18）。所以，圣灵最重要的工作不是以神迹奇事来满足我们的好奇心，祂最主要的工作乃是要我们认识主自己，因为祂的责任就是“将一切受于主的告诉我们”。一个真基督徒就是一个追求认识主的基督徒，并不是一个追求超自然现象以自豪的教徒。我们若仔细研究许多追求神迹奇事的人的心态，我们不难发现他们极多人的内心是存着一个“不信”的恶心，他们像多马一样，非要看见神迹奇事不可，不然他们就认为基督教的信仰就没有确实的根据了。

让我们来记取：圣灵是真理的圣灵，只有凭着真理才可以认出祂来。而且，在四福音之内，主耶稣介绍圣灵的话，最主要就是这几节经文了，笔者仔细查考过福音书内其他有关介绍圣灵的经文，也不外是这些，也不外是真理。笔者相信，主耶稣在世之时，从来没有说过，圣灵来为要叫我们说方言和行神迹奇事等。虽然、我们确认，圣灵确实曾经叫人说方言，也随祂自己的意思在有需要的时候赐下神迹和奇事来，但那绝不是圣灵经常作的，更不是借着每一个基督徒作的。我们今天知道自己有圣灵在我们里面居住，并不一定必要靠神迹奇事，乃靠圣灵自己经常用真理来引导我们这种铁一般的事实就可以确实地知道了。

说到这里，可能有人指出两段经文来反驳。第一段是使徒行传第一章八节：“但圣灵降临在你们身，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极作我的见证。”指出、这段经文岂不也是主耶稣介绍圣灵的话吗？这里岂不是说凭“得着能力”就可以知道圣灵降临在我们身上么？是的，但是读者要再细心一点读圣经，这段经文说得着能力是指什么能力呢？经文说是“为主作见证的能力”，不一定是说言的能力或行神迹奇事的能力。不错，在使徒行传第二章及以后的篇幅，我们就看见门徒在说方言，看见使徒医好那瘸腿的乞丐，和其许多神迹奇事。但是，这些都是为“作见证”而有的；等到犹太人连这些神迹奇事的见证都不肯相信之后，我们就在历史上清楚地看见，神迹奇事就渐渐减少了。神迹奇事的减少，并不等于圣灵的工作减少，因为圣灵喜欢借着真理来作见证、多过借着神迹奇事来作见证。圣灵来了，祂就“永远”与我们同住。所以我们看见传福传遍天下，分明就是圣灵藉真理得胜的证据。

还有一段灵恩派人士喜欢拿来反驳的经文，就是马可十六章十七至十八节——“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。”他们认为、这里所说的岂不就是主预言圣灵来作的工吗？笔者在前几章已经解释过，这段经文有好几个不可不知的疑点：其一、是有两部最古的手抄本圣经（西乃古卷和梵蒂冈古卷）没有记载第十二节至结尾这一段的话，其他古卷也各有不同的记载，显示出这段经文极可能不是出自马可的手笔。其二、是其他福音书的作者在参考这本最早写成的马可福音之时，完全没有提及这些事；按这段经文的性质来看，它似乎是后来有人将使徒行传的事迹浓缩起来加进去的。其三、这段经文并没有说每一个人都会说方言，正如不是每一个人都能用手拿蛇和喝毒物一样。所以，我们若以这段经文来作为根据，指明每一个时代、每一个“信的人必有神迹随着他们—–”的话，我们就是不肯正视事实和圣经的本意。在灵恩运动史中，真的有一派主张“弄蛇”和“喝毒物”的，结果他们有不少人因而死了，这些狂死的人就被他们的教会“打为不够信心的人”；但这一派弄蛇的灵恩派，却被其他绝大部份灵恩派人士看为异端了。既然马可福音这段经文所说的，既可疑，又是不常有，不是人人有的，为何一定要指“说新方言”这句话是常有的和人人必须有的呢？再者，这里所说的“新方言”可以指普通外国语文，不一定是指“没有人能听出来”的那一种。更重要的一点，就是这一段经文根本不是介绍圣灵的经文。我们不可以凭手拿蛇，喝毒物不死等来认出圣灵，照样我们也不应该凭“说新方言”来认出圣灵，因为两者都是出自同一段经文。总而言之，主耶稣所介绍的圣灵，就是“真理的圣灵”，其重点就是凭“真理”就可以认出圣灵来，并不是凭神迹奇事。