07灵恩运动全面研究

第七章：新灵恩运动

灵恩运动由1901年开始直到1950年末，都是局限在灵恩派各会内部发展，其他主流教会一直都排斥、并且指摘他们为分裂教会的异端。这段时期的灵恩运动我们称之为“旧灵恩运动”，并且在前面第一章至第六章已经交待清楚了。

1950年末至1990年代，因为灵恩运动渗透了基督教各主流教会，甚至福音派教会、弟兄会、新派教会、天主教等教派，在聚会的形式上有了少许的改变，变得没有旧灵恩运动那么激烈混乱，而且分裂教会的现象大大减少，反而各教会借着灵恩运动全面进行“大合一运动”，各教派企图从灵恩派教会那里学得教会增长的秘诀，于是现今的灵恩运动不再局限在从前的灵恩派教会内部，转而变成超宗派的运动，我们称这运动为“新灵恩运动”。

新灵恩运动在神学上和在追求感受经验的解释上，不但没有改变，而且还从各方吸纳教人行神迹奇事的方法，诸如“积极思想”、“成功神学”、“幻视成真术”、“静坐默想术”等。所以，我们知道、新灵恩运动的“灵”仍然是旧灵恩派的“那灵”，没有改变反而似乎吸收更多的“灵”进入新灵恩运动来。由这一章开始，请读者特别留意灵恩运动怎样全面渗入基督教和天主教各大派别里去，演变到今天的局面，有人称：基督教可能有百分之七十以上已经加入了灵恩运动。究竟灵恩运动在开始之时怎样渗入基督的呢？现在就让我们来看个究竟。

新灵恩运动兴起的因素

到了1950年末、灵恩运动已经发展到了惊人的地步。他们的增长速度，可以说是任何宗派都赶不上的。而且，他们也发展到了稳定的地步，不再需要从各主流教会内去“拉羊”，也不再需要攻击各主流教会、好使自己可以生存在一个似乎比较“合法”的地位．再者、时间也久了，渐渐地，许多人也忘记了他们的起源，也没有注意到他们的混乱，反而他们的增长和个人神奇的经验都是那么吸引人。

可是另一方面，基督教各大主流教会，因着新神学思想的冲激，许多已经变成不生不死了．欧洲和北美洲都有许多新派教会结束，他们的礼堂不是空置，就是出卖。我们华人教会在北美洲有许多原是借用这些教会礼堂的地下室聚会的，后来这些教会的聚会人数渐渐减少了，华人教会在地下室聚会的人数却大大增加，甚至多过正堂聚会的人数，于是、华人就干脆向正堂聚会的外国人教会买下全座礼堂来。像这样的现象、在北美洲十分普遍。因此，我们可以想象得到、这些不生不死的教会、在频临结束之时，极希望争扎求存，到处寻求“教会增长”的秘方。而且，新神学思想使他们的信仰失去了把握，他们既然在理性上认为神迹是不可信的，灵界事物是不存在的，甚至神极可能“死了”（这就是新神学派所创的所谓“神死神学”），他们内心就出现极度的矛盾。一方面不信圣经里面所记载的神迹启示，另一方面又想争扎求存。这时候、如果他们能找到一种能“感觉得到”、或能“摸得到”的证据来证实自己的信仰，那将会是多么好和叫人兴奋的事，他们在理性上已经到了穷途没路，若在“实际的感觉”上能得到经常性的“经历”，这样、信仰就不再是凭空说的话了。这种心态正是最适宜接受灵恩思想的心态。试问，还有什么比每一个人都能经历到说方言的奇妙感受更切实际？

读者请注意，一直以来主流教会都拒灵恩派诸门外，而灵恩派教会也一直以非常激动的态度来批评各主流教会，两者完全没有任何交往。如今时间已经冲洗了两者之间诸多隔膜，彼此最低限度再没有直接的冲突，在情绪上可以缓和下来。所谓万事已经俱备、只欠“东风”而已：这“东风”就是灵恩派和主流教会各有一个人起来作“媒介”推动一下，为“灵恩运动”与“主流教会”按排一个“接触的机会”，两者就必能溶合起来。究竟谁可以起来作这个“媒介”呢？果然、事情真的是这么理想地实现。到了1950年末，因着两个传道人起来主张以温柔的态度来追求灵恩，又主张凡得到灵恩的人都不应离开自己教会，乃要在自己教会继续作见证的缘故，各主流教会就开始对灵恩运动采取温和的态度，以致渐渐地让灵恩运动进到自己的教会来，这就是“新灵恩运动”的启蒙了。这两个传道人就是南非五旬节教会的一位牧师David du Plessis，他代表了灵恩派的一方面；另一位是美国加洲圣公会圣马太堂的牧师Dennis Bennett，他代表了主流教会方面。圣公会是所有主流教会之中第一个接受灵恩思想的宗派，这一点应该是在我们的意料之内的，因为许多圣公会的信仰已经被新神学思想打击得极其严重以致不生不死，自然他们是最感受到有需要去寻找上文所说“教会增长”的秘方和“信仰把握”感受的教会。到底这两个人怎样带动了“新灵恩运动”呢？现在就让我们详细来看个究竟吧。

灵恩派先主动接触新神学派总部

让我们先讲论David du Plessis这个人。他原是南非一个五旬节宗派刊物的主编，因着他的职位、他有机会与各教会经常接触，结果被选为南非五旬节教会联会的执行秘书。到了1951年、他移民到美国纽约。这一年、他得着了“感动”，觉得神在呼召他、要他向世界基督协进会（W.C.C.）这个基督教新神学派的总部作见证。当这个感动在他的内心泛起的时候，他说、他第一个思想就是拒绝；他对主说：“主阿，我曾经讲过许多道攻击这个机构，我现在再能讲些什么呢？他们不会听我的，而且他们的教会也曾将许多接纳灵恩信仰的信徒赶出教会。”虽然这样，他感到理由不足够抗拒“从神而来的使命”；于是、他终于顺命去到基督教协进会的总部，要向这个不信派的大本营介绍灵恩运动。他到了世界基督协进会，出乎他意料之外的，他竟然受到非常热烈的欢迎。所以、在1952年，即第二年，协进会邀请他到德国去，在一个国际宣教会议中讲道。读者不难想象背后的因素，协进会已经和天主教会、东正教等宗教进行了“普世教会大合一运动”一段时日了，如果连天主教和东正教他们也可以与之合一；连佛教高僧、印度教大师、回教高级领袖、西藏喇嘛教的高僧、犹太教的拉彼等也可以与之一同祈祷相交和“守圣餐”，他们怎么会不肯容纳基督教内部一个已经发展到极其庞大的灵恩派领袖呢？在协进会而言，这是加强“大合一运动”的一个重要机会，在David du Plessis来说，这是将协进会挽救过来，并拉他们进入灵恩运动去的一个好机会，何乐而不为呢？所以，自从那一次David du Plessis被请去讲道之后，他真的因此而名闻于国际间，而且经常被世界各地协进会领导下的各个宗派教会邀请去讲道，甚至连天主教的总部、罗马梵蒂冈也请他去讲道，因此，在国际间得到“五旬节先生”声誉。因为基督教协进会要利用他进行普世教会大合一运动，而天主教在这个时候也已经被灵恩运动渗透了，想要大事推行天主教色彩的“灵恩更新运动”。David du Plessis也变得软化，他不再攻击天主教和新神学派的信仰不同点，他认为拜马利亚、炼狱、功德观念、告解、领圣体、向圣人祈祷、教皇无误等错误信仰都不是大问题；最紧要的问题是天主教肯不肯接受灵恩运动，能不能说方言。所以、他在讲道中公开劝勉那些得到了“灵恩”的天主教徒、只要在自己教会内推行灵恩运动就是了，不要改变自己教会的色彩，也不要离开天主教。因着他存有这样“开明”的态度的缘故，天主教和基督教各主流教会都认为他很友善、并不像从前的灵恩派教会那么偏激，也没有鼓励分裂，于是就越来越接纳他所传的灵恩思想了。

在笔者而言，David du Plessis并不是“开明”，而是妥协；普世基督教协进会并不是真正的欢迎他，而是想到拉笼他，好达成“大合一运动”；天主教除了支持这大合一运动之外，还希望天主教内部的灵恩更新运动不会成为反天主教的运动，这样，David du Plessis的“开明”就是最藉得利用的了。从真理的角度而言，三方面都不肯改变自己的信仰和立，三方面都没有指出对方的错处在那里，三方面都没有重新考虑到他们在历史上曾经一度分裂的原因；而这些原因，在他们分裂之时认为是为“极度严重真理”的缘故，现在这些真理都放在一旁了，大家只为“灵恩的感受”而“混合”起来．虽然对灵恩的解释仍然各持不同的见解，他们却认为见解也是小事，“灵的感受”相同就是唯一可以合起来的根据了。这种只顾“感受”，不顾“真理”的态度，不应该是真基督徒所接纳的。

圣公会乃率先领导新灵恩运动

至于圣公会的牧师Dennis Bennett，他本是由1953年到1960年在美国加洲圣公会圣路加堂做教区长的。1953年，他发现他的教友之中，有不少人暗中去参加灵恩派教会周日晚的祈祷会，并且从一位圣公会同工处得闻“灵浸”的道理，于是暗追查原因，他也亲自到灵恩派教会的祈祷会去看个究竟。就在一晚祈祷会之中，他大概祈祷了二十分钟，在晚上九时正的时分，正想停止祈祷的时候，突然他的舌头自动卷起来，开始说出一些新的方言来。以后，不但正式接受了灵恩思想，并且还利用灵恩思想来强化他的教会。因着他的努力和灵恩思想为教会所带来了“活泼生气”，他的教会增长到二千人之多．因此，他将全会众分成七个分区，好全面推行家庭聚会和祈祷会。Bennett在这些家庭聚会中暗暗地领导信徒追求灵恩，到1959年，他的会众之中有七十多人开始有各种奇异的“属灵恩赐”，其中包括了说方言的恩赐。Bennett知道他的总会是不准他这样做的，所以他劝这些说方言的会友不要在公开的合说方言，只在私下祈祷之时才说方言．这一点做法，本来是为要避免总会知道而偷偷进行的做法，但后来却成了“新灵恩运动”比较“旧灵恩运动”来得“温和”的特征。Bennett在暗中推行的灵恩运动在初时似乎可以掩过总会的耳目，可是，等到说方言的人渐渐多起来，消息也渐渐传开了，到1960年四月三日，他认为事情已经到了不能再隐藏的地步、他不能不为这些现象作一个公开的解释了，于是他就在讲台上公开讲出说方言现象乃是圣灵的工作。这样的讲道，部份旧圣公会会友突然产生强烈的反应。当日的下午，Bennett就被教会当局下令要他自动提出辞职。他也无可奈何地同意了，因为他认为这样做可能会使他的教会好受一点。圣公会的主教立即差派了另一位牧师来代替他主持这个教会，而且下令从今以后，不准再有这一类说方言的事情发生。两日之后，Bennett写了一封公开信回复这个教会说：

“很对不起，因为我的缘故，使圣马太堂每一个会友都遭受到如此的痛苦．不论他们是支持我或是反对我也好，我请求他们不要离开这教会，也不要不奉献支持这教会。这原是属灵的问题，所以也得用属灵的方法来解决—–我认为让圣灵自由地在我们圣公会里面工作是最重要的。我一直见证这是圣灵自己的工作，我还要继续见证。我知道，我们这样的见证并是不孤单的。”

因着这样“心胸阔”的表白，Bennett得到很多人的同情，结果他被邀请到美国西雅图圣路加堂这间小教会去事奉。在这里、他得到宣讲灵恩运动的自由，不久，他就越来越被各教会所认识，被各教会邀请去为灵恩证道。因着他的讲道，基督教各主流教会也渐渐地接受了新灵恩运动。Bennett的做法还是与以前在美国加洲圣公会圣路加堂的做法一样，他劝勉与他接触各教会的信徒们，在自己家庭内暗中举行“灵恩小组”，免得遭受到自己教会牧师的反对。这样，等到这些小组的人数在各教会内部渐渐多起来的时候，牧师突然发现灵恩运动已经控制了他们许多的会众，就立即感到要制止也无法制止了。

Bennett以小组的方式进行是十分聪明的，因为这些家庭小组在做些什么事，各教会的领袖完全不知道；在教会公开聚会里面，Bennett则不准他们公开说方言，也不准他们分裂教会，或离开教会，乃要尽可能保留在自己的教会里面“暗中作见证”。所以，在不知不觉之中，各教会突然发现自己的会众已经有许多人说方言和接受了灵恩思想，这时已经为时已晚了。许多时候，即使教会的牧者及早发现会众有灵恩思想，却因为他们对灵恩运动毫无认识，也没有研究，所以当那些已经接受了灵恩思想的会友提出反问之时，这些牧者也不晓得怎样回答；此时他们若要制止，会众也认为这样的制止是“无理的压制”，于是局面更趋恶化。在这样的情况之下，不少教会就渐渐地变质，外表仍为某某宗派教会，按其实质已经成为“新灵恩教会”了。不错、灵恩运动确实为这些教会带来很大的“增长力”，这是最吸引各教会的地方。因此，初时反对Bennett的加洲圣公会，后来也转过来接纳灵恩运动，稍后、连加州圣公会主教帕克（James Pike）也接纳灵恩运动，单单是加州，到了1963年就有二百名圣公会会友会说方言了。因着他的影响，许多圣公会成了主流教会之中最先变为新灵恩派的宗派，在以后的十年间，主流教会会说方言的平信徒就增加到一百万之众。

路德宗和老长宗教会接着加入新灵恩运动

Bennett在西雅图得到传讲灵恩的自由后，因着他的影响、在1960年的早期，连路德宗教会内也有一小组牧师和平信徒热心地接受“灵恩更新运动”了。其中一位就是Larry Christenson，他是刚从路德会圣保罗神学院毕业出来的传道人，他感受到自己有一种难以形容的“缺乏”。最先他感到稍为得到满足的，是他亲眼看见在圣公会内举行的神医聚会，他认为这就是他所感到缺乏的东西。于是他经常参加这样的神医聚会，直到他对神医有了更深的认识，而且日后神医也成为他自己的事奉之一为止。到了1960年十二月，在一个教牧人员的特别聚会中，他发现其中有几位参与神医事奉的牧者，也有哥林多前书十二章所列出来的各种恩赐，也包括了说言的恩赐等。八个月之后，他被邀请到在美国加州San Pedro去出席的一个灵恩大会；在这聚会之中，他切切的祈求圣灵赐给他这些恩赐，但始终没有得着。回家后，他祈祷到了深夜，突然他发现自己竟然用一种不明的语言说话。他指出、这种方言的祈祷成为他灵修中最宝贵的部份。他说：“说方言成了进入属灵深度的门路，也是我认识基督的真实而新的途径。”因着Larry Christenson接受了灵恩运动，他所牧养的路德教会就立刻受到极大的影响：一方面是聚会的人数大大增加，另一方面是带动了其他路德宗的教会也渐渐地接受起灵恩运动来；这个趋势在路德宗教会内部发展得非常快，可以说除了圣公会之外，最利害受灵恩运动影响的宗派就是路德宗。因此、到了1972年路德宗教会的总会在Missouri举行了一次会议，会议决定成立一个研究小组去对灵恩运动作出一次全面的研究。稍后，研究小组的报告指出、灵恩运动是一个“危险和分裂教会的运动”，促使教会应全面禁止灵恩运动。可是、灵恩思想已经深深地影响了路德宗内部极多教会，是这份报告书所无法禁止的。因此、路德宗许多教会提出反对，要求另行成立小组再作研究。不久、这个特选倾向灵恩的研究小组当然作出了支持灵恩运动的报告，于是，在1974美国路德教会的会议又重新通过，决定采取支持灵恩运动的立场。并且过了两年之后，即1976年、路德教会还特别为推动灵恩运动而举行了一次“国际路德教会圣灵研讨年会”、有一万二千多人参加。

最先加入灵恩运动的是圣公会（1959年）、其次是路德宗教会（1960年）、长老只不过稍迟了两年而已；到了1963年，洛杉矶的Bel Air长老会也同样地出现“灵恩更新”的现象，并且这教会的聚会人数也因此增长得非常快速。他们发现在会众中出现哥林多前书十二章所列出的各种不同的超自然恩赐，他们认为这些恩赐是建立教会的最好和最有效要素。在他们的牧师Louis Evans的领导之下，他们终于得到了这些恩赐。很快的其他的长老会也仿效，于是灵恩运动也在长老会内部扎了根。虽然不是每一间长老会都接受灵恩运动，就如不是每一间圣公会和路德宗教会都接受灵恩运动一样，但是，这些大宗派教会越来越顷向灵恩运动，在普世众教会之中已经成为“新灵恩运动”的主力，并且也成为反对“灵恩运动”的“反势力”，这是很明显的。

基督教其他宗派也加入新灵恩运动

新灵恩运动在各主流教会内日渐扩大，使越来越多基督徒受到影响，有些地方甚至全教会都接受了灵恩，只有教会的名字没有改变，信仰和属灵追求方向全部都改变了。时至今天，有人估计，世界上可能有百分之七十的基督徒已经加入了新灵恩运动。今天几乎每一个宗派教会都或多或少有人接受灵恩运动，不再像初期一样反灵恩运动了。

就如基督教超宗派著名的“基督徒生活”（Christian Life）也在很早的年分接纳灵恩派的观点。它刊载了许多有关浸信会，循道会，长老会和其他主流教会接受了灵恩经验的消息。尤其是循道会，他们本来是反对灵恩运动的，但到了现代这个时候，不少循道会也加入了灵恩派。回想1906年的前后各宗派教会都反对灵恩运动，现今他们接纳灵恩派教会，并不是因为灵恩运动有什么根本上的转变，也不是因为各教会认为以往反对灵恩运动是不对的，只因为灵恩派发展得非常兴旺，而许多主流教会却在不生不死的边缘，加上许多超宗派的机构产生，不断推动各大宗派的大合一，许多教会就渐渐地遗忘了几十年前的反对立了。

尤其是稍后连葛培理的布道团也因为要“超宗派”的缘故，处处讨好天主教各基督教各大宗派，所以、因着葛培理在很早期就接纳了著名的灵恩派领袖罗伯特（Oral Robert）的缘故，美国众教会和社会更加放心接纳灵恩派。连信仰较为自由的更正教和天主教都对灵恩派产生极大的兴趣，纷纷加入。这种趋势是过去教会历史上未曾有过的。今天在普世教会之中，最受灵恩派影响的要算是圣公会，天主教，其次是信义会，长老会，浸信会等。连反对灵恩运动将圣洁运动改变了的美国全国圣洁协会在1967年也开始开放容许他的会员说方言。最具代表性的是阿斯伯利（Asbury）神学院的院长史丹格（Dr.Frank Batemam Stanger）也支持灵恩运动，并称之为“圣洁运动与灵恩运动的和解”。也许、从反对灵恩运动的观点来看，“新灵恩运动”比“旧灵恩运动”还来得可怕和危险，因为虽然新灵恩运动的聚会比较平静和不太偏激，但其渗透力却因而大大加强，使众教会没有办法防犯。

耶稣子民运动（Jesus People Movement）

在美国六十至七十年之间，那一代的青年人许多都是失落，愤怒和反叛的。他们不满家庭和社会的制度，因着摇摆乐的流行，他们放纵情欲，离家出走，吸食毒品，成了著名于世的嬉皮士（Hippies）。最叫人感到惊讶的，就是这些青年人之中，有不少是教会牧师的儿女。1969年夏天，在纽约胡士托（Woodstock）的露天摇摆音乐会，就有五十万这样的青年人参加。这时候，一些基督徒兴起以“咖啡屋”的形式来向这一群败坏的青年人传福音，其中有加州灵恩派四方福音会的一位牧师Churk Smith，使数以千计的吸毒嬉皮士涌进他的教堂。几个月后，有一万五千名嬉皮士受浸，十年后，这间教会的会友多达二万五千人。不过，这些归化了灵恩派的嬉皮士依然过着披头散发，穿着奇异衣服，手拿结他，唱着摇摆流行曲的生活，其中许多还是一样吸食毒品。在那些向他们传福音的人来说，他们认为这只不过是“文化”的问题而已。他们并不要求这些嬉皮士悔改，返回来中过正常的生活，相反还为他们创作了许多“福音摇摆乐”（Gospel Rock），将流行歌曲和灵恩派聚会那种疯狂的作风混合在一起，好迎合这些已经败坏了的年青人的喜好。我们怀疑他们所传的是不是真正的福音，我们也怀疑这些嬉皮士是否真正的有了改变，还是从嬉皮士那种疯狂生活，换上另一种带有宗教色彩的灵恩疯狂生活。

世界其他地方的灵恩运动

灵恩运动在但发扬自美国，她传到世界各地也是一样发展得非常之快。就是南美洲，就是灵恩运动另一个发展得惊人的地方。1910年，瑞典人Berg和Vingren二人因为在美国参加过灵恩派教会的祈祷会而得着说方言的恩赐之后，一同前往巴西，在一间浸信会作宣教士，使那一间浸信会许多会友受到他们的影响，也在他们所带领的祈祷会之中得着说方言和神医的经历。浸信会的传道人感到无法忍受，于是就加以干预，企图说服会友们不要接受这些奇怪的现象，但会众已经受影响太深，制止已经无效了。于是这位传道人就只得将他们赶走，一如美国的浸信会将他们教会内部那些接受了灵恩思想不愿意放弃的人赶走一样。这些人离开了教会，就在Berg和Vingren的带领之下，组织了第一间在巴西的神召会，有十八名信徒。

天主教的灵恩更新运动

上文提及连天主教也接受了灵恩运动，并且与基督教共同以灵恩方式进行大合一运动。究竟天主教是怎样开始灵恩运动的呢？在我在这里先稍作介绍，在下一章我们还要详细讲论。

天主教接纳灵恩运动是由1966年天主教的杜奎那大学（Duquesne）开始的。当时有两位讲师看了两本灵恩运动的书，十分羡慕得着说方言的恩赐．几经查访，得知附近有一家长老会的信徒，家中常常举行灵恩式的祈祷聚会，于是上门拜访，并且说明来意。结果得到这对夫妇的接纳，这两位天主教大学的讲师就在这个查经祈祷会中得着了灵恩，并且将之带返大学，传给全体学生，使该大学极多天主教的学生说起方言来。一向未曾接触过这样奇异经历的学生们，很快就接受过来，并且说方言的现象迅速蔓延到另一所大学诺特丹去。到1967年、竟然全校师生都有说方言的表现。虽然有人怀疑说方言是否出自正确的信仰，但大多数人都认为对信仰是有益的，因为当他们说起方言来，他们反而对天主教更忠心，灵命也因而更新，且是坚信的更新。天主教的神学家和教会权威人士也很快就接纳这种现象，而且呼吁进行研究方言对教会的价值。他们之所以进行研究，是因为说方言的现象发展到被天主教当局注意到的时候，其势力之庞大已经到了不可能压制的地步，而且那些受灵恩运动影响的天主教徒，绝大多数都是属于知识团体—-不但学生，连大学教授和他们的妻子都加入了灵恩运动。倘若在这个时候加以压制，又找不出一个好的理由来，势难挽回几间大学的天主教徒，同时也不能向全世界千万计的天主教徒交待，使他们获得合理的教导。当时、天主教灵恩派最有力的维护份子是雷纳铿（Devin Ranagham），他是诺特丹大学的神学教授，1969年他著作了“天主教五旬节派”一书。他在书中指出，新灵恩运动没有传统的旧灵恩运动那种情绪激动的狂热表现，反而使天主教徒更忠于他们的教会，对玫瑰经更深地尊敬。到了1980年，灵恩运动在天主教发展得如火如荼。前后只不过两年的光景，天主教已有三万人经历到说方言的现象了。到1969年十一月，美国天主教的最高领导阶层也认同这个新运动，他们宣称“此时不能抑止这运动，只能容许他发展下去。”事实上，他们也极需要时间让他们的神学家去搜集资料加以研究，然后才可以作出判断。只是，研究工夫实在无法在时间上追得上灵恩运动的发展速度，但叫天主教最高当局较为放心的，就是这新灵恩运动并不鼓励天主教徒离开教会，从许多报导看来，灵恩运动反而使天主教徒们更热爱天主教教会，这一点可以使他们的研究工夫不用太着急，也可以从友善的角度去看灵恩运动。结果，灵恩运动得以在天主教内部以极顺利的速度发展，可以说比在基督教众主流教会中发展得更快更顺利。时至今天，由凡蒂岗领导数以万人参加的大型灵恩研讨大会已经有许多次了；并且天主教和基督教在灵恩方面进行的大合一运动也进展得极其顺利，是有史以来未曾有过的现象。详情请参阅下一章，我们将会作进一步交待。

结论：反对灵恩运动的势力变得薄弱

“灵恩运动”起源于美国，但其著作和神学知识却发展在英国。原属圣公会的韦斯利约翰开始了“圣洁运动”，由“圣洁运动”演变成“灵恩运动”。“灵恩运动”得力于圣公会的牧师、将之推广成为“新灵恩运动”。英国圣公会又将之神学化，再由长老会信徒推广至天主教，成为天主教的“灵恩更新运动”。时至今天、圣公会，路德宗教会，天主教都渐渐变成支持灵恩运动，这只不过是许多例子的其中几个而已。在主流教会内，陆续不断有其他宗派教会也受灵恩运动影响，在美国各地不断有许多超宗派的灵恩大会举行。

1990年八月十五日，在美国的印第安娜州举行了一次“北美圣灵与普世宣教大会”，参加者有五万人之众，主要成员是来自天主教、基督教各灵恩教派教会、基要派各教会，包括长老会、浸信会、循道会、无宗派的自由教会、新神学派各类教会、犹太教拉比、全福音商人团契和许多神学院的代表人等。可以说是包罗万有。

由此可见、“新灵恩运动”发展到了八零代之时，已经到达非常庞大的地步，许多一向反对灵恩运动的教会也采取“中立”政策，有一些采取“不禁止、也不推介”的立，任由会众自行决定自己的选择，主要原因是实在太多牧者对灵恩运动没有研究，也怕因此而亵渎圣灵，和冒犯许多已经接受了灵恩运动的主内友好。所以、余下少数反对灵恩运动的教会似乎都受到压力，再不能太随便地压制信徒不去接受灵恩运动了。虽然、时至今天、仍有少部份教会反对灵恩运动，持守住自己教会原有的立，但他们的势力也越来越孤单，因为现在再没有人说灵恩运动是偏激的教派，反而人人都指着那些仍然反对灵恩运动的保守教会是“偏激的”。就以香港在XX年一月八日香港“时代论坛”所刊豋的“正视圣灵的能力”研讨会报导性文章来说，他们就公开抨击反对灵恩运动的人士为“将神学与灵恩对立，是一个很大的错误”，并且称赞灵恩运动为一个“从经验入手去做的神学—–”、也是“从神人直接相交而建立的神学—–这是灵恩运动对福音派神学的页献。”他们能够公开发表这样的言论，并且获得到广大的支持和接纳，使他们可以放心在第二年三月底邀请“第三波灵恩运动”的领导人John Wimber等人到香港去主领“更新、权能、布道”的神医布道大会，大大影响香港极多素来不曾接触灵恩运动的信徒和教会倾向灵恩运动，引起许多牧者的不安。由此可见“新灵恩运动”已经在各教会内部有了相当的地位。

灵恩运动在拉丁美洲的众教会当中约占了四分之三，在意大利非天主教的教会中占了三分之二，在南美占绝十分之九，在俄国、斯堪的那维亚和法国最大的自由教会也是五旬节教会。到了1970年，灵恩运动已经发展到无法估计的地步，单单是美国，已经有四百万信徒是灵恩派教徒，其中半数是在主流教会和极多的独立教会里面。有人估计，现今全世界基督徒之中，约有三亿是灵恩信仰的。