06灵恩运动全面研究

第六章：反对灵恩运动的意见

圣洁运动虽然出自循道会，但因为1894年以后，有许多极端的教派从循道会中分裂出来，循道会早就视极端的圣洁运动为离经叛道的。极端的圣洁运动又分为二十多个教派，其中最激烈的几个教派随时间的变化，变得越来越激烈怪诞。其中以火洗教会的变化最为突出和显著：欧温的爆药洗已经将“圣洁运动”改变为“灵洗”，“火洗”运动。以后的教会虽然不赞成“火洗”的说法，但很明显地全部都接受了“灵洗”的说法。这时圣洁运动可以说是全部结束了，继之而兴起的是由强调“灵洗”的“五旬节运动”。五旬节运动又被巴罕解释为以说方言作为唯一可见的凭据，这种强调“圣灵恩赐”现象的运动使五旬节运动又称为“灵恩运动”。在发展成为灵恩运动之前，这些所谓圣洁教派，都是各自为政，各有不同的说法和所强调的“可见感受”；但是，等到变成灵恩运动之后，他们都赞成以说方言为受圣灵洗的唯一可见证据，于是所有这些本来十分松散没有组织来往的教派在短短几年之间联合起来，成为影响全世界最大的灵恩派。

在这样的变化过程中，他们追求情绪上的激动是越来越利害的。可以说，这些教派差不多全部的本来信徒和传道人，都是被循道会，浸信会，长老会，和其他主流教会驱逐出来的，都因为他们接受了极端激动的思想，去追求不能控制的情绪感受之故。其中以著名的“阿苏撒街”瑟木的“使徒信心福音使团”最具代表性。他们的激动和无法控制情形，连灵恩之父的巴罕自己也无法接纳，乃斥之为被降神师和催眠师之灵接管了的教会。其实、抨击灵恩运动的人，何只循道会，浸信会和巴罕，当时可以说根本没有任何一间主流教会肯接纳他们的，因此，由1901年灵恩运动开始之后，一直发展到1960年代，任何教会的基督徒、如果接受了灵恩派思想，都要被自己的教会赶出去；灵恩派教会与其他任何教会的界线是分开得十分清楚的。在这种情形之下，读者可以想象得到，当时极多神的仆人起来抨击灵恩运动。以下、让我们引据当时一些著名的神仆对灵恩运动的批评意见，读者一定会感到稀奇，为什么当时这么多人抨击灵恩运动，但今天似乎很少人起来再度抨击他们？

众神仆对灵恩运动的抨击

1.从1916年，著名的神仆爱伦沙（H.A.Ironside）就著书批评这些教派为“法利赛人”，“爱说闲话的人”，“自私者”，甚至是“不道德的温床”。他那本“圣洁运动，对或错”直接了当地指出：“圣洁和五旬节运动是令人感到厌恶，迷惑及疯狂的运动。”又说：“他们的聚会可以与精神病院媲美，也可以说是群魔大会，或者还可以称之为托砵僧大会串。”由于爱伦沙是早期救世军的会员（按早期救世军是人敬人爱的热心传福音组织，不像今天的救世军变成注重社会服务的机构），所以许多人都采用了他的作品作为准则。

2.火柱教会本来也是极端的圣洁教派。但是，说来奇怪，到灵恩运动发展到阿苏撒街那种疯狂程度的时候，连当时火柱教会的领袖白阿玛（Alma White）也抨击瑟木和巴罕为“属灵所多玛的统治者”；抨击说方言为“撒旦的糊言乱语”；又称五旬节的聚会为“鬼魔崇拜的高”；他在1936年更出版“鬼魔与方言”一书以驳斥灵恩运动。

3.另一位著名的传道人戈贝（W.G.Godbey），是著名的“新约注释”一书的作者，他在1909年到阿苏撒街访问，并向会众讲道。在讲台上，会众问他会不会说方言，他就用拉丁文回答说：“Johannes Baptistes tinxit,Petros tinxet—–”会众就大叫说：“他真的也有他的‘洗’。”戈贝对瑟木和吵吵闹闹的会众十分反感。他离开这个教会，并抨击这个教会的传道人为“撒旦的传道人”、“骗子”、“巫师”、“诡诈的人”、“魔术师”、“乞儿”、并斥这运动为“降神术的产物”。他以他的影响力说服了许多圣洁运动教会拒绝加入灵恩运动，也促使不少传道人加入抨击灵恩运动的行列。

4.廿世纪最受欢迎，称为解经之王的摩根博士（G.Campbell Morgan）也是反对灵恩运动的，他称之为“撒旦末后的诡计”；

5.被称为时代先知的陶雷博士（R.A.Torrey）认为灵恩运动显然不是出于神的，而是所多玛所建立的（参陶雷着的Is the Present Tongues Movement of God?）。他指出：说方言根本与灵洗无关；以方言为重要的恩赐是与圣经的真理明显相抵触；灵恩派的聚会极端混乱，这分明违反林前十四章圣经的教训；而且从许多的个案显示，说方言的人被实是被邪灵附身所致；从摩门教由开始之时就常说方言看来，灵恩运动一定不是出于神的。

6.史托利（H.J.Stolee）则以心理表现方面来推测说：“这样追求灵恩的聚会，终于会导致精神失常，或最后会跌倒到不信的严重危机。”在他所著“说方言”一书中，他指出四十种不对的地方。他认为在灵恩聚会之中，极可能有“精神衰弱”、“群众心理”、“催眠术”、“魔鬼的能力”等所导致。他推测参加灵恩聚会的人，大半是廿世纪生活感到“精神紧张和“神经衰弱”者。他认为，说方言的现象是由于迷幻药，或患了夸大狂想症，歇斯底里症，全身僵硬症所引致。

7.卡拉丁（Beverly Carradine）原是全国圣洁运动数十年来的知名人士。他早在1910年就对灵恩运动加以判罪。他称说方言为“乱言”，而非真正的说方言恩赐。因为他本是圣洁运动的领袖人物，所以他帮助了许多圣洁教会免受灵恩运动的熏陶。

8.宣道会的创办人宣信博士（A.B.Simpson）虽然也主张神医教义，但也反对灵恩运动的思想，他认为不可能以说方言作为受灵洗的凭据。不过，1907年五月，因为在纽约的宣道会宣教士训练总部出了问题，有一部份师生也开始说方言，他就在进退两难之间，采取了折衷的办法，宣布“不寻求，不禁止”的立场。但是，根据胡恩德先生所得的数据显示，宣信博士曾经写过一封公开信给的宣道会，指出灵恩派的说方言运动必须立即禁止。而且，到了1974年、有宣道会牧师麦格罗（Dr.Gerald E.McGraw）在宣道会的刊物（The Alliance Witness）中报导：他和一些牧师们成立了一个“分辨说方言的灵”的特别聚会，专事替那些有说方言经验而愿意接受试验的人来分辨他们的灵。经过多年的试验之后，他指出，他本来也赞成有一些方言是真的，但事实上试验出来的结果显示：有百分之九十以上说方言的人，证实是邪灵附身所致。他又指出，有一些弟兄灵性非常好，作圣工也有能力，而且他从来不在公开的场合说方言，只在私下灵修之时才说。但是，经过试验之后，他的灵在奉主耶稣的名所吩咐之下，竟然说出自己是鬼。问及他如何试验？他指出他们奉主耶稣基督的名问“那灵”十七个圣经问题，要他回答百分之百准确才算肯定是圣灵。所问的问题包括：“你承认耶稣基督是成了肉身来的吗？你以耶稣基督为主吗？你承认主耶稣曾经藉死败坏那掌死权的魔鬼吗？你主耶稣是神的儿子吗？主耶稣将会带肉身回来吗？神本性的一切丰盛是否有形有体地居住在主耶稣里面呢？你为什么住在这人里面呢？你愿这人完全为主而活吗？—–”等等问题。最叫他感到奇怪的，在试验之时，曾遇到一些灵名叫“耶稣”、“哈利路亚”等等听来十分神圣的名称，但是这些灵在被追问之下，竟然说牠们恨主耶稣基督，不肯以祂为主。有关更多麦格罗的试验方法，我们将在本书较后面部份再作详细交待。

9.拿撒勒人五旬节教会，原为圣洁运动众教派之中最保守和最温和的教派。他们由开始就与极端的圣洁教派分开，并不赞成他们的思想和做法。1906年该教派的领袖在洛杉矶的一间拿撒勒人五旬节教会牧会，适逢瑟木在阿苏撒街的“使徒信心福音使团”在那儿带起极大的奋兴，这样的奋兴大大影响到他的会众。当然他提出极力的反对和争论。争论由1906年维持到1909年，他发现他的“拿撒勒人五旬节教会”这个名称处于非常的尴尬之中，因为许多人都分不清他的教会是不是属于灵恩运动的教会。所以，在1919年的大会中，这教派就摘除了“五旬节”这几个字，以后只以“拿撒勒人教会”为名，好与五旬节的灵恩派教会有分别。

10.宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）乃一代属灵人，着有许多有关属灵丰盛生命的书。她有一个分别诸灵的特别恩赐，长期出版“胜利报”，专事讲论如何分辨被鬼附和如何赶鬼的真理。在她所写著名的“圣徒争战”（War On the Saints）一书中，她极详细地教导如何分辨诸灵，指出灵恩运动的方言现象其实是被邪灵附身所致。

11.麦坚泰（Carl McIntire）于1941年领导成立的万国基督教联合会议（I.C.C.C.），极力反对灵恩运动。麦坚泰在他著名的“基督徒灯塔月刊”中公然指出：“说方言是基督仇敌的主要记号。方言运动使整个更正教派陷入黑暗，让那恶者公然进入教会。人们不在自己的教会里接受牧养，却跑到方言运动的教会里去，因为他们以为在方言运动中还会有少许属灵的生命。”

12.1919年“世界基督徒基要派协会”成立，面对灵恩派的疯狂和渗透，基要派教会感到要作出明确的立场宣言，于是在1928年的会议中正式通过议决案如下：“鉴于现代的五旬节运动（即灵恩运动）的兴起，并且已经发展成为极大的宗派，对许多教会构成威胁，并有损基要派基督徒的见证，因此议决通过并公之于世，一致反对五旬节主义，包括说方言，没有圣经根据的神医。我们不承认那种荒唐的神医是基督代赎的一部份，也不相信是耶稣基督和使徒们流传下来永久存在的神迹恩赐。我们众教会不行此医病神迹，并不如他们所指的，因为没有信心之故。”

灵恩派的大联合与反灵恩行动变弱

以上的众多著名神仆和主流教会都是反对灵恩运动的。其实他们只不过是早期极多反对者的一部份吧了，反对的人可以说是差不多全部所有的主流教会，因为那时候，由圣洁派变化出来的所有灵恩派教会人士，本来都是从循道会，浸信会，圣公会，长老会，信义会等教会被赶出来的。这些教会自然十分反对他们才将他们赶出来，因为他们的思想和聚会方式都是那么的可怕和极端，任何信仰严肃的基督徒都会讨厌他们的。可是，当灵恩派发展到了六十年代之后，由于如下种种因素，反对灵恩运动的人突然变得极之稀少：

1.虽然灵恩运动在早期受到许多教会和神仆的攻击，他们仍能继续以极高的速度发展，主要原因是他们能在分裂之后不久就稳定下来，并且互相联络，形成一股非常庞大的势力。并且这庞大的势力在日后可以对抗整个基督教所有主流教会，天主教和东正教。时至今天，我们可以说，灵恩式的大合一运动是人类有史以来最成功的宗教大合一运动，也是人类有史以来最受人欢迎和最多人参与的运动。这运动变化得很快，由最早期，他们被主流教会赶出来组成自己的小教派，后来又因为内部太多岐见而一而再的分裂，他们仍能站立得住，并且联合起来成为庞大势力的灵恩派，又能渗透各教会和教派，成功地形成举世最大的运动。我们就看到这运动并不寻常。例如、早在1947年、在瑞士的苏黎世他们就举行了第一届世界五旬节派团契，这是灵恩运动联合的第一大步。到1948年五月他们正式举行了第一次称为“冒险会议”，企图开创一个正式的联合组织，到八月三、四日在芝加哥举行第二次冒险会议之时，已成功地邀请了十二个灵恩教派的代表出席，并且组成“北美五旬节派团契”（PFNA），到同年十月又再举行一次会议，这次参加的有二百名代表，代表了北美一万间灵恩派教会，一百万名灵恩派信徒的声音。其中包括了神召会、神的教会、五旬节圣洁会，万国四方福音会和开放圣经标准会。第二年，节1949年立刻又举行另一次会议，教派已增至十四个。到五零年代末，他们就开始成功地渗进天主教；六零代初，基督教主流教会就爆发出新灵恩运动，各基要派教会以至福音派教会都先后相继接受灵恩运动。差不多立刻，我们就看见天主教、普世基督教协进会、灵恩派教会、东正教都加入了灵恩运动，而且，这些教派联合起来发动“灵恩普世合一运动”，以非常顺利的速度影响整个世界。

2.灵恩运动本来的出发点是指说方言的现象才是受圣灵的洗的唯一证据；更有些更极端的则认为，没有说方言的人就没有圣灵，没有圣灵的人就是还未得救的；但到了六十年代之后，灵恩派的发展已经到了十分稳定的和庞大的地步，他们再他不怕任何主流教会对他们排斥，反而想要吸收主流教会归入自己的运动。所以，灵恩运动就有了较为温和的转变，渐渐减少指责别教会没有圣灵的言论，有的甚致改说没有说方言现象只不过是没有圣灵所赐的一种恩赐而已。最显注的一个例子、就是在1951至1952年间，灵恩派一个世界著名的领袖David du Plessis竟然主动地跑到“世界基督教协进会”去领基督教主流教会加入灵恩运动，同时也被邀请到天主教总部梵蒂岗去主领灵恩聚会，全因为他改变了过往灵恩派激烈攻击别人的态度，改为温和的，主张天主教和任何教派都可以保留自己教会特色的态度，受到天主教和基督教莫大的欢迎，尊称他为“灵恩更新运动先生”。

3.灵恩运动虽然是由根基肤浅的巴罕所创办的圣经学院发起的，又在极少教育根底的瑟木所领导的阿苏撒街发扬光大的，但到了稍后时间，他们在神学教育方面渐渐建好自己的根基，变成不容易受到攻击的教派，尤其是自从荷马开始的第一间灵恩派的圣经学院之后，到1950年已建成许多大学，诸如田纳西州克利弗兰的李氏大学，以马内利大学，中央圣经学院（CENTRAL BIBLEINSTITUTE），自由艺术大学暨福音大学，由罗伯特创立的罗伯特大学（ORAL ROBERTS UNIVERSITY）。这罗伯特曾梦见一位有八百尺高的耶稣向他显现，吩咐他要在指定的日期慕捐一百万美元，用以建筑一所医院，不然就要他的命。可是到了日期他还没法筹募得足够的数目，却由一位赌场老板捐出余下的数目。这事曾使整个北美洲轰动，许多人批评罗伯特的耶稣要挟人命，叫人难以接受。可是、基要派渐渐与灵恩派和好起来，例如布道家葛培理就曾经做过不少“好事”，例如早在1967年四月，葛培理就藉奉献一笔钱支持罗伯特的建校工程来讨好灵恩派人士，这事被基要派人士视作与灵恩派修好的象征。新大学奉献不久，罗伯特在1968年三月加入循道会，而且被按立成为牧师，这事再度促进了灵恩运动与基要派的和好。所以罗伯特能在1980年计划建立他的信心医治王国，因为许多灵恩派以外的教会人士都纷纷寄奉献给他。

4.六零年代期间，灵恩运动开始渗入了主流教会。最初是备受新神学思想打击的圣公会出了事，圣公会因为受了新神学思想影响的缘故，聚会变得越来越死沉沉，以致大量信徒流失。在这种情形之下，他们看见灵恩派发展最快，聚会的方式也最“活泼”，于是他们开始对灵恩运动解除戒心，渐渐接受了使他们信徒说方言的“灵洗”。因为部份圣公会接受了灵恩运动，信义会，长老会以致天主教都有不少教会在六零代先后接受了灵恩运动，形成在主流教会中的“新灵恩运动”。新灵恩运动比较旧灵恩运动保守一点，不赞成人在公开聚会中乱说方言，也不鼓励凡讲方言的人都离开自己教会，相反地，他们鼓励说方言的人要保留在自己教会中，好影响其他人也得到说方言的恩赐。因这样较为温和的教导，这新灵恩运动渐渐地广被各主流教会接纳。到了今天九零年代，有人估计，全世界基督教有超过三分之二的基督徒直接或间接加入了灵恩派。这样一来，主流教会也不再抨击灵恩运动，反而渐渐地全面与灵恩派教会合作和交流，抨击灵恩运动的人也变得渐渐减少了。其实、新灵恩运动与旧灵恩运动的内涵是完全一样的，“那灵”还是一样没有变，只在聚会方式上变得柔和一些而已；而且，到了二十世纪的灵恩运动还增加了许多“通灵”的办法，以“成功神学”来吸引人，比以往变得更危险（这一点我们在本书以后的部份再向读者交待），不过、因为年日已经久了，大家也许忘记了灵恩派教会是如何兴起的，并且许多主流教会认为只要灵恩派不拉走他们的会友，在各不干涉的情况之下，灵恩派教会是可以容忍的；何况灵恩派教会增长如此迅速，各教会反而认为应该向他们学习才对。

5.由六零年代开始，整个世界的基督教众教会越来越重视超宗派性的合作和联合会议。许多超宗派性的福音机构产生，许多许多打破宗派隔膜的联合事工和联会议产生。因超宗派的运动，整个基督教越来越酝酿出不再为道争辩的气氛。所谓异端分辨，只集中在摩门教，耶和华见证人会等与基督教完全分离的几个教派而已。至于基督教内部的许多不合真理的思想，都认为这只是宗派之争，不宜在超宗派的联合气氛下提出争辩。其中发展的过程，我们可以从几个普世性的联合会议看出端倪：先是1948年普世基督教协进会（W.C.C.）的联合事工变了质，全面走新神学派的路线，使基要信仰的教会纷纷脱离协进会，有的教会由麦坚泰博士（Carl McIntire）领导在再组织成国际基督教联合会议（I.C.C.C.），专事攻击基督协进会的不信路线；不过，有大部份的教会都不赞成这样“极端”，乃采取“君子风度”的方针，于1974年在洛桑举行“世界福音会议”（I.C.O.W.E），华人教会的“世界华人福音事工联络会议”（C.C.C.O.W.E），简称为“华福会”，而华福会又是洛桑会议的产生出来的。他们不抨击任何宗派，也不激烈反对基督教协进会的事工，只在积极方面全面进行合作和联络。目前影响全界最深的要算是洛桑会议，在华人世界影响最深的要算是华福会议。不是洛桑会议和华福会议有什么不是之处，而是这些会议和联合事工渐渐地使教会失去辩正的立场，大家为免伤到联合事工，于是感到不方便起来为道争辩。在这样的气氛之下，灵恩运动得到了非常良好的气候，全面渗入基督教各教会，而不再受到任何人的抨击了。在今天，如果有人敢起来公开指证灵恩运动的任何不对，其他人会指责他为“端极”。这样、本来是“最极端”的灵恩运动反而无人指责，凭爱心和为耶和华忌邪的心而起来说忠告话的，却被人看为极端了。