05灵恩运动全面研究

第五章：灵恩派最大教会神召会

也许读者会感到奇怪，为什么这本书一直没有提到世界最大的灵恩派教会—-神召会？是的，我们一直没有提到，是因为神召会的产生是较为后期一点的。但是到了这一章，我们要详谈神召会的产生了。我们之所以在这一章详论神召会，目的是要指出，神召会的产生正显示出“圣洁运动”和“灵恩运动”在开始之时的“大前题”、就是一个“严重错误的神学思想”。这错误的大前题就是所谓“第二次祝福”或“第二次的恩典”的理论了。读者要留意这一点教义的争辩，因为它是圣洁运动和灵恩运动的根基。我们知道、根基若错了，整个运动也就全盘错了。

错误的“第二次恩典的经历”理论

我们在本书一开始之时就指出，韦斯利约翰很迟才清楚自己得救，他称他的得救经历为“第一次恩典的经历”．之后，他感到自己里面还有许多污秽思想未能胜过。在一次聚会，他和佐治怀菲特（George Whitefield）并其他同工们热切祈祷到凌晨三点钟的时候，他们经历到一种奇妙的兴奋，韦斯利约翰自己喜欢称之为“成圣的经验”，因为他感到自己已经胜过了罪．并且，他称这次这么特殊和感觉性的经历为“第二次的恩典经历”。不过，与他一同经历这所谓第二次恩典经历的怀菲特就反对这种解释．怀菲特认为恩典的经历只有一次，那就是得救的经历。此外并没有所谓第二次恩典的存在。不过，佐治怀菲特并不能阻止韦斯利的“第二次恩典经历”的观念，结果这观念就成了“圣洁运动”的大前题了。可以说，没有“第二次恩典”的追求，就没有“圣洁运动”。

然而，这样追求感觉性的圣洁运动留下了几个问题并没有解决，那就是：怎样的感觉经历才能算为第二次恩典的经历？为什么要称这样的感觉经历为“成圣的经验”呢？到底有了这样经历的人，是否真的能够全然成圣，完全胜过罪？如果真的有第二次恩典的经历，会不会也可能有第三次，第四次，第五次，甚至第六次恩典的经历呢？

所以，“圣洁运动”发展过了几十年之后，追求这“成圣经验”的人发现，在极度狂热追求之下，他们会出现许多种不同的感觉现象：有时他们会大喊哈利路亚，有时他们会不能自制地哭，有时会倒地痉挛，有时会狂笑不停，有时会感到地震，有时会陷入昏迷状态，有时会说出方言等等。不过，任何一种现象都不是人人有，次次有，常常有的。但对于那些经历过某种感受的人而言，他们自然会强调他们所经历到的那种感受才是得“第二次恩典”最重要和最准确的证据。再者，他们慢慢地又发觉到，虽然有了这些感觉经历，他们实在仍未进到所谓“完全成圣”的境界，这样他们又感到称这样的经历为“成圣的经验”实在与事实不符。他们认为、韦斯利约翰这样称呼这种经验是错的，必须寻找别的解释才对。所以，圣洁运动发展到后期之时，上百的教派就从循道会分裂出来了。各持不同的经历，不同的解释。其中以追求最激烈的火洗圣洁会为最明显的例子。火洗圣洁会的创办人欧温认为，除了成圣的第二次恩典的经历之外，还有第三次至第六次恩典的经历，他称之为“灵洗”、“火洗”、“炸药洗”、“强烈炸药洗”、“氧化炸药洗”等等。不过这样曲解圣经的解释，很快就随欧温自己的败德被揭发而没落了。

欧温的解释大家感到无法接受，但是问题依然悬而未决，到底怎样的解释才算为更合圣经教训呢？大家所感受到许多不同的经历，到底那一种才是最基本和能以作为得到第二次恩典或第三次恩典经验的准绳呢？

这时候由欧温的教会跑出一个巴罕来。他经过和学生们一起研究使徒行传四个不同的事例之后，强调发现圣经以说方言为得第二次恩典的证据，并且，根据圣经的形容，所谓第二次恩典的经历，其实就是“灵洗”的经历，并不是“全然成圣”的经历。读者要注意，自从韦斯利宣称“第二次恩典的工作”为“成圣的经历”之后，一直以来，从来没有人曾经仔细地研究过圣经，从圣经里找证据来支持那些奇妙而激烈的经历，大家都是以自己的意见来解释各人不同的经历。自然这些解释都不能得到一致的赞同。如今巴罕研究使徒行传，宣称圣经明显地称那所谓“第二次恩典的工作”为“灵洗”，并且圣经指出灵洗是以“方言”为证据（按：笔者这样写，并不表示笔者赞成巴罕的解经是正确的，笔者的意思是要指出巴罕能得到大家的同意，是由于他宣称自己以圣经为据），于是，巴罕的解释立刻得到了广泛的支持和赞同，灵恩运动于是由此命名和产生。

不过、请读者注意：由1739年韦斯利约翰宣告“第二次恩典的工作”或称之为“第二次祝福”开始，一直到灵恩运动发展了相当的时候，都是以追求这“第二次恩典经历”为根基，为目标，从来没有人怀疑“第二恩典”是不存在的。到了1910年，创立神召会的杜汗（W.H.Durham）才起来反对这“第二次恩典的工作”的说法。其实最早之时，韦斯利的同工怀菲特就反对这种说法，只可惜被韦斯利压制了。请读者注意，我们早就指出，没有第二次恩典工作的观念，就没有圣洁运动；没有第二次恩典工作的说法和圣洁运动，根本就没有灵恩运动。第二次恩典的工作这观念一直支配人们追求一种特殊的感受，以之作为得了第二次恩典的证据。所以，第二次恩典的观念可以说就是灵恩运动的根基。但是，现在这根基被神召会的发起人杜汗否决了，这样的否决形成了灵恩运动极大的矛盾，因为产生灵恩运动全靠追求“第二次恩典的经历”，但世界最大灵恩派教会—-神召会、却是基于反对“第二次恩典”的说法而产生的。现在让我们来看看神召会的产生，和第二恩典的说法怎样被否决的经过：

杜汗与“完成的工作”

1901年灵恩运动开始了，但是在不到几年之后，这运动就立刻受到许多外来的批评（正如我们在上一章所讨论过的），也同时受到内部根本教义分裂的打击。内部分裂的主要因素、是对第二次恩典的工作这理论产生不同的看法。灵恩运动的早期，多数教会是从循道会分裂出来的圣洁教会，所以他们都接受了韦斯利约翰的“第二次恩典工作”的见解；但是灵恩运动发展到了稍后时期，因为许多浸信会也受了影响而加入灵恩运动，浸信会的传道人自然地对韦斯利约翰的第二次恩典工作不太熟识，也不太乐于接受．于是分裂就开始了。

最早对第二次恩典工作产生怀疑的、是浸信会的杜汗（W.H.Durham）。他是一位有名的牧师。1907年、他曾旅行到阿苏撒街，并且在此归化灵恩运动。虽然他在较早之前曾接受过韦斯利约翰的成圣观念，但是当他在阿苏撒街接受了灵恩运动之后，他听到瑟木所解释的，第二次恩典经历并不是“成圣的经历”，而是“灵洗”的经历才对；并且、灵洗的经历不能以什么为标准，根据圣经的解释，说方言的现象才是受“灵洗”的唯一证据。于是、他从此以后就不再传讲“圣洁教义”了。他大力宣传灵恩的教义，因他的讲道和在月刊“五旬节的见证”上的推介，他成功地吸引了数以千计的人参加他所主领的灵恩聚会。所有参加聚会的人，都有“痉挛”和“大叫”的经历，这种经历更得到一个流行的俗名，称为“杜汗抽筋”。

1910年、杜汗在芝加哥举行了一次灵恩派会议。在讲道中，他解释所谓“成圣的恩典”并不是什么“恩典的第二次工作”。成圣的恩典应该是每一个基督徒早在悔改信主得救之同时获得的。所以，杜汗宣称这是“完成的工作”，是主耶稣基督在十字架上一次过完成的工作。他否定韦斯利约翰“成圣观念”中的所谓“信徒残余的罪”的说法。他说、根本上，一个基督徒若获得了救恩，他所有的罪都已经获得了赦免，并没有半点罪污遗留下来可以称为“残余的罪”。人若得到了救恩，就在救恩中全然成圣了；并不需要“第二次的奇特经历”才算为成圣。杜汗这样的观点，开始带来灵恩运动的大分裂。因为一直以来，每一个接受圣洁教义的人，都接受了“第二次恩典或祝福”的存在，从来就没有人怀疑的。虽然瑟木解释“第二次恩典的经历”就是“灵洗的经历”；但杜汗比瑟木更进一步，认为“灵洗”就是灵洗，根本没有“第二次恩典”这回事。杜汗在会议所讲论的，结果是促成灵恩派分裂为二。

（笔者按：韦斯利约翰的确不应该将自己那一次个人灵性复兴的经历看作“第二次恩典工作”的经历，这是没有圣经根据的。但是，韦斯利约翰的见解虽然不对，他所强调的成圣经历却不是灵恩派所强调的那种肉体的感受和说方言，他只不过强调要在神面前彻底认罪。如果一个人肯在神面前真的彻底认罪，他会“感到”快乐、兴奋，甚至难有以形容的“感受”。可惜他这样形容，被人误会了当作追求情绪和肉体感觉的根据而已。杜汗所说的不错，基督耶稣既为完全的神，祂用自己的生命宝血所造成的救恩应该也是完全的，不再需要信徒付什么代价来追求才得“第二次的恩典”或“完全的成圣”。但是，杜汗虽然在纠正韦斯利约翰的圣洁观点上对了，他却在“灵洗”的观点上不对，错误地以说方言为得灵洗的证据。而且，他没有想到，灵恩运动的根基就是在“第二次恩典”的理论上建立起来的；如果他能追究灵恩运动的根源，他有可能明白说方言的现象不是出于神，而是出自错误的第二次恩典的追求。）

大分裂开始

当杜汗的新见解传开之后，又因为杜汗活泼的讲道风格，各地的灵恩教会也纷纷请他去传讲。1911年，他来到了灵恩运动的“发源地”阿苏撒街讲道，此时，适逢瑟木去了外地讲道。当瑟木听见杜汗在阿苏撒街传讲“完全的工作”这样的信息之时，他立刻赶回阿苏撒街去，将杜汗赶出，以后不准他再进来讲道。可是，杜汗的信息已经响彻整个五旬节运动了。在密西西里州的巴罕听到了杜汗的新观点，也斥之为“人类动物化主义”、或“灵恩假冒者”。结果“神的教会”、“五旬节圣洁教会”、“基督神的教会”这三大派到现在仍然坚守“第二次恩典工作”的教义。不过、后来他们也有一些份子脱离了这个教义，转而接受杜汗的新教义的。至于杜汗的“完成的工作”理论，却在上百间以上的独立而无组织的教会中，和所有浸信会背景的灵恩教会中得到极大的支持。

到了1914年四月，新旧教义的纷争已经到了白热化的地步。有三百多位接受杜汗见解的牧师和平信徒聚集在一间剧院内，举行修订信仰宪章的会议。他们议决通过将他们的教派改名为“神召会”，以平森（M.M.Pinson）所著的“加略山已完成的工作”一书为信仰的说明。“神召会”的信条还注明了说方言和神医等灵恩教义，并指明“全然成圣”并非第二次或第三次恩典的工作，成圣的生命是主耶稣在十字架上一次过完成的；但成圣的生活却是信徒一生不断渴慕追求的目标，是渐渐达成的，不是一下子完成的。这样的教义将灵恩派从韦斯利的传统上、正式切断了。从此，灵恩派也正式分裂为二。

大致上我们可以这样分野：早期的灵恩派以循道会为其背景，主张“第二次恩典工作”，教会实行主教制；从早期的灵恩派分裂出来较新的一派（神召会）以浸信会为其背景，主张“完成的工作”，实行会众选举制。早期的灵恩教派中最大的“基督神的教会”到了1914年以后，演变成为排外的黑人教会；而神召会则继续维持成为白人的教会。

再分裂出来的“神体一位论”

神召会从旧灵恩运动中分裂出来之后，虽然立刻成为最大的灵恩派，但却好境不常，因为她再遭受到内部第二次的分裂，那就是“唯独耶稣”派的分裂了。事情发生在1913年春天、在一次世界灵恩大营会中举行了一个浸礼聚会，一位传道人名叫麦阿理（R.E.McAlister）在讲道时指出：“根据使徒行传，使徒只曾奉耶稣基督的名施洗，从未曾奉父子圣灵的名施洗。”这样的讲道，立即受到台上台下的传道人反对。有一位传道人甚至跑上讲台警告他、不准他再讲这样的教义。可是，台下有不少传道人反而认为这新信息倒有理由。当晚，在举行通宵祷告之时，差不多到了早晨时分，其中一位传道人名叫士革背（John G.Scheppe）的、突然大叫起来，宣称自己看见了异象．异象中显示出耶稣之名满有能力。第二天，全体急忙查考圣经，将全部有关耶稣之名的资料搜罗出来。结论是应该只奉耶稣之名受洗。其中一位极有影响力的牧师，名叫依华特（Frank J.Ewart），他原是澳洲浸信会的牧师，因为接受了灵恩运动而被教会驱逐出来。他来到美国洛杉矶作了神召会创办人杜汗的副手。后来杜汗死了，他就接任成为神召会的领导人之一。他听见圣经的结论是只奉耶稣之名受洗，就起来大事鼓吹。

依华特认为自己处理这事十分小心，因为他花了一整年的时间来研究，他深深地发现：其实神只有一个位格，那就是耶稣基督；所谓“父”与“圣灵”的位格，其实都只不过是一位神而三个名衔，用以解释耶稣这位神三个不同的工作而已．所以“三位一体”这个自古以来的教义是错的，乃是罗马天主教在主后325年的尼西亚会议中静静地加进去的。因此，任何人奉父子圣灵的名受洗都是错的。

依华特的新理论立刻得到了一些传道人的认同。其中一位名叫格兰枯（Glenn A,Cook）的传道人、更要求立刻奉耶稣的名重新受浸，时在1914年四月十五日。并且他们两人联合起来，决定游说其他教会。结果他们藉一份刊物使“唯独耶稣”与“一位神论”传遍了全国。他们的影响力不下于阿苏撒街的瑟木。

1915年，亦即是新理论的第二年，黑人神召会牧师海乌特（G.T.HayWood）和他的465名会友受到格兰枯的影响，全体再奉耶稣的名受浸。因为海乌特的教会是黑人神召会中最大的教会，同时他也是黑人的领袖，所以全国的神召会立刻感到震惊。是年六月，大家聚集商讨对策。他们写了几篇文章登在神召会最大的刊物“话语与见证”上，要抨击这异端思想。可是他们的反对已经太晚了，陆续不断有许多传道人和教会接受这新思想，并且都要求重新受浸。到了年底，几乎大部份的神召会和许多其他旧灵恩派教会都重新受浸。

1915年十月，第二届神召会的全年会友大会终于召开了。在会议中，神体一位论与三位一体论两派都派了代表出席，大家都希望嬴得这次会议的议决。大家辩论得十分激烈，结果是三位一体论派仍然嬴得优势，不过依然未能完全胜利。结果、最后的决定要等待第二年十月的会友大会才能作出。1915年十月的会友大会未到之前，两派人士就已经辩论得非常激烈，彼此攻击为“撒伯流主义”、“三位神论”、“天主教的奴隶”。但是到了最后，会议通过新的信仰条文，强烈维持“三位一体论”。神体一位论的一派看见自己已经失败，都忿然离开，合力组织自己的新教派。使这个只有年半历史的神召会，585位传道人中立刻失去了156位和100间教会。

至于神体一位论的一派，在黑人牧师海乌特的领导之下，组织成“世界五旬节神召会”。他们规定今后受浸一定只“奉耶稣基督的名”。这一派的神召会是黑白混种的教会。到1924年之时，白人才脱离另组白人的教派．他们解释说：“因为种族混合妨碍了福音的广传，所以必须分开。”

另个神体一位论的教会是1913年组织成的。起名为“耶稣基督五旬节神召会”。这个教派与其他神召会分离，但他们的势力却相当大。他们早在1936年已拥有一万六千名会友，共分245间教会，分布于全美各大洲。此外还有同类教会“法人五旬节教会”也拥有168间教会，9,681名会友。这两个教派到了1945年合并了，取名“美国五旬节教会”，成为美国最大的五旬节教派之一。

属于“神体一位论”的教会还有不少小型的教会。好像“使徒征服圣教会”、“我们的主耶稣基督的使徒信心会”、“全备救恩联盟”、“使徒教会”、“耶稣教会”等等。他们虽然细小，每间都宣称拥有三数千人聚会。到1964年的统计，全美国的神体一位论灵恩派教会总数高达五十万之众，其中超过一半是黑人。

自从神体一位论与神召会分家之后，神召会一直发展成为全世界最大宗的灵恩派教会。早在1926年之时，在美国“神召会”已有47,950名会友，“基督神的教会”只有30,263名会友，而“神的教会”有23,247名会友，较少的是“五旬节圣洁会”有8,096名会友。发展到1970年之时，在美国“神召会”已增加到626,660名会友，“基督神的教会”有425,500名会友，“神的教会”有243,532名会友，“五旬节圣洁会”有66,790名会友。由1970年至今，灵恩运动已经遍布全世界，会众难以估计，有人指出，现今世上可能有超过三分之二以上的基督徒加入了灵恩派，而“神召会”仍然是最大的宗派。

结论：

自圣洁运动开始，那些分离的教派一直都是因为观点偏激而走上极端甚至异端的。他们的极端态度，历史显出的证据非常之多。圣洁运动若不是属于极端，就不会在1894年以后分裂出二十多个教派，他们的聚会方式，他们的教会的名称，他们的信仰思想，处处都显出他们是的极端。好像“倒地、大叫、大喊、痉挛、大笑、跳舞、说方言”等等，又好像“火洗教会”，主张“火洗、炸药洗、强烈炸药洗、氧化炸药洗”等等。以后我们看见阿苏撒街的狂乱，连灵媒、降神师、魔术师、各样杂技都搬进教会去，而阿苏撒街的聚会竟然出产全世界各地著名的灵恩运动的领袖人物，只有极端的人才会喜欢这样极端的运动。从阿苏撒街出来的灵恩运动各教派，我们又看见他们一而再，再而三地分裂，而且每次的分裂都是为一些极端的思想教义争论。我们不能不怀疑神体一位论的倡导人麦阿理，士革背，依华特，格兰枯等人怎样研究圣经，尤其是士革背这个人，到底他那天晚上大叫，宣称自己看见异象，那异象是出自邪灵？还是出自说谎？或是出自心理精神病？无论如何，我们不能接受圣灵会启示他们“神体一位论”的。如果我们肯客观一点，一些这样极端的人，在极端情绪化的追求下，被撒旦利用了，迷惑了，这有何不可？可惜今天起来指出灵恩运动有错误的人，都被人冠以“极端份子”这罪名。灵恩运动这么极端的教派反而受到保护，这是什么道理？这是什么世代？