06-2腓立比书注释（戈登-费依）
二、答谢馈赠：友谊和福音（四10～20）
假设你参加一个大专团契的小组，成员在经济拮据的情况中，凑出一笔为数不小的金钱，奉献给过去的一位成员，他目前正在中非从事人道救援工作。一段时间之后，你收到对方的回音，那封信其实很长，对方在信中一再谈及大专小组可以怎样在校园中更积极事奉主，却对你们的馈赠只字不提。然后，在信件的末尾，似乎是“顺便附带一提”礼物收到了。即便如此，大多数时候都是在说他并不是真的那么需要这馈赠，而不是在致谢。你会有什么感受？在这种情况之下，你是有权稍觉恼怒的。我们属世与属灵的文化都期待朋友之间彼此善待，没有人喜欢忘恩负义的人。这正是许多人在本书信此处对保罗的观感。
然而，我们把自己对这位“宣教士朋友”的感受，投射在保罗写给腓立比信徒的书信上，觉得这样的表达方式是社交上的失礼；这一点显然反映出：我们很难想象到会有一种文化作风是那么不一样的。但是，那时代的表达方式真的与我们很不相同。我们之所以会知道这一点，是由于许多哲学家写了许多著作，论及友谊和友谊的益处，那是他们文化的部分前提。因而，保罗会在最末才为馈赠表达感谢之情，而且避免使用“谢谢”这类的字眼，并且对于互惠一事（利益的“授受”[第15节]）字斟句酌；事实上，根据希腊-罗马友谊的标准来看，这些都是得体之举。本封书信处处以希腊-罗马的友谊为前提，这段经文更是如此。@1
@1“有关希腊-罗马友谊“授受”的互惠行为的详尽讨论，和针对这段经文众多观点的概论，见Peterman1997。他也提出令人信服的解释，说明这段被众人认为是“忘恩”的感谢经文，并没有忘恩的意思。
他已经言明了自己对腓立比信徒的事情的主要关切点，也提出了结束的劝勉。保罗最后又转回写本书信的第一个理由，即答谢他们最近的馈赠，从而表示这个馈赠证明了他们彼此之间的友谊得着更新，因而欢喜。到目前为止，他还没有直接向他们致谢，尽管他的感激之情清楚地洋溢在一章三至七节和二章二十五、三十节（也许还包括二17）。但是，他现在正在道谢，并且是以热情洋溢的方式，在本书信的结尾（四18～20）表达出自己的谢意。
因此，有三件事交织在一起。首先，他以三个不同的方式（第10、14、18节），三次为他们的馈赠表达出感激之情。其次，他把这件事放在“友谊”这个主要背景之下：亲密的情谊和互惠的关系，经由“授受的事”（第15节）得到证明——这个主题在这里似乎略有瑕疵，因为（1）他接受馈赠却没有回礼，（2）他与他们之间的亲密情谊，也带有赞助人及被赞助人关系的精神包袱。第三，是最重要的（也是最典型的），这种社会的现实状况也被包括在“福音”这个更重大的实际之下；从而带入颂赞的最高峰。所有这些都是以圆熟的技巧表达的——他们的“给予”，他的“接受”，他们长久以来在福音上的伙伴关系（就是他们的馈赠再次证实的），都在第十八至二十节的感谢（从保罗一方）、称赞和应许（从神赐给他们的）、赞美神（从他们双方向着神）中达到高潮。
像这样的经文，我们在解读时也应该考虑到：保罗在哥林多后书八章一至五节，在无人授意之下，以“患难+贫穷=乐意慷慨捐赠”的方程式（十足的基督徒的态度），恣意夸赞这个教会。腓立比信徒的态度不太可能在短短几年之内就一百八十度地大改变。事实上，显然就是因为他们在文化的友谊背景之下，向保罗表达出这种基督徒生命的质量，促使保罗以这种方式表达谢意——“在主里喜乐”（见第10节），并且涌流出对神荣耀的赞美（第20节）。福音确实在这个团体当中显露了大能的作为。
1.他们的馈赠和保罗的“缺乏”（四10～13）
开头这几个句子主要提及两件事。首先（第10节上），保罗为他们重新表现出友谊的第一个特点——授受——而欢喜。然而，保罗以“终究”（《吕振中译本》；《和合本》作“如今”）两字表达这一点以后，他迅速警告他们不要会错他的意思（第10节下）。他们的馈赠证明了他们在福音上的伙伴关系；但已经有很长一段时间，他们没有以实际行动表现出这个关系；他了解这是由于缺乏机会的缘故。其次（第11～13节），保罗要确定他们不会误解的是：自己收到他们馈赠以后的喜乐，并不是基于自己的缺乏。保罗表达这分顾虑，是要提醒腓立比信徒：他们对他表现出的是真实的友谊，而不是基于相互利用的功利主义。
（一）他们的馈赠——友谊的更新（四10）
最能叫疲惫的灵魂提高士气的，莫过于老友意外来访了。难怪当保罗转向为他们的馈赠表达谢意时，一开始就告诉他们：自己的反应就是他在这整封书信一直鼓励他们作的事：我在主里面（《和合本作‘靠主’》）大大地喜乐。’@1他之所以大喜乐的原因，是以植物学的隐喻表达的，意思是“再次生长茂盛”，就像多年生植物或落叶树和树丛在春天冒出新芽一样。在授受的事情上经过一段休眠期之后，腓立比信徒已经在这方面更新了（《新国际版》）他们对保罗的友谊。副词终究（《吕振中译本》）也同样是暗示着在他们的给予上有时间的间隔，而不是好像保罗突然领悟到：他们可能会误解“最后、终于”是指他在这段时间有所期待。保罗其实是指这个间隔的结束（参《现代中文译本》的“过了一段时间，现在你们再一次来供应我”）。综上所述，“你们长久以来一直没办法作的事，现在，你们终于能够作了。”
@1《新国际版》认为echaren（“我喜乐”）是指写这封书信的时间（因此，把这个动词当作“书信的不定过去式”，是用过去时态来描述现在的情况，因为这会是读者的观点）。然而，这里很可能正是不定过去式：保罗正在回忆以巴弗提的到来所带给他的喜乐。
这是用本封书信特有的用语表达的：显出思念我的心。他在这里开始了一串重复的用词及双关语，这类字词往往是出现在书信最后的这个段落。动词pbroneō第一次出现在感恩的部分（一7），是指保罗对他们“有这样的感受（《和合本》作‘意念’）”。而在本书信的其他地方，则是指“有（某种）的心思意念”。在此处，它的意思是指顾念他人的心，所以《新国际版》译作“你们向来关切”。保罗加上了修饰词，更加肯定这一点：其实（《新译本》），你们向来就思念我，只是没得机会。文法上有两点表明他有意扭转第一个子句可能会引起的误解。首先，他以缩写的形式再次提及“你们的关切”，并且强调它。其次，这个子句中的两个动词都是用希腊文的未完成式，暗示着对保罗持续不断的思念，却也一直没机会能将自己的思念付诸行动。把这两点结合起来，意思就是“其实，在这件事[思念]上，你们向来思念”。因此，他知道（并且承认）这个间隔不是由于他们缺乏思念，而是由于没有机会的缘故。
（二）保罗的“缺乏”和基督的充足（四11～13）
在修饰语上再加上修饰语来形容，是保罗典型的写法。在这里，这样的叙述把整件事情纳入基督论的观点中。腓立比信徒要是推断保罗为了接到他们的馈赠喜乐“是因为有缺乏”，仿佛他总算可以好好吃一顿了，那么他们就想错了。相反的，他的喜乐是因彼此的友谊有机会再次繁荣茂盛；而且，他更进一步指出，他们的友谊绝对不是功利主义，意欲藉此获取生活上的安心无虑。
这里是一连串重复用词及双关语第二次出现。他在二章三十节已经告诉他们自己确实有所“缺乏”（缺乏他们在他身旁！），而由于以巴弗提的到来，这一点在某个程度上得到了弥补。现在，他说自己的喜乐并不是因为他们在物质上满足了他的“缺乏”（尽管他在四18欣然承认自己因他们的馈赠而欢喜）。然而，这一点也需要更进一步的解释；所以保罗先详细说明他们供应他自己的缺乏并不是令他喜乐的原因（他在接着的第14～17节解释这一点），然后才接下去陈述自己为什么喜乐。
他以此进入自己最美好的时刻之一。斯多亚主义（Stoicism）的用语还在他的脑海中萦绕（从第8节），他立刻进入斯多亚主义的autarkeia坚固营垒（基于自给自足的满足），并且藉着福音将之转变成“基督的充足”。肯定的是，他的外在表现与内在结果与斯多亚主义的人似乎差不多，但实际上保罗和辛尼加（Seneca）的主张相差十万八千里之遥。斯多亚主义（和古希腊的犬儒学派[Cynic]）的充足和满足是来自内心的，@1但是保罗的满足是由外而来的，是从身为在基督里的人得到满足，并且基督是他完全的倚靠。所以，以斯多亚主义的角度来看，保罗并没有完全独立。因为保罗和腓立比信徒同是“在基督里”，所以他们在世界上并没有倚靠其他人而生存。并且也因为他们都是“在基督里”，保罗喜乐地接受他们的馈赠。
@1有关斯多亚主义一犬儒学派把antarkēs理想化的文献简介，见Fee1995:431注37。
他用以下的前提开始：我无论在什么景况都可以知足（autarkēs），这是我已经学会了。其余的经文则是用来说明这句话的。他的景况含括的范围很广，从处卑贱到处丰富。接下去，他继续按照目前的被囚来阐明这两点（并且部分重复）：或饱足、或饥饿、处丰富（《和合本》译为“或有余”）、或缺乏（后两者的次序与上文相反）。虽然我们不了解他在以巴弗提到来之前忍受了多么严重的饥饿，但是他又在第十八节再次使用处丰富这个动词，特别指腓立比信徒的馈赠怎样改变他的环境：你们所送的我都全数收到了（《新译本》；《和合本》作“但我样样都有”）但我已经样样都有，并且丰富（《和合本》译为“有余”）；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的餽送。
保罗以我（由经验）知道怎样处卑贱开始，所说的是“不符合斯多亚主义”的，我们因而推论：保罗这样说，是为了不要让人照着斯多亚主义的思想来误解自己。处卑贱这个动词不仅不是一般用来表示“有缺乏”的词语，它事实上还是必须避免使用的词语。有些斯多亚主义者可能会着迷于“匮乏”，但是没有任何斯多亚主义者能够忍受“处卑贱的蒙羞”。因此，保罗虽然使用这含义极广的词语，来描述他欣然接受“有缺乏”（《新国际版》；参《现代中文译本》的“过贫困的生活”）的处境，也以这个字欣然接受与他的主类似的生活方式（二8；参：太十一29“谦卑”，与“处卑贱”同源的形容词）；保罗在其他地方几个不同的“苦境明细表”所活出的生命，正是这种生活方式（例如：林前四11～13；林后六4～10）。
处卑贱和处丰富这两个含义较广的字汇，暗示着“在每方面”；所以，他按照自己目前的处境具体地说明：或饱足、或饥饿。腓立比信徒通常都是使保罗饱足的一方：当保罗和同工住在腓立比时，就是受到吕底亚慷慨的招待（徒十六15），并且腓立比信徒也三番两次地供应他在帖撒罗尼迦（见下文的腓四15）、哥林多（林后十一9）、或许还有在其他地方的物质需用。然而，在当时的囚禁系统中，囚犯必须自理饭食，因此保罗也很可能有许多的机会得面对饥饿。他的确已经得了秘诀，知道如何在这两种环境中自处。这里所使用的动词主要是指神秘教派的入会仪式。因此，保罗的意思是“我已经得到处饱足和饥饿的秘诀了”。
然而，保罗并没有沉迷于饱足，也不因饥饿的处境而抱怨。他的几个苦境明细表清楚显明，他已经在“缺乏”中体验到“充足”了。然而，与一些斯多亚主义者相反的是，他并没有选择“缺乏”作为生活的方式，以便表现出他自己是autarkēs。他反而是学会接受每个临到他身上的处境，深知无论是饱足、是饥饿，自己的生命都不受它们辖制。由于他与基督的关系，他在实质上与这两者毫不相干。因此，他下结论说：我靠着那加给我力量的，凡事都能作。他以这句话，把他那个类似斯多亚主义的句子，改变为一种的充足，是超越他自己的，也就是在基督里的；对于保罗而言，“在基督里”是每一样事物的基础与源头。因此，“自足”变成了因“基督的充足”而知足。
保罗所写的这句经文，广泛被人引用，但往往从上下文抽离出来，因而不当地使用它。凡事似乎有包含全部的意思，并且常应用在人的行动上（尤其是那些个人的需求，像运动竞技、学开车—–），但在原来的上下文中，主要是指生活在缺乏或丰富中。无论是在丰富时，还是在缺乏时，保罗都体认到基督的充足！因此，这句经文并不是将斯多亚主义的理想基督化，而是指出保罗整个生命都是绝对以基督为中心的。保罗是一位在基督里的人。因此，他接受基督给予自己的一切。倘若这意味着“丰富”，他是在基督里的人；倘若这意味着“缺乏”，他仍是在基督里的人，并且他接受剥夺，以之为自己所认知的门徒训练的功课之一。
根据上下文，这段简短的自述也可能是为了设立榜样。他才刚鼓励他们要将他的教导与榜样付诸实行（四9）。腓立比信徒在目前的苦境中，也应该学习过在基督里的生活，“靠着那加给我力量的”，意味着无论在什么处境中都可以“知足”。
2.他们的馈赠表明在福音上的伙伴关系（四14～17）
保罗回到一章三至八节那段感恩的语气，继续谈论他在四章十节所开始的内容，并且进一步发挥它。在第十节，他喜乐地接受他们的馈赠，认为这是具体证明他们对他的思念“再次生长茂盛”。由于他们的馈赠供应了他在囚禁时的物质需要，也就证明他们在他的“患难”（thlipsis）上是“他的伙伴”（synkoinōneō；《和合本》译作“同受患难”）；在第十五至十六节，它也同样是他们在福音上作保罗伙伴的证据。诚如一章五至七节一样，他们对保罗的爱、与他们为兴旺福音而摆上的服事交融在一起。毕竟，爱保罗就等于爱福音。然而，也诚如前一段经文一样，他再次对他论及馈赠本身的话作了修饰：他在这里并不是不心怀感激（四18～20已经讲得很清楚了），但馈赠本身的重要性还在他们双方的关系之下。从上文已经可以看见保罗是怎样看待他们给他的馈赠——这一点在第十八至十九节已经阐述地一清二楚了。
保罗从“与他同受患难”的角度提及他们的馈赠，反应出他和他们都与基督“一同受苦”（三10），也反应出一章二十九至三十节和二章十七节他们为了对方而一起受苦的情景——尽管这里是强调他们在他需要时对他施加援手。原是美事（四14）这个用语，也经常出现在一般的友谊书信中，论及一方由另一方接受的好处。
在十四节使用koinōnia这个字又把保罗带回到第一次使用这个字的情景，就是一章十五节（他们“与他同心合意地兴旺福音/在福音上的伙伴”）；但是目前的叙述则比较具体。事实上，下一个句子（四15～16）握住解开本封书信许多难解问题的钥匙。他提及四个重要的提醒：第一，腓立比人啊—–论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给（希腊文koinōneō的不定过去式）我，是按照希腊-罗马社会友谊相互授受的专用语。第二，这分“伙伴”的关系是与福音相关，并且追溯到他们认识福音的“早期的日子”（《新国际版》；《和合本》作“初传福音”）。第三，他们是惟一与他建立这种“伙伴”关系的教会（除了你们以外，并没有别的教会—–）。第四，最早期的证据是他在马其顿的下一站，在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。以上四点透露出保罗和这个教会之间以及保罗和其他教会之间的关系。
首先，从此处起直到第十八节，保罗以隐喻的手法使用商业用语，是个关键：授受的事（第15节）、归在你们的账上（第17节）、我都全数收到了（第18节《新译本》；《和合本》作“我样样都有”）。这里突然激增的商业用语长久以来已经被识别出来，但是直到最近才被确认，在保罗使用之前，哲学家已经吸收了第十五节的用语，来表达真实友谊的互惠行动，即授受的事。希腊-罗马世界的人认为，如果没有彼此的互惠，就不可能有真诚的友谊；因此，善意包括相互的“利益”。然而，因为利益很容易变质，而恶化为功利主义，譬如：辛尼加实际上就写过有关利益的论文，详细说明其本质和必要性，同时也防止它们落入这样的恶化情况。“利益”只不过是指可以倚靠朋友之间相互帮忙，通常会牵涉到某个程度的个人牺牲——譬如像照顾家人（见第11页的样本信件），或在一方有需要或危急时的及时援助，或从事一些互利的活动。
这种用语已经变成这种社会现象惯用的表达方式，是来自商业界的用语，正是保罗目前正在阐明的事。他在这件事上把这个专用语和koinōnia结合在一起使用，暗示着双方刻意建立的友谊协定。保罗使用这个商业层面的隐喻，其余的部分是他自己就这个隐喻所做的发挥。
其次，诚如在感谢时所已经提及的（一15，从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音），这份关系又回到起初的时候，就是回到你们认识福音的早期的日子（《和合本》作“我初传福音，离了马其顿的时候”）。虽然这些细节稍嫌冗长，让人觉得有些烦躁，但是加上一章五节一起思考，就可以清楚看见保罗早年与他们之间的友谊，而这份情谊成为他们之间联结，诚如大段经文（参考帖前二2）和哥林多后书十一章八至九节所清楚显示的。这导致保罗在四章十节提及彼此伙伴关系的中断以及更新。
第三，除了你们以外，并没有别的教会与保罗建立这种关系；这一点至少有两个可能性：他有可能正以轻蔑的态度猛烈抨击其他教会，或是可能是要提醒腓立比信徒想起他们与他之间独特的关系。根据现有的证据，尤其是哥林多前后书（提及哥林多教会也愿意供应保罗所需，但是保罗不肯接受[林前九1～18；林后十一7～11]），第二个可能性肯定较大。保罗为什么独独选择与这个教会建立这样的关系，令人费解，最大的可能是与他选择“亲手作工”来维生有关（林前四12；帖撒后三6～12），也关系到他与欧洲地土上第一群基督徒团体之间的特别情谊。
第四，这分互惠的关系是从我在帖撒罗尼迦的时候开始的；在这个关系中，他们这一面负责供应保罗物质的需要，在他那一面则是在拓展福音，并且让他们透过这个方式成为保罗在福音事工上的伙伴。根据帖撒罗尼迦前书二章二节，保罗忆起早期在腓立比被害受辱的情况；根据使徒行传十七章一至七节，类似的迫害也发生在帖撒罗尼迦——被控告谋反。所以，保罗在这里深情地忆起：在这些艰难的日子中，腓立比信徒们提供物质的帮助，供给他的需用。他们一次两次地提供这样的帮助（《新译本》译为“一而再”，夸大了这个习用语），表明他们在供应的事情上所承担的程度。
然而，这里就像在腓立比书四章十至十三节一样，保罗一说起自己的需用，就马上补充另一个并不的修饰语，以避免可能引起的误会。他简单地忆述他们与他之间友谊的历史，提及他们在授受的事上堪为典范，不应该被误解为间接地要求更多的帮助。恰恰相反，他现在重新使用这个商业性隐喻的本身，他告诉他们说：他自己所求的是果子渐渐增多，归在你们的账上。他是以隐喻的手法表示：“逐渐累积的‘利息’归在你们神圣的‘账户’上”。
这个隐喻表明保罗对他们真正的关注点所在，是早在一章二十五节就已经表达过的，就是“你们在所信的道上—–长进”。他们的馈赠是爱的表达，也表明福音已经在他们当中动工。对保罗而言，他们每回这样作，也是“结实纍纍”的明证，那就是他在一章十一节所祈求的那种仁义的果子。这样的结实纍纍，都会有回收的“利息”，归入神圣的账户，作为他们收成不断增加的指标，并且在基督降临时完全显明出来。届时，他们将会是保罗自己在末日的“奖赏”（二16，四1）；而他们送给保罗的馈赠，所产生的“利息”，将会累积为他们自己在末日的奖赏。他们的馈赠不单供应保罗在健康上的需要，更是他们属灵健康的重要明证。像他们这样的关系，是基于双方同属于基督；在这样的关系中，还会要求什么呢？
许多年前，我曾听一位很有智慧的牧师忠告年轻的牧师，说撒但使用三头猎犬来追捕服事的人：骄傲、金钱、性。金钱绝对不是这三者中最不重要的一环。因此，我们该注意保罗是怎样审慎地处理这个问题。特别就接受馈赠的关系上而论，他在提及它的同时，不能不提出像第十七节一样的顾虑。这一点可能可以清楚说明当他去帖撒罗尼迦时（显然）改变策略的原因。在那里已经有许多大吹大擂的巡回“传道者”；根据狄奥·区梭多模（Dio Chrysostom）的说法，这些人在宗教与哲学上“以阿谀之辞作为贪婪者的披风”（参考帖前二4）；所以保罗在离开腓立比之后改弦易辙。因此，他能够提醒帖撒罗尼迦人和哥林多人，说他自己的动机与金钱利益毫不相干（帖前二1～10；林后十二14～15）。保罗“所求的是你们，不是你们的财物”（林后十二14）——这是所有在基督徒事工上服事的人的榜样。
3.感谢与神圣的互惠（四18～19）
一些人指责保罗在本段落（第10～20节）所说的是“没啥感谢气氛的感谢”；保罗这封致友人书信的最末几句话是明确的证据，显明这种见解是出于自己文化的偏见而造成的误解。因为他在这里就直接提及他们的馈赠。他一开始就接连使用几个动词，指出自己的需要怎样因着他们丰富慷慨的赠予而大得满足，最后则改变所用的隐喻，表明神对他们馈赠的喜悦。
第一个子句“你们所送的我都全数收到了”（《新译本》；《和合本》作“我样样都有”），是这个商业/友谊隐喻的最后应用，表明他“接受了”他们的“给予”，使得友谊的“义务”回到他自己这一方。为了达到此点，他加上第十二节用过的动词：他说自己“充足”（《和合本》译为并且有余），意味着由于以巴弗提带着你们的餽送到来，“我已经有余了”。
保罗又从头再说一次，显明这段经文绝对不是“没啥感谢气氛”的。保罗说：我已经充足、“我样样都丰富”，然后直接提及以巴弗提和他们的餽送（“从你们来的东西”）。但是，他也采用旧约中奉献祭物的隐喻（极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物）来描述他们的馈赠，藉此也指明神赞许他们的赠予。这里所用的是燔祭的比喻，将之理解为极美的香气奉献给神。整个意境是描述祭物经火焚烧以后，发出的“馨香之气”冉冉上升，进入神的“鼻孔”。合宜的献祭成为神所收纳、所喜悦的祭物。保罗表示这是从属天的角度来看他们的馈赠。
因此，这个句子以独特的方式，直接回应了第十七节。虽然保罗并没有求餽送，但是事实上他已经接受他们的餽送，以致他现在处于“丰盛”中（见第12节）。他告诉他们，自己所求的是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。他现在改以这个极佳的隐喻告诉他们，究竟发生什么事。他们满足保罗物质需要的馈赠，是神所喜悦的，祂是本段其余经文的焦点。
在第十八节末尾提及神，直接导入保罗最伟大且最主要的一句话——第十九节。友谊的互惠现在已经回到保罗一方。但是，他正被囚禁，不能直接回礼，所以他作了一件更好的事：由于他们的馈赠成为神所喜悦的、馨香的祭物，保罗向他们保证：神（他故意称呼祂为我的神）将会负责回报他们。因此，保罗重新使用第十六节的“我的需要”及第十八节的“已经充足”，承诺他们说：“我的神使你们一切所需用的都充足”（《新国际版》译为“满足你们所有的需要”）。
从保罗的角度看来，他们显然拥有最好的回报！首先，他承诺神的回报足以应付“你们的每个需要”，尤其是他们的物质需用（诚如前后文所示的），但也指其他不同的需求，如同所用的词语所表达的一样。就保罗亲自向他们说的最后几句话来看，很难想象还有比目前更好的方式来作为本书信的结语。在他们“极穷之间”（林后八2），神会丰富供应他们的物质需要。在目前面对敌人、忍受苦难（一27～30）时，神会丰富供应他们所需（稳固、喜乐、鼓励）。他们需要同心在所信的道上长进（一25，二1～4，四2～3），神会丰富供应所需的恩典和谦卑。在面对“怨言”（二14）与“挂虑”（四6）时，“平安的神”会与他们在一起（四7、9）。保罗说：我的神会为我报答你们，使你们一切所需用的都“充足”。
保罗说：神会照衪在荣耀中、在基督耶稣里的丰富来回报他们（《吕振中译本》）。腓立比信徒对保罗的慷慨之举，在第十八节开始的地方毫无保留地表达出来；但永生神的一切“丰富”更是超越腓立比信徒丰富的供应，远超我们所能想象的。我们的神是居住“在荣耀中”，满了丰富，是属祂之人在基督耶稣里可以支取的。神的丰富是祂之所以为宇宙创造者及万主之主的固有本质，没有任何人事物是在祂的权限之外的。他们是“在荣耀中”@1属于祂的，意味着他们存活在神荣耀的范畴内，并且神带着无限的辉煌与威严居住在其中，这荣耀是单单属于神的（第20节）。照这一切（不是“出于”祂的丰富，而是“符合这个标准”，无限丰富的恩典是完全属于神自己的荣耀），神充足的供应会满足他们的每个需要。保罗是有意用这样广泛的词语表达的，毕竟他正尝试具体描述永生神和神与祂的百姓之间的关系。
@1因为“荣耀”在英文中似乎是一个不明确的词语，近代的解经学者和译本倾向于把“在荣耀中”这样的词组翻译成形容词（荣耀的）。但是，这样的译法会错失太多重点。“荣耀”是一个彻头彻尾的圣经名词，用来描述这位不能被人看见的神的属性，从而也用来称呼祂的同在。神居住“在荣耀中”，并且施予丰富的恩典在祂的百姓身上。
就是因为这个缘故，原文最后一句话在基督耶稣里不是指属天的、“在荣耀中”的那一位，而是结合了祂在地上与在天上的荣耀。因为保罗已经见过“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（林后四6），就是他在本书信中论及君尊基督的叙述（二6～11），他认清基督耶稣是神向人类显明祂的爱的途径，也是祂所造的人来到祂面前的道路。这是本书信要谈的至极重点。
这封信以在基督耶稣里开始，现在也以在基督耶稣里结束。对保罗而言，“因我活着就是基督，我死了就有益处。”因此，本书信主体的部分，以“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足”来结束，是很恰当的。
4.颂荣（四20）
第十八至十九节经文已经把该说的话都说完了；没有什么需要补充的。所以，保罗就漫溢出赞美的颂词，平铺直叙的句子转变成敬拜的命令句。一想到神的丰富在基督里慷慨施予我们，除了赞美和敬拜，还能够作什么呢？
不管是神已经成就的事、或是在世上正在进行的事和未来的事，基督的确是每件事的焦点。然而，在保罗的神学观里，天父总是他开始说的第一个字，也是他末尾说的最后一个字。我的神现在变成我们的父神——活神，世世代代永垂不朽，并且住“在荣耀中”的那一位，所有的荣耀理当属于祂，祂配得那至高的名。
写这整段经文的出发点，是由于腓立比信徒提供保罗物质所需，帮助他度过囚禁的困境。真正的神学是表达在赞美颂扬中，而赞美颂扬总是对神合宜的反应，即使——或者可以说：尤其？——是在神激励朋友彼此相助的时候。
所以，这段经文与好些保罗书信中的颂荣雷同，在不同时刻表现出保罗真正的神学观。最后结尾的阿们是基督徒采自犹太会堂的用法，等于我们所说的“诚心所愿”，不仅是颂荣本身的用词，尤其适合跟永永远远这个与末世有关的词语连用。我们以此表达“荣耀归给神，直到永永远远”是现在的光景，也是永远没有穷尽的光景，无论我们作什么。所以，无论你身处任何地点、在任何时间，让我们神的百姓加入大合唱，齐声颂扬赞美神。
