04-2腓立比书注释(戈登-费依)

以巴弗提现在就去(二25~30)@1

保罗从自己想听到他们的事情(对这封信的反应)和自己想尽快前去的计划,转到当前手边的事,也就是以巴弗提回到腓立比去,他同时也是这封信的信差。这段经文可分两部分(第25~27节与第28~30节),这两部分都是(1)以同样一件事作为开始(保罗打发以巴弗提),并且两部分都提到(2)以巴弗提代表腓立比信徒“供给我的需用”,以及(3)提到以巴弗提病得几乎要死。而这两个部分解释现在就打发以巴弗提、而不等到保罗的审讯有个了结的原因。

@1这段经文的一些用语(第25节的“必须”;第28节的“越发急速”,意指“比期待中更快”),再加上它的长度,激起各种猜测,涉及到以巴弗提被打发来见保罗的任务,和以巴弗提与教会之间的关系。最广为人所主张的是“两个任务之说”:以巴弗提被打发到罗马,是带着奉献的款项给保罗,并且还肩负另一个任务,就是留下来照顾保罗,到保罗不再需要他为止(先是由Michael1928:118——29提出这个看法,后来的好几位解经家[例如:Beare,Gnilka,Hawthorne,Silva]和J.L.White1972:145也同意个看法。);因此,他被控告“离开岗位”(White)。另有一些解经家则是认为:因为以巴弗提隶属于腓立比信徒中的一个党派,所以保罗刻意不偏袒其中任何一个“党派”(例如:Mayer1987;O’Brien1991:341)。但是,这些臆测都是没有必要的(请看下文对二28的注释);以上所有的看法似乎都认为我们不能从表面来解释保罗所说的话。

第一个部分是从以巴弗提的观点来解释:他自己深深想念家乡的朋友们,因为大家听说他病得很严重(第26节)。接下来,第二十八至三十节是从腓立比信徒的观点来解释打发他回去的原因:叫他们再见他的时候,就可以喜乐,这样子会在某个程度上减少保罗目前的痛苦(第28节)。

但是,这一整段尤其应该由保罗的观点来看,这样可以帮助解释本段最吸引我们注目的地方,也就是用表扬的形式表达;希腊-罗马时代的书信,在向收信者介绍带信人的同时,经常会表扬信差。为什么这封书信要有这样的表扬呢?保罗这样子写很可能又表达出友谊的“相互热爱”的特质,这一点在本书信中经常提起。大力表彰显扬是热爱情谊的一部分。保罗从以巴弗提(参四18)的手中收到腓立比信徒的礼物,现在打发他回去,命令他们要把他当作是自己人。保罗尊重以巴弗提,意味着尊重他们。以巴弗提不顾自己的生命,代表腓立比信徒服事保罗,而这一点就足以让保罗鼓励腓立比信徒欢欢乐乐地接待他。神这回没有让他因这场大病而死亡,所以他能够平安地回去,这就值得每个人欢喜快乐的。

到目前为止,前面每一段的叙述都设立了榜样,在这里可能也不例外。倘若是这样,这里的榜样与这封书信的“受苦”主题有关。以巴弗提留给人的榜样是:代表别人、为了基督、不顾自己的性命,受尽痛苦。在这样的情况之下,“直到死”(第30节;《和合本》译为“几乎至死”)这句独特的词组引发人有这样子的感受。在保罗的众书信中,这个词组惟一出现的另一个地方是在本书信的第二章八节,提及基督在十字架上的死亡。

1.以巴弗提:他们的信差,保罗的弟兄(二25)

对我们多数人而言,并不容易了解第一世纪的世界观,尤其是像交通和医疗方面的事情。我们现代人可以用电话、传真机、电子邮件,立即与几乎全球各地的人联络,并且我们也早已习惯医疗科技的结果,病得医治不再是什么大不了的事。在我们的时代,多数人甚至期待自己可以战胜大部分严重的疾病,而没有领悟到医疗科技是到近代才有蓬勃的发展,以致才会有目前这样的世界观。在希腊-罗马社会,人们预期自己会因疾病死亡,所以由重病中得康复是令人惊喜的事,不但如此,相隔两地的朋友唯有靠信差联络,并且还得有人刚好路过的情况之下才能顺便带信。

所以,我们自然会很好奇,不知道腓立比信徒再次看到以巴弗提时的反应会怎样。他显然染上致命的疾病,而腓立比信徒顶多知道他病得很严重,但是并不知道最后的结果怎样。这就是为什么保罗认为必须打发以巴弗提到你们那里去,并且一等他身体恢复到能够旅行就马上要他回去的原因,保罗并没有要他再等一阵子,直到保罗看出自己的事能够有个了结再走。在详尽说明那些理由之前,他特地大大赞扬自己这位刚康复的朋友。在这里的这个人是不顾性命来服事保罗的(第29~30节),保罗情不自禁地称赞这个人。他使用三个修饰词来形容以巴弗提和他自己的关系,而其中两个修饰词比较是用来提醒腓立比信徒,以巴弗提是代替他们来服事保罗的。

首先,他是我的兄弟,这是信徒团体的基本关系。他是保罗的弟兄,而腓立比的其他信徒也是保罗的弟兄姐妹。其次,他是保罗的同工(《和合本》译为“与我一同作工”)。这是保罗最常使用的称谓,用来称呼那些在传扬福音上与自己一同劳苦作工的人,其中也包括友阿爹、循都基和其他在腓立比的信徒(四3)。第三,这么一来,他更进一步地以一个军事的隐喻,来界定以巴弗提的角色:他也是与我—–一同当兵的。不管是什么原因,引起保罗使用这个(对保罗而言)不寻常的隐喻(是否由于在他身边环绕着罗马御卫队的守卫[一13]?或是由于腓立比城原来是罗马帝国的军事殖民地?),这段经文描绘以巴弗提是遣返家乡休息的受伤战友。因为保罗口述这封书信时,以巴弗提极可能在场,所以保罗写这些话就某个程度来说可能是为他写的。但是,这些话肯定绝对是为了腓立比众人写的,用来强调以巴弗提担任保罗信使的角色。

保罗进一步称呼以巴弗提是你们所差遣的(使徒),并且是供给我的需用的(二25)。首先,他是他们的“使徒”,奉全体会众差遣去执行这个任务。@1这个任务是以献祭系统为隐喻表示的:他代替他们,献上祭司的服事(暗指着献祭的对象是神),供应保罗的需要。@2这里是第一次明确地提到他们送给保罗的礼物(然而,看一5和二17的注释)。保罗目前的重点相当清楚:在当时的文化,政府是不照管囚犯的需要的,所以囚犯必须靠亲友的接济,供应食物和必需品。腓立比信徒所作的一切并非小事一桩。目前这句有关以巴弗提的经文,为在四章十至二十节正式表达谢忱先行铺路。

@1保罗竟然称呼以巴弗提为“你们的使徒”(《新国际版》译为“信差”),这一点清楚表明这个字主要的用法是指功用,而非“职位”。即使这封书信成书的时间那么晚,保罗也没有使用这个字作为称号。保罗对“使徒职分”的观念是相当微弱的。他也曾半严谨地用这个字清楚谈论自己和其他受基督“差遣”建立教会的人,但是他后来并没有使用这个字比较接近术语的用法,诸如:“十二使徒”(保罗就只称他们为“那十二位”,林前十五5)。

@2Leitourg(《和合本》译为“供给”)这个字是用来指人的名词,是指在献祭系统中执行宗教职责(leitourgia,第17和30节,分别译作“供献”与“供给”)的祭司。有些人使用这一点支持前面所提及“两个任务”的看法;但是,在四章十八节所使用的名词明确是指腓立比信徒所送的礼物,动摇“两个任务”看法的立足点。

2.以巴弗提对他们的关切(二26)

保罗谈论了以巴弗提在教会事工上对保罗的帮助之后,又回头提及打发他回去的第一个原因。以巴弗提全心关切“在老家的朋友们”;他很想念你们众人(参一8)。这份想念不只是想要再次见到他们,更是要解除他们为他疾病的忧心。以巴弗提的担忧是完全可理解的。他了解他们会因听说他病得快死而忧伤,但是他们并不知道他已经完全康复了(二26)。@1

@1这里附带提及他们已经听说以巴弗提生重病,这一点在主张以弗所是保罗被囚的地方的假说(看导论,第43——44页)上扮演了重要的角色。除此以外,也有些人假设(但他们的自信却超过经文所提供的信息):在腓立比教会及保罗囚禁的地方曾有五次往来交流(看,例如:Collange1979:119)。但是,以上两个假说不太可能发生,也没有必要如此推测。

我们并不清楚腓立比信徒是怎么得知以巴弗提生病的事。大家多半假设他是在罗马染上重病,而刚好有人要往腓立比去,所以托人把消息带给腓立比的信徒。然而,还有另一个情景似乎有更高的可能性。因为以巴弗提可能身怀巨款,所以不太可能单独旅行(参考:林后十一9,该处也提及腓立比的“弟兄们”[复数]送钱补足保罗的需要)。以巴弗提很可能在前往罗马的路上生病了,而其中一位与他旅行的同伴回去腓立比报信(这就是为什么以巴弗提知道腓立比信徒知道自己生病消息的原因),而另一个人(或是其他人)陪他带病前往罗马,尽管这样作会使他冒极大的生命危险(腓二30)。根据保罗在第三十节所说的(他“几乎至死,不顾性命”,要补足你们供给我的不及之处),这个解释尤其能令人接受。

3.神在以巴弗提身上的怜悯(二27)

保罗以加强语气的实在证实这个疾病十分严重,以及神对以巴弗提和对保罗自己的深厚怜恤。我们无从得知到底是什么病;保罗在这里强调的是病情本身的严重性,足以置以巴弗提于死地。在第三十节,他再次重复这个主题,暗示这个病的严重性。

但是在现实的另一面,腓立比信徒现在已经亲眼看到以巴弗提的归来,这正是神怜恤他。然而,享受现代医疗科技的我们可能会满不在乎地略去神怜恤他这个子句。神到底是怎样怜恤他?我们并不知道详情(可能是“医治的恩赐”吧!)。这个子句可能并不单是指神让以巴弗提的身体渐渐好起来的怜恤,而是指神直接医治他。保罗强调以巴弗提的复元绝对是神的怜恤;“怜恤”一词所强调的,并不是向不配者广施厚恩(虽然这句话总是对的),而是在于得怜恤的这个经历本身。最后的附带一笔,不但怜恤他,也怜恤我,免得我忧上加忧,指明怜恤的经历是重点所在。再一次,这个短句是以保罗与这个团体的亲密友谊为前提。他们清楚知道保罗对他们的爱护之情;最后的忧伤口气只是为了强调他们之间的友谊。

但是,保罗说忧上加忧,那么原本的忧伤是什么?它可能暗指一再提起的“受苦”主题,也就是保罗一再被浇奠(第17节),尤其是他被监禁的这件事。当我们在阅读这封书信,看到保罗一再提起喜乐时,要把这个小小的短语铭记在心。喜乐并不是意味着没有不幸的事,而是指处在不幸事件时仍旧能够喜乐。保罗在这里为怜恤感恩,因为他除了原有的忧愁以外,不用再加上这种忧愁(失去在主里长久相处的亲爱弟兄)。

照往常一样,保罗在谈话时,很难不由神学的观点反思每件事情。他所事奉的神是满有怜恤的,不仅医治病人,更是免去他忧上加忧。然而,有些现代人在失去所爱的人时不会忧愁,反倒欢喜快乐;这一点就算是保罗也不能理解。不,死亡是敌人,不但是我们的敌人,也是神的敌人(林前十五25~26)。哀悼是正常的反应,但是这份哀伤是在有盼望的前提之下(帖前四13)。

4.喜乐归家(二28)

保罗用表示推论的连接词所以,回到他在第二十五节一开始所说的话“我打发他”,现在是按照第二十七至二十八节的内容,以越发急速@1来修饰“我打发他”这个短语(二28)。因此,保罗说明了以巴弗提担心腓立比的朋友们因为知道自己患病而忧伤:“叫你们再见他,就可以喜乐”(看二17注释)。这里表达出再次看到弟兄时情不自禁流露出的喜乐,尤其看到他活得好好地归来,更是欢喜。保罗的意思到底是“再次看到他,并且喜乐”,还是“看到他,并且再次喜乐”?这里的辞意有点模糊不清。保罗书信的用法显然是较支持后者的说法,因为副词几乎总是放在所修饰的动词的前面。因此,保罗可能想要说,因为看到他,他们就会“再次喜乐”。这个解释符合本书信中一再重复的命令语气。但是,我们很难能够肯定这正是腓立比信徒对这句话的认知,因为再次似乎与分词“见到”很自然能够搭配在一起。无论如何,这两种解释都指出以巴弗提的归来是更新他们喜乐的原因。

@1spoudaio《和合本》译为“越发急速”;《新国际版》则作“更加急切”)是另一个被使用来支持“两个任务”观点的字。虽然这个字的字首spoud——有“迅速”的意思,但是保罗在其他地方从来没有这样使用过。反而,他总是用它来表达类似“热切、诚挚、勤勉”的意思(Bauer)。因为这样的解释在这里是很合理的,所以也就自然而然地以这个解释去翻译这个字。

不仅如此,诚如保罗加上一句话表达自己因神怜恤以巴弗提而释怀一样,他在这里又加上类似的话“我也可以少些忧愁”(《新国际版》译为“焦虑”)神在以巴弗提身上的怜恤,意味着保罗没有额外的忧愁;他为腓立比信徒会因再见到以巴弗提而喜乐先行铺路,并且他们为他的焦虑可以释怀,而这一切会减轻保罗目前的忧愁(与他受监禁相关)。

5.表扬的本身(二29~30)

保罗再次使用表示推论的连接词故此(二29,在28节译作“所以”),终于做出了合宜的表扬。因为保罗已经在前面给了三个打发以巴弗提回去的理由(为了以巴弗提、腓立比信徒、和保罗的缘故),所以他下结论说:故此,你们要在主里欢欢乐乐地接待他,而且要尊重这样的人。在向他们说出以喜乐的心欢迎他归家的理由之后,保罗现在鼓励他们要这样子作(保罗书信里面的命令语气,未必都是纠正收信人错误的行为!)

前面的子句,解释打发以巴弗提返家所说的话;这里则以欢欢乐乐地接待他这句话重复。他在这里使用了典型的(特别是在这封信中)修饰语在主里。这个词组在这里确切的意思也同样不容易找出,但是它很可能与保罗在前一段所用的“靠主耶稣指望”(第19节)和“靠着主自信”(第24节)的意思类似。信徒所作的每一件事无论如何都是在主里的。腓立比信徒和以巴弗提之所以连结成为一个团体,是基于他们都是在主里这个事实,即意味着他们都是属于主的。

除此之外,保罗又加上一句,要他们尊重像以巴弗提这样的人。虽然这个复数(直译为“这样的人们”)可以是指与以巴弗提一起旅行的其他人(就像前面所建议的一样),而且最后这一句话也把他们囊括在内,但是更可能这个词不过是个习惯用语罢了。以巴弗提被挑出来,成为这种应当受尊重的人之一,这意味着他属于值得受尊重的“这样的人”这类较大范畴的人。因此,这两个词组放在一起,表明以巴弗提的归来应该受到何种的接待,以及腓立比信徒应该因他的所作所为怎样尊重他。这样的尊荣不会窃取神的荣耀;为了基督的缘故、代替弟兄姐妹“倾倒他的生命”的人,是应当受到尊敬的。

保罗以最后一个表示原因的子句(第30节),重复(却是十分详尽地)述说腓立比信徒应该要在以巴弗提返家时特别尊重他的两个理由:首先,他为作基督的工夫,几乎至死,紧接着他进一步详细解释,不顾性命,要补足你们供给我的不及之处。这句话似乎加在第二十七节已经说过的话之上,由此我们可以猜测(但不是十分肯定),他差点死掉,是为了作基督的工夫所造成的。这句话的文法指出:这是与以巴弗提携带腓立比信徒的礼物到罗马给保罗相关连,并且,因为保罗被囚是直接与作基督的工夫相关,所以,信徒以这种方法送礼物给他,也被视为有分于福音的事工,正如一章五节所暗示的。

下个修饰语强调他为作基督的工夫,几乎至死。在染上严重疾病的期间,他不顾性命,完成了自己的任务(二30)。@1至少这正是文法所表明的含义。主要的子句说他为作基督的工夫,几乎至死,现在用一个希腊文的不定过去式(aorist,或译“简单过去式”;在这里是表示过去)分词来修饰,紧接其后的是一个目的子句,这个目的子句是与分词配合,而不是与主要子句。他“不顾性命,要补足你们供给我的不及之处”,因此他为作基督的工夫,几乎至死,清楚表明是“在携带礼物和不顾自己性命之间有因果关系”(Mackay1960:169)的意思。这个词组支持了前述的观点(第26节),即他很可能在前往罗马的路上染上疾病,但是仍旧抱病要向教会及保罗完成自己的任务,自己却因而濒临死亡。

@1在这里的paraboleusamenos(字面意义是“冒着危机”)是第一次出现在已知的文献中,但是Adolf Deissmann(1927:88)曾注解一分铭文,显示出这个字不是由保罗所新创的。这个字很可能与赌博相关,而在这里是作隐喻用法。

最后一句是目的子句,解释了以巴弗提那么不顾性命的原因,同时也告知腓立比信徒要尊重这样的人的最主要原因:他愿意冒着自己的生命危险,好补足你们供给我的不及之处。然而,若说保罗是故意用相当轻蔑的口气说出这句话,却是值得怀疑的。将“补足”这个动词和“缺乏”这个名词一起使用,也出现在哥林多前书十六章十七节的一段类似的上下文:“你们待我有不及之处,他们补上了,”意思是“他们正好补偿你们不在这里的遗憾”(《现代中文译本》)。我们几乎可以确定这正是在这里的意思。综上所述,这个子句以“他补足你们供给我的不及之处”开始,意思是“你们不在我身边”。保罗与腓立比的弟兄姊妹分离,已经在他的生命划下了一道缺陷,而以巴弗提在某个程度弥补了这个缺陷。

保罗已经把重点说清楚,现在又回到第二十五节所用的献祭比喻。他用一个所有格的修饰语指出:由于他们“不在场”,他们根本不能如愿以偿地供应保罗的需要,但现在以巴弗提已经补足了这个不足之处。就如在第二十五节一样,保罗是从代替他自己行使祭司职责的角度,来表达他们藉着以巴弗提带给他的礼物。这句经文的意思与四章十节是一致的,他在那段经文中表示他们绝不是故意让保罗“缺乏”,乃是因为没有机会的缘故。虽然这样写似乎有很难堪的意味,但是这句经文给人的感受是像这样的:“以致于他能够补足你们不在我身边的遗憾,供给我的需要,因为你们最近没有机会这样子作。”

保罗以温馨、感伤、胜利、惊惧的方式,为这段有关旅行计划的简短叙述作结论。他对腓立比信徒的关爱藉着他描述自己对以巴弗提(他们所差遣“供应”保罗身体需要的人)的热爱表达得淋漓尽致。同时,这段经文也发出感恩及喜乐的回响:感谢神的怜悯,医治一位弟兄,而他们再见他时,喜乐可以更新。保罗暗示自己的忧伤,但是在此并没有挑明说出。反而以热情的笔触写出这段经文,并且尊重一个愿意为基督的工作、冒着生命的危险、带给自己物质需要的人。保罗最关注的是:腓立比信徒要感谢以巴弗提代表他们为保罗所作的一切。以巴弗提也是一个愿意为基督受苦的榜样,他没有大声喧嚷自己的所作所为,但是他所作的一切也不是轻到没有人听到。这里是非常个人的资料,其中包括神学的因素,因为保罗似乎无法不把每件事连想到神的身上。

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