07腓立比书（华侯活）

第七章：带来合一的劝勉（腓四1~9）

一、要站立得稳（四1）

在第四章开首的几节，保罗发出一连串的劝勉，其中之一直接关乎分裂的问题；其余的勉励，若留意去行，必定带来合一。靠主站稳、对众人谦让、有效的祷告生活及谨守思想生活，都会给腓立比教会或任何信徒团体带来合一。

“因此”（译注：中文圣经没有译出）将四章一节与三章最后几节连接起来。记住天国子民的身份并主再来的盼望，“靠主站立得稳”——就是伟大真理产生的实际效果。这一节的字里行间倾流对腓立比人的感情。保罗对腓立比人情分之深，只有帖撒罗尼迦人有相似的感受。他们不单是“弟兄”（三1、17），更是“我所亲爱所想念的弟兄们”。“想念”（热切的思慕），希腊文的新约只有这一处，呼应一章八节的切切思念，必是因为腓立比信徒超卓的表现，及他们对保罗的爱心。

“喜乐与冠冕”配合得好，喜乐是作为属灵儿女的父母者表达之情而得的，冠冕（stephanos）是作乐者在喜庆场合所戴的花环、或运动场上得胜者的冠冕（林前九25）。这不是君王祭司的王冠。他们是保罗的冠冕，证实他“没有空跑，也没有徒劳”（腓二16），基督再来时，就成为他忠心服事的奖赏。保罗在基督的审判台前受奖赏，若他们在此也有分，就必定是他努力之后不变的果子。因此他再勉励他们要“靠主站立得稳”，保守他们是天国子民的属灵地位，并不怕外来的攻击、内部异端和纷争的侵蚀。“靠主”意味着信徒可以站立得住的保障。正如贝特所说：“他们所事奉的主就是基督徒生命稳固的立足点”（Beet，p108）。“所亲爱”加强这爱的呼吁。

二、平息教会中妇女的纷争（四2～3）

在腓立比教会中两名声名显赫的妇女之间发生了争端。“这里直接提出腓立比教会中两位声名显赫的妇女有意见不合，恐怕是全卷书最充分谈论到这冲突及在信上不时暗示到的”（Kennedy，p.464）。究竟这场不和是什么原因，我们只好臆测，但看来不象是为了教义的缘故。相信友阿爹和循都基是因为意见或做法上的不同而争吵。她们所争执的甚至可能是一些重要的问题，如传福音的最佳方法，或如何处理基督徒生活的难处。她们之间的龃龉存在已久，并且显然众所周知，不然的话，保罗不会在写给会众的信上公开的向她们陈词。以巴弗提带来腓立比的馈赠时，也必定带来这个不和的消息。这样的争吵会给会众造成阴霾，拦阻神使用这家教会。保罗处理这个问题时，并不加以谴责，只是公平积极的对待双方。“我呼吁”（ModernLanguage Bible）或“敦促”(NASB）最能译出原文的语气；这些译本不太严厉也不太温和，温柔中带着坚决。注意动词接着每个名字（译注：和合本未能译出，参新译本：“我劝友阿嫡，也劝循都基”），将两人等而同之。所呼吁的是“要在主里同心”。劝喩这两个女人共同商讨，忘掉意见的不同，是没有什么作用的，因为她们一定都觉得自己是对的。“她们若将事情带到主前，就让主在她们之间占着应有的位置，她们的纷争就自然解决了”(Hiebert,Personalities,p.165)。她们若以基督的心（腓二）处理意见上的不合，问题就会迎刃而解。

当两个人公开的不和，就如友阿爹和循都基，要她们自己和解，虽未必是不可能，却是十分困难的。她们需要第三者的调解。因此，在第三节保罗采取适当的行动，请求西仕古斯（Syzgus）进行斡旋。有些原文编者及不少解经家都认为西仕古斯（意思是“负轭者”）应为人名，而不是普通的名词。有人认为这段经文中其他的人物都是提名的，若不提名，就很难清楚知道那人要主动去调解。“帮助”的意思是“连在一起”，意指西仕古斯须从中调解。

保罗接着称赞这些妇女为基督的缘故，与众人共同劳苦，勇敢的事奉。保罗这样一提，一方面是指出她们在事奉上的重要，使调解更顺利进行，另一方面也指出了让这些纷争持续，会导致何等可怕的后果。正如赫伯特（Hiebert）所写：“‘劳苦’这字眼不能译出原文的力量，那是指在争战中同一行动。这暗喩是来自战斗场，描述这些妇女为要在腓立比建立福音，与保罗在争战中一同当兵”（Heibert，p.166）。关于革利免，我们没有其他资料。其余的同工，没有提名可能是因为已经死了，在地上也许被遗忘，但神记念他们，他们的名字记在“生命册”上。因此他们有永生和奖赏的确据。生命册这观念在新旧约都出现；可参看出埃及记卅二章卅二节、但以理书十二章一节、路加福音十章二十节、启示录三章五节、十三章八节、二十章十二节。

三、喜乐、祷告、及随之而来属神的平安（四4~7）

喜乐

这些经节出现一连串的劝勉，在文法上并无关连。“你们要靠主常常喜乐”使人想起腓立比书三章一节，但在此处添了“常常”，意思是任何时间任何地方。也就是在顺境中要喜乐，在逆境中也要喜乐（参哈三17、18）。快乐与喜乐是两种不同的情绪。快乐通常是与环境有关，是欢喜的心境。喜乐，至少是基督徒的喜乐，是心中的喜悦不管环境怎样，因为深知现在未来都出于神。喜乐往往与平安或无亏的良心息息相关。不错，有些天然的喜乐来自各样的成功，但与环境无关的喜乐是圣灵的果子（加五22）。喜乐不是靠自己可以达到的。

今日或许有人对保罗说：“可是你并不明白我的处境”，使徒就会答道：“我不是信口雌黄的。我写这个的时候，已经入狱四年，而腓立比人在外邦人的社会中，正面临严重的考验”。劝勉的重心是“靠主”，因为惟有信靠祂才可在患难中喜乐。“保罗劝勉人喜乐并不是鼓励一下而已；是把伤痛的教会带回主前；其实，这样的劝勉就是信心的呼吁”（Martin，p.167）。

谦让

“当叫众人知道你们谦让的心”（5节）。这个谦让的心或作善意、公平、慷慨、恩慈，似乎是对异教社会而言，多于是指教会内部的关系，因为是叫“案人”知道的。然而，在教会内实行，必能有助于消除任何争端。这劝勉与喜乐之间的关连很明显。一个人若受环境困扰，就难以向人施予恩慈。反过来说，若他的喜乐是在主里面，他就能有效地解决人生的问题，就会更容易善待他人了。劝勉要喜乐、要谦让、是因为“主已经近了”。这当然是指主已经近了，要查察我们所做的一切；这一点促使我们遵行祂的旨意。更可能的是指主快再来，那时祂要赏赐忠心的，为受屈的子民申冤。雅各书五章八节也有相近的意思：“你们也应当忍耐，坚定自己的心；因为主再来的日子近了”（新译本）。

克服焦虑

“应当一无挂虑”。这处的挂虑不是指“事前的筹划以防出错，是指那些无用而痛苦的担忧，只带来明日的忧伤，破坏今日的欢乐”（Beet，p.113；也请参路十41）。圣经教训我们要为将来作好一切准备@1，但必须过信心的生活，不应为所需的及人生的难处忧虑重重。论到这个问题，马太福音六章二十五至卅四节是一段经典的经文；耶稣在此的讲论美妙绝伦。英文的译本似乎未能译出原来的意思；例如第卅一节当译作“应当一无挂虑”。“一无”（腓四6）是禁戒各种形式的挂虑。贝特的结论很精彩：“焦虑源于我们的错觉，以为幸福快乐是建基于物质的拥有之上，焦虑伤害我们的身体；我们的心思充塞着属世的忧虑，阻拦了属天事情在我们身上激励作用；我们落在可怕的试探中，以不正确的途径寻求解脱”（Beet，p.113）。

根据耶稣在马太福音第六章的教训，医治忧虑的良方是信心。然而，信心要在祷告里才能体现和栽培，这就是本段经文的重点。“应当一无挂虑；只要凡事藉着祷告..”；包罗万有的祷告事项直接抵消了祷告里形形式式的忧虑。“无一事大过主的能力，无一事微小得主的爱不能看顾”（Vincent,Commentary,p.134）。“祷告”一词原指祷告是敬拜的行动；是泛指一般的祈祷，是仅向神的呼吁。“祈求”是恳求的祷告，发出个人的需要，迫切祈求某些特别的好处，这词也可用于向人的请求。“感谢”是祷告的重要因素，受惠者该发出欣赏和感谢，因受惠或神应许的应验而发的，感恩也能激发更多信心和今日与未来的盼望。“将你们所要的告诉神”，具体的向神提出。不要含糊笼统——“求神保守各地的宣教士—–”虽然神是无所不知的，他却愿意我们向祂提出个别的需要。我们也就得到个别的答覆。具体的祷告得着具体的答覆，可见神是何等的恩待我们，当我们数算这许多的祝福，神也得着荣耀。

神所赐的平安

若有人与主有密切的相交，并且用信心把一切的事交托天父，他那信心的祷告必带来“神的平安”。这不是“与”神和好，那是因信称义的后果。这处是指灵里的平安，因着完全信靠那位无所不能、满有恩典慈爱的神而有的内在安息。当人将生命完全交托那位万有的主宰，忧虑与无助的感觉都会消失。这种平安是“出人意外的”——凡与他接触的人都惊讶，连他自己也是。原文是指一种独特的平安，超乎人所思所想。因此，这不是指某程度上比属世的平安更大，而是截然不同的，另外一种的平安。

“必—–保守”指神应许祂必然履行诺言，这不是一个祈祷或愿望“愿神的平安保守你”。“保守”是军事用语，可译作“护卫”、“看守”或“守卫”。这个观念对住在帝国有军队驻扎的市鎭的腓立比人，有着特别的意义。“神的平安必护卫你们的心怀意念”。我们的心是情感意志、思想的居处。意念是思想活动的产物。神所赐的平安“必看守我们的心思意念，没有什么能引致不安和不和谐，因为凡事都已藉着信心的祷告交托给神”（Muller，p.143）。这种平安只有在“基督耶稣里”才找得到，祂是我们灵命的避难所，是我们的堡垒。

四、谨守思想生活（四8～9）

“我还有未尽的话”（英译作“最后”），也许不是书信的结束语（参三1），较译作“因此”、“这样一来”较佳。因此，信徒若要经历神的平安，有些步骤是必须实行的。先前提过信心与祷告是得平安的门径，然而这还不够。我们必须小心，要谨愼我们满脑子是什么，我们专注些什么。当面对人生的挑战，我们的心思就有助于建立正确的态度。当然，要立心不思想某些事情是不可能的，因为就在立志的过程中，难免会思想得更多。这处的命令是“你们要思念”好些尊贵和积极的事，“思想这些事情，使你的品性得以陶冶”（Martin，p.171）。先是默想，后是行动。“凡是”，无论什么事，“包括了类别和数目”（Beet，p.115）。也许维特森的结论是对的：“保罗在此不是劝勉要培养某些独特的德性”，而是每一种反映公义生命不同面的德性—–”(Vincent,Commentary,p.137)。无论我们以为这些德性是相连还是独立的，这一节经文给我们提供了很多好的教导。

“真实的”事情相对于虚假、错谬，在思想、言语、行为上相合于耶稣基督启示的道德标准（“我是真理”约十四6）。“可敬的”指配受敬重，配得尊敬、崇高的道德衍生出来的尊严。贝特认为“这一份尊严适宜于与基督相称的品格”（Beet，p.115）。“对”与“公义”的是指人类的德行，符合对神、对邻舍、对自我的属灵准则。“清洁的”，不受任何罪恶沾染，是道德上的清洁，在动机也在行为上。“可爱的”，新约只在此处出现，指能激发爱心的，或亲爱那些以爱心行事的人。贝特形容那是“基督徒卓越、羡人的香气”（Beet，p.115）。“有美名的”指一提起时有好的名声，配得赞誉。“德行”是希腊罗马观念中的卓越（道德、理性、体格、物质），而“称赞”就是在口头上嘉许这份卓越。莱富对这一节下半节有如下的解释，彷佛是保罗惟恐遗漏了呼吁的某些根据：“任何你们从前作外邦人时仍存留的道德观念，任何为了得人的称许的思想”（Lightfoot，p.162）。

当然，单是停留在第八节的伟大观念是不够的。腓立比信徒一定要实行出来。他们不单要遵守使徒保罗的教训，更要效法他的榜样。“这些事”通常被认为是指前一节列举的德行。“学习”是理性上的认知；“领受”是道德上的嘉许。“听见”及“在我身上所看见”指保罗的榜样，在他们中间活出这些德行，他们在这位使徒身上已经学习领受到这些事，现今他们就该去“行”——原文的意思更好，是“实践”（进行中的动作）。

参看三章十七节，我们知道使徒保罗的吩咐不是自我吹嘘。他不是以为自己已经得着了，他却是认为自己的灵命已成熟到某一程度。保罗所说的，或许也是今日每个基督徒领袖所当说的。牧者、教师及其他教会工作者都当是门徒的榜样，自己没有做的，便难以期望他们会做到——自己攀不到的属灵高峰，他们也就攀不上。领袖必须也能说：“效法我的榜样”。想到这里，你也感到不寒而栗吧？

对顺服的人有这宝贵的应许：“赐平安的神，就必与你们同在”。“赐平安者‘必’常‘与’那些遵守祂诫命的人同在”（Beet，p.116）。“只有对那些与祂同心的人，神是‘赐平安的神’。神的平安不是情绪上，乃是道德上的”（Vincent，Commentary，p.140）。与神和好是基于单凭信接受基督的代赎，然而，顺从神的命令是享受神的平安、得最大的祝福、感受神同在的条件。神永不丢弃信徒（来十三5）。我们不用祈求主临到教会的聚会，我们顺服祂的吩咐。就能感受祂的同在，即祂最大的祝福。

附注

@1.例如：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作”（箴六6）。就是说：“要辛勤工作，为将来打算”。

进深研究

1.圣经如何论到“生命册”？研读这一章有关的经文。参考经文汇编，找出其他有关经文。

2.列举你忧虑的事物。并在每一点旁边写出圣经提供的解决方法，以致将来能应付自如，“一无挂虑”。

3.列举你未能作他人榜样的事情。试想你能怎样改善。找出圣经对改善你的短处有什么指引。

4.参看腓立比书及其他经卷的教训，试述你所领悟的靠主喜乐的意思。