06腓立比书（华侯活）
第六章：呼吁合一：保罗以亲身经历答辩引起分裂的问题（腓三1~21）
当时在腓立比教会有两个特别的难题威胁着教会的合一。这里没有交待清楚这些问题是直迫信徒，还是仅是一个小小的意外而已。无论如何，保罗感到他受召要与这些犹太教徒和完美主义者对抗。犹太教徒强调必须受割礼和守律法才可得救。而完美主义者认定在今世可到达完全无罪的地步。这些教训是会搅扰腓立比的信徒，引致他们内争。保罗自然感到有责任与这些危险的教训争辩。固然他可以在神学上与他们辩论。但他宁可引述个人的经历。因为保罗深深领悟到自己因律法而得的义都是不足的，他宁愿放弃这一切，为要得着因信基督而来更高的义。他如今在基督里，得着祂的义，还没有达至完全无罪的地步。基督徒的完全并不是绝对的，乃是今生不断的进深。
一、保罗的义（三1～16）
1.不属律法乃属基督（三1～11）
“我还有话说”（to loipon）有时用在保罗的书信，来引入结论。希腊文的意思可以是“最后”或“总之”。然而，不要以为保罗快要“收笔”，又突然想起什么便继续多写两章。当然他不会略去四章十一节的致谢及以后的说话，收笔之前保罗必定先写那番说话。也有人主张保罗已经满脑子那些论题，才开始这篇短短的信。再者，当保罗执笔时，这个希腊文用语已没有明确的意义，可以表达出很多意思，如“再者”、“因此”，或如柏奇翻译的“现在”。我们不是要在小事上大做文章。因为我们不能认定保罗与今日的传道人一样，写信毫无组织，又不擅用词，结束之前“总结”好几次。我们若尊重默示的话，保罗或圣经其他作者都不会随时随意加入自己的回想。
“靠主”指明喜乐的真正范畴，与肉体的自信及世俗的快乐有别。作为属基督的、忠于主的人，主的喜乐注入信徒的生命。这就是约翰福音第十五章所载“住在基督里”的伟大教训。信徒应当为他是属主的，及主为他所做的都感到喜乐。
“我把这话再写给你们，于我并不为难”这话颇为费解。有人认为是指重提“喜乐”；再提醒他们，免得他们在试炼中沮丧。又有人认为是指警戒他们不可内争。也有好些人认为是指保罗在其他书信上的劝勉，这些书信现已失传。还有人看为是指警戒他们防备假师傅，他在他们那里曾亲身告诫他们，现在又重提这话。
警戒防备犹太教徒——保罗表明自己对腓立比人的关切后，语调突然改变：“应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的”。使徒以命令的语气，发出警告有三次之多；意思是这些假师傅还未起来进攻，但却可能随时随地出现。一旦接待了他们，真实的福音就被废除，并引起弟兄之间的分裂。他们随从什么人，必须以因信称义作唯一的标准。
“犬类”明显是犹太教徒。犹太人把外邦人看作狗（参看太十五26）；现在情势恰好相反。犹太教的基督徒误传福音的；被视为狗。这些人坚持天国必须从犹太教的门进去——靠割礼和守律法。他们拒绝接受耶路撒冷大会的议决（徒十五章）——就是不要求外邦人遵守律法。他们猛烈地反对保罗，利用每一个时机攻击这位服事外邦人及着重基督徒自由的伟大使徒。“犬类”这一词对今日的欧美人士已失去意义，他们已习惯娇养家犬。在古代的近东地区，狗是随街流浪的，是凶恶，被人藐视的野兽，没有人肯收留，牠们夜间不停的吠叫，使城里的人十分烦恼。这样看来，那些人就好像狗不停向保罗吠叫，激怒事奉神的保罗。
这些传讲要靠善行得救的人被称为“作恶”的（参林后十一13）。“行割”在英王钦定译本译作“concision”从“割礼”（circumcision）一词取其意思。这字的意思是“肢解”，形容犹太教徒行割礼，却没有向神的信心和顺服，因此他们除了身体上的割切，毫无所得。肉体上的割礼没有为他们成就什么。
真割礼的特性——有别于犬类、作恶的、妄自行割的，保罗说：“我们”（强调的语气）“是真受割礼的”（3节）。我们是与新约有分的（割礼在旧约是表明属神的印记），与神真正有约的关系。我们是受割礼的，良心得以洁净的（参耶九25、26）；犹太教徒的割礼只有外表——肉体上的。至于保罗为何说“我们是真受割礼的”，理由有三个：
（1）“以神的灵敬拜”，较好的希腊文手抄本是这样记的。“敬拜”是指礼仪的崇拜，如希伯来书八章五节，九章五节，十章二节，十三章十节，也指一般的崇拜，如路加福音一章七十四节、罗马书一章九节，特别指以色列作为神的选民，向神所行的敬拜（徒二十六7）。维特森写道：“犹太人认为把这词用在基督徒的敬拜，是十分羞辱的”（Vincent,Commentary.p.93）。这字可指一个人的敬拜和事奉，今日的信徒当知道我们所有的事奉，不论是职业、家务、学业或其他，在某一方面都是敬拜的行动，应当为神的荣耀尽力做好（林前十31）。“以神的灵”敬拜，强调一个事实，信徒的事奉是靠着圣灵的引导和加力的。
（2）“在基督耶稣里夸口”是保罗爱用的词句；在他的书信出现过三十次以上。信徒靠着基督及祂所成就的，与神和好，并不是靠自己任何善行。
（3）“不靠着肉体夸口”是特别针对犹太教徒趋于倚仗割礼、犹太血统、遵行律法，并所有外表的权利。这样一来“肉体”可引申为所有人性，除却神的恩典以外。正如维特森所描述的：“因此，这不单是指低下的感官上的满足——也是指远离神之后，人生的最高发展，不论是身体的、智力的、或是美感的发展”(Vincent,Commentary,p.94)。
保罗的虚假自信——保罗指出犹太教的错误时，特别提到自己靠肉体的经验。这时候，他将自己放在与敌人同一基础之上，指出按他们的标准，他未信主之时，比他们更可以靠肉体（夸口“我更可以”，4节）。他用这方法入手，向犹太教徒及腓立比人表明他知道自己所讲论的，他引述一个正统地道的犹太人所经历的。他曾经拥有犹太教徒所有的一切，并且还要过之，然而，他丢弃一切；为要得着在基督里更崇高的道理。
第五、六节，他胪列他可以靠肉体的七大优点。前四点是祖传的，后三点是他自己的选择和努力。“第八天受割礼”。保罗以犹太人最夸耀的一点开始∶割礼。他不像皈依犹太教的，在入教后受割礼；也不像以实玛利人三十岁受割礼；却是出生后第八天受割礼，就如一个希伯来男孩，按着律法所当行的。“是以色列裔的”。他父母不是入教作选民（即皈依犹太教的信徒），也不是以土买人或以实玛利人，而是以色列人，神的王子的后裔。“是便雅悯支派”。虽然这支派很小，却有很多可夸之处。便雅悯支派的祖先是雅各十二个儿子中，唯一生于迦南的。以色列第一个王从这支派而出：保罗（扫罗）就是这王的名字。耶路撒冷及圣殿是在便雅悯境内。王朝分裂后，便雅悯支派仍忠于大卫之家。“希伯来人所生的希伯来人”意指希伯来父母所生的希伯来人，虽散住于巴勒斯坦外（大数），仍保留犹太的语言及风俗习惯；他也不是受希腊熏陶的犹太人。按当时的专有名词，一个犹太人的家谱只溯源至雅各；希伯来人也是，但更要讲希伯来文（亚兰语），并保留希伯来的风俗。
保罗跟着谈到他个人努力而得的三大优点。“就律法说，我是法利赛人”。他是犹太教最严格、最守律法的一派门生。法利赛人是最传统的卫道者，是律法的阐释家，受所有犹太人的尊敬。贝特描述：“法利赛人对这教条——即是要得神的喜悦，必须遵行权威所定的行为守则，而保罗正是“法利赛人””（Beet，p.93）。
“就热心说，我是逼迫教会的”。保罗不单是法利赛人著名的一派门生，他为律法和保存犹太教的热心，更驱使他以个人名义大举攻击教会，他不但在耶路撒冷（徒八3），也去别处寻找杀害基督徒。事实上，当主遇见他，然后他归信主的时候（徒九1～19，二十三3及以下，二十六9～12），他正要往大马色迫害信徒。从使徒行传第二十二及二十六章，并腓立比书这段经文，明显保罗由开始事奉直至他在耶路撒冷被捕及在罗马被囚，他都清楚记得自己曾经逼迫基督徒。事实上，当他临近人生的尽头，写信给提摩太时，他仍为自己的暴行深感歉疚。然而，他感到欣慰的是神赦免了他，因为他是“在不信不明白的时候”而作的（提前一12、13）。“教会”的希腊文愿意为“呼召出来的人”，在新约””通常指基督呼召属祂的，承认祂是主的人所组成的团体。有时这也是指在特定地方聚会的信徒会众（例如：罗十六5；林前一2；门2节）。
“就律法上的义说，我是无可指摘的”（参徒三1）。这处的“无可指摘”只是保罗未重生前，自己衡量自己的外在行为，或法利赛人的同伙对他的评议。正如穆勒（Müller）的总结：“人生的品格与态度、律法的礼仪与道德，都是无可再追求的””（Müller，p.11）。从加拉太书二章十六节及罗马书二章三节的经文得知，保罗已不再觉得自己为律法大发热心的时候，是无可指摘的，也不以为靠守律法可以称义。
保罗指斥犹太人的夸口——第七节，保罗郑重地指斥犹太人的夸口。“只是我先前以为与我有益的（充实自己），我现在因基督都当作（愼重的评估）有损的”。“当作”在希腊文是完成过去分词，指已过的动作，对现今仍有影响。保罗这个重大的决定可能就决定于大马色路上与主相遇，或许是稍后也重整自己的属灵观念，彻底更新他的目标和价值观。“有损”一词在蒲草纸上（新约时代的希腊文学是记在埃及的蒲草纸上）是指抛给野狗吃的骨头，意味他先前所执着的“行为与称义”的关系，相形之下已没有价值。其实这些是得着保罗在基督里的义。法利赛人的义危害灵魂的得救。因基督的缘故，又为要得着基督的义（惟有信心才可得着的），人必须撇弃其他信念——建立功德来取悦神的一套信念。
原文中第八节开头的词句，强烈地引介使徒在第七节开始了的自白。要翻译原文十分困难，也许“不但如此”的译法不错。保罗现在转用现在式：“我继续工作”。“万事”是把第七节的“事情”引申开来。他在那处撇弃一个忠实的犹太人可夸口的。”现在“万事”是指任何人性所作的善行，无形中控告一切宗教热心的行为。使徒在此到达一个高峰：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”。这种对基督的体认，使其他一切变得黯然失色。雷尼（Rainy）有很美丽的描述：“基督进入保罗的生命，如同奇妙的知识。祂向保罗显现，改变他所处的世界，使他领会存在的新境界，以致旧事已过，都变成新的了”（Rainy，p.153）。
“我为祂已经丢弃万事”是指过去某一段时间，“受损”是用希腊文法不定过去式，在字义上是所有东西都被抢夺，无疑是指重生、保罗所受的“充公”。维特森的评论很恰当：“在那震撼的时刻中，他损失了所有律法上的产业”（Vincent，Commentary，p.101）。保罗并不介怀，因他已认识称义是凭着基督所成就的，而不是靠律法。因此他能够说：“看作粪土，为要得着基督”。“粪土”可指排泄物，或指抛给狗吃的桌上渣屑。“得着基督”是亲近祂，得着祂的称义，并享受从祂而来的一切恩典荣耀。
得着基督并拥有他的义——保罗现在详论什么是得着基督。“得以在祂里面”是被动的。意欲被发现被证实。可能这是指保罗被公认他是真与基督联合的。有人以为这是指末日的审判，但从第九、十节看，则似是指今生，而第十一节是指将来。在基督里是与祂相连，有活泼的关系，以致祂的生命摇动我们整个人；祂对人生的态度成为我们的态度，祂的能力与动机驱策我们前进。这个观念在加拉太书二章二十节，约翰福音十五章及保罗对雅典人的讲论中更详尽地说明：“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒十七28）。
若保罗在基督里，在新的属灵关系里与祂联合，他就得着基督的义；因为在救恩的经历中，基督的义是加在信徒身上，并真正成为他的义。简单的说，这就是罗马书第四章及别处经文所论及的伟大教义——“归与”（Imputation）。保罗既在基督里，得着祂的义，他自己的义——任何靠己力，慎守律法的结果——都成为无效；一概是肤浅的，无用的（“不是有自己因律法而得的义”）。人不能靠自己或自己的努力来到神面前，必须靠神唯一的方法——藉着耶稣基督：“我就是道路”（约十四6）。神清楚认识人的努力与成就；在祂眼中“所有的义都像污秽的衣服”（赛六四6）。义要藉着信的条件而得——“因信”——那就是，完全靠赖神的恩赐，就是藉着基督在十字架上成就的（“信基督”）。“既是这样，那里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法么？不是，乃用信主之法”（罗三27）。
更深认识基督——“使我认识基督”（10节）在希腊文是不定词，指计划或意旨。要明白保罗的思路，必须回到第八节。“我也将万事当作有损的为要得着基督，并且得以在他里面，使我认识基督”。保罗已经在一定程度上经历基督（8节），此外环顾当时的保罗，接近多年丰盛事奉的尾声，身陷囹圄的他，还写了几卷新约书信，可见他的经历实在不浅。然而，他觉得现今的认识，较诸更可追求的深度，便显得微不足道。对至亲的人，我们会不断的更深认识他们。要更充分的认识基督，就是要更充分的晓得祂“复活的大能”。保罗在别处提及这叫基督从死里复活的大能（罗一4；林后十三4）。那种神圣大能凡事都能作。保罗在路司得就经历这大能，把他从死门关救出来（徒十四19、20）；曾在特罗亚使用这大能，叫一个名犹推古的少年人从死里复活（徒二十9～12）；也曾在多处多方经历过这大能的运行。然而，他渴望将来得见这能力更大的彰显出来。
更充分的认识基督也包括“和他一同受苦”，在祂的苦难上与基督一同有分，使别人得以信靠基督。贝特恰当的提到：“凡为基督的缘故，为要救人忍受苦难的，也是分尝主为救世所受的苦。因为他们的苦难，就如基督一样；是因为人的罪；他们为了忠于神，及对人类的爱心而忍耐着，正是作成神怜悯的计划”（Beet，pp.96，97）。难能可贵的是，保罗经历诸般苦难后，竟发出这个心愿，要认识基督的苦难。这么一个人在早些年头，已能在哥林多后书十一章二十三至二十八节详列各样逼迫；写信期间内入狱四年（两年在该撒利亚，两年在罗马），都是为了福音的缘故。他似乎毋须这样请求——然而这正是保罗完全将自己献于基督。
保罗完全的奉献更进一步在“效法祂的死”上表明。这不一”定等于他很想为基督殉道，而可能相应于罗马书八章二十九节；腓立比书三章二十一节；加拉太书二章二十节的经文。“效法”是“模造成那个样式”；被模造成与基督的死相关的思想模式，也就是要向旧生活和罪的律死，正如罗马书第六章所讨论的。保罗在腓立比书三章十二至十六节论及这种完全。
第十一节，他切慕的盼望那复活的时候，与基督同在，能完全与基督合一。这不是指死人“的”复活，而是在死人“中”复活；换言之，这不是指一般的死人复活，而是哥林多前书十五章描绘信徒在一群死人中的复活。在这复活的时候，信徒就能真正与基督合一，有一个荣耀的身体，与祂相似。“无论如何”（“If by any means”新译本为“也许”）并不表示对结果半信半疑，而是暗示保罗的决心，“无论藉着什么途径”，“付上什么代价”，都要为基督的缘故尽忠。
2.还未到完全的地步（三12～16）
在这段经文中，保罗明言他不是以为自己在信心和恩惠上，到达完全的地步，只有在复活的时候才可以完全。他在第十五、十六节似乎暗示关于完全的问题有纷歧的意见，必须加以澄清，不然就引起分裂的危机。
“我不是以为自己已经得着了”否决了已臻至善的想法，这话大概是指八至十一节所讲的。原文中有两个动词是用不同的时态。“已经得着了”原文沿用希腊文的不定过去式，是指过去的简单动作（重生的时候）；“已经完全了”是完成式，指生命当中由起初直至现在的过程。保罗实际是说“不是在得救的时候，也不是迄今已得着完全”。“我乃是竭力追求”，是竭尽心力，在恩典中成长是循序渐进的，惟有付出相当的努力，才能在恩典中不断长进。腓力斯（Philips）把下半节译成“然而我继续追求，继续地抓住那个目标不放，就是基督耶稣所要抓住我的”。
实实在在的，在大马色的路上，基督抓紧了保罗，把他带进重生的经历。由那时起，保罗清楚觉得基督在他属灵的长进上，为他预备了一个重要的目标，甚至超乎他要作外邦人使徒的任命。就保罗来说，他会尽心竭力，要得着属灵的完全，就是基督为他所立的目标。
第十三节，保罗一开始就直接的呼吁（“弟兄们”）；“我”及“自己”在原文是放在一句之中引人注意的位置；“我不是以为自己已经得着了”。不管别人怎样说，我仍然是初学者，未曾到达完全。甘乃迪问道：“为什么保罗这么强调自己呢？这不是一个明显的指示，就是在腓立比人中，有人以为已经得着基督召他的奖赏，甚至引以为荣吗？保罗默默地带出这一点”(Kennedy,p.458)。
“一件事”在原文里是独个儿的，没有接着一个动词；“我有”（“l do”）可以适当的补上。“忘记背后”可指保罗在犹太教或基督徒生命的成功。不论指过往那一种的经历，忘记不等于要从记忆中抹掉这些事，因为保罗在前面的经文刚重述他在犹太教的地位，也在别处地方提及他为基督所作的。忘记乃是说他不容让过往影响他今日的态度行为。念念不忘在犹太教的经历，只会使他倾向靠肉体，那只会阻碍他的长进。念念不忘他事奉的成功，可能使他自满松懈。消极的忘记使我们联想起积极的“努力面前”。维特森指出：“‘努力’是战斗场上生动的用语。赛手把身体向前弯，手伸向目标，双目定睛在目标之上”(Vincent,Commentary,p.110)。“面前的”可能是指末日的事：复活、审判、奖赏。
第十四节继续沿用赛跑员全力以赴的形象。保罗说“向着标竿直跑”。“标竿”的原文指凝视的对象；在新约只在此处出现。在古典希腊文，这字通常指射击的目标。在这里也可解作赛跑员见到的赛程终点。这处没有道明奖赏是什么，但显然是永恒的天上荣耀。“神在基督耶稣里从上面召我来”似乎是指神呼召他踏上竞赛并得奖赏。“从上面召”是指保罗在大马色路上听见的呼召，也是向今日所有信徒的呼召。这呼召是“神的”，因为祂是神性的位格，在祂里面发出呼召。
今日主耶稣仍然发出神圣的邀请：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他他与我一同坐席”（启三20）。腓立比书三章十四节的信息告诉我们，单单回应救恩的呼召是不够的。我们为了神的荣耀，要竭力的跑生命路。
保罗以自己的经历表明基督徒不能在今世得到完全，就这点呼吁腓立比教会同心信服（15、16节）。很奇怪，他称他们为“完全人”。译本并无错误，原文的用字与第十二节相同，他也显然不是语带揶揄；从整段经文看不出有这个意思。那么，他怎会以他们为完全的（他也将自己包括在内——“我们”），他刚才宣告绝对没有可能得着完全？答案就在新约别处论及完全的经文里。请看以弗所书四章十二至十六节；歌罗西书一章二十八节；四章十二节。在这些经文中，完全是指到达某一程度的属灵稳定及成熟——不再是小孩子，受异教之风吹来吹去。如此看来，显然完全有相对与绝对之分。信徒在今世不可能达致绝对完全（12节），但所有信徒都应当到达一定程度的属灵成熟，以致在教会能有效的事奉（15节；弗四12～16等）。
“存这样的心”指同意保罗在上文所论的：基督徒的长进是循序渐进的，必须朝着绝对完全尽最大的努力。也许在腓立比有人“存这样的心”。马丁论说：“所用的动词phronein显示这不仅是理性上的不同；而是观点的不同，也影响着保罗心目中的人的行为。显然有人主张在今世可以得着绝对的‘完全’”（Martin，p.155）。保罗的看法是，真正成熟的基督徒会明白这个问题，保罗深信他的立场不错，以致他相信“神也必以此指示你们”。“指示”是揭去帕子，荣光从天上发出来。保罗的看法是正确无误的。不论使徒、主教或教会用多少甜言蜜语也不能欺哄人相信真理。真正的劝服是从神而来，藉着圣灵的教导：“祂要引导你们明白一切的真理”（约十六13）。
第十六节十分难译，理解它更是困难。首先，“让我们同留心一件事”这一句在最好的抄本是找不到的，应该略去。维特森解释这一节的意思是“不论你们在灵命和道德上有何种成就，都当以此为继续进深的准则”(Vincent,Word Studies,p.451)。柏奇也有同样的翻译：“以我们所知的作我们的引导”。贝特把这节译为：“只要按我们已得着的，向着同一方向列队而行”（Beet，p.89），他认为保罗在此警戒腓立比人不可离开原先追求的道路，他们曾经有显著的进步。真正的进步是循着原先的路线（Beet，p.105）。马丁指出：“这一节按字面的意思是‘按着我们现今得着的，走在同一路线上’是默默地，巧妙的劝勉读者接受保罗在这章前头所讲明的真理”（Martin，p.156）。甘乃迪译成：“只有按我们已到达的，循着同一行径”（Kennedy，p.460）。穆勒的解释也是一脉相承：“纵然（在腓立比）有意见上的分歧—–现今的责任是按信徒已经过的亮光行。我们要按同一的路线，同一心志前进，持守我们所得着的”（Muller，p.127）。不论何种讲法，这一节可被解作劝勉与保罗同见，在信心和长进的路上稳步向前，并与弟兄合一。值得一提的是，那个译作“行”的动词，原意是整齐地排行或排成一行齐步向前，是描述一群人一起去某地方。
二、保罗的榜样（三17～21）效法的榜样
保罗一直反对犹太教徒和完全主义者；两者都是要追求绝对——前者追求律法，后者追求某一种绝对的基督徒标准。保罗既除掉上述两种模式，他应该代之以另一种模式，他现在以自己作为信徒活生生的榜样。他立下自己的榜样后，便感到必须警戒他们防备福音的仇敌。他接着便详细讨论真信徒的生活。
他又称腓立比信徒为“弟兄”，表现出与他们有着亲密的属灵关系，是合一而平等的。然后他吩咐他们：“你们要一同效法我”。从这句话的结构看来（新约只有这处是这样的），保罗不是说他们跟随基督与他自己，而是一同效法他。这里运用了书中关于合一的用语，我们必须以较阔的上文下理来看这一条吩咐。不然，保罗就似乎是纯粹的自我吹嘘了。
例如，在哥林多前书十一章一节他告诉哥林多的教会：“你们该效法我，像我效法基督一样”。换言之，他们要跟随效法他，正如他显明是跟随基督一样，只有基督在他生命里显明，他才可吩咐人效法他的榜样。可是，那时候的腓立比人当然不会有哥林多书信。然而，腓立比书第三章有很多例证，证明他实在是说什么。也许他并不是要他们跟随他的行为，倒是他刚才提出的教训——而他自己正是身体力行。例如，他的榜样包括弃绝一切人为的义、相信今世不可能得着完全，并决心竭尽所能达致更高水平的基督徒生活。此外，他在第十七节的下半节劝勉他们“也当留意看那些照我们榜样行的人”。“我们”一定是包括提摩太和以巴弗提（参看第二章、帖前一6；帖后三7、9），也许包括别的他们认识的人。换言之，也有其他同心的人，与保罗同作他们的榜样。
要引为鉴戒的例子
接着，保罗提及一个应当戒备的例子（18、19节）。谁是那“许多人”引起不少争论。有人以为是指外邦人，然而事实并非如此；整段经文是处理教会内部的问题及问题人物。早期的解经家以为他们是犹太教徒；现在大多数的解经家都认为是自由思想者，他们将基督徒的自由曲解为放纵。若后者是对的，保罗便在这章里面对三大谬误：犹太教徒、完美主义者、自由意志论者。有趣的是，这种“行事”（“绕圈走”也是合宜的译法），而不是循规蹈矩的，不像那些跟随保罗的人（17节）。保罗已经多次警戒腓立比人，可能是在第三次旅程的时候，甚或是书面的警告。“流泪”不单是因为这些假基督徒对教会有损，也因为这会危害自己的灵命。“基督十字架的仇敌”未必是指反对十字架的，而是反对以基督死在十架为中心的基督教思想。无论是哪一种情况，他们的仇敌在第十九节有更清楚的描述。
十字架的仇敌有四方面的写照。一、“他们的结局就是沉沦”。若他们是犹太教徒，他们靠赖律法得救，把自己从基督在加略山上的死这唯一的救法分割开来。他们若是自由思想者，根本就不明白十字架是基督教的中心信息。二、“他们的神就是自己的肚腹”可能是指那些放荡的人，他们最关心自己的肚腹，或者是指犹太教徒，谨守关乎饭食的各种戒律。三、“他们以自己的羞辱为荣耀”可以是指纵欲者，贪行各样羞耻的淫乱，或许是指以割礼夸耀的犹太教徒（羞辱私处或受割礼的肢体，参加六13“藉着你们的肉体夸口”）。四、“专以地上的事为念”显示上述各样败坏的根源。以属世的准则生活，规避或否定基督的十字架并因信称义的道理，结局必是沉沦。
信徒的生活方式
经过一番关乎十架的仇敌的挿话之后，保罗继而详述真信徒的生活方式。原文的“我们”放在注目的地方，与“专以地上的事为念”成一对比。我们的“国籍”是在天上。信徒的家乡是在天上，享有各样权利，他们的行事为人当与自己的身份相称。信徒“当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边”（西三1）。提及联邦国及享有特权的公民籍，对腓立比人别具意义，他们住在罗马的殖民地，拥有羡人的罗马公民籍，享受各种权益。那些人有双重的效忠，然而他们首要是天国的子民，在异地作客而已。“并且等候”形容迫切恒忍的等候、盼望基督再来，那时祂要救我们脱离各样罪恶软弱，带我们到完全的地步，就是保罗在这章先前所说的。保罗认主耶稣基督为“救主”，也就是与该撒发生直接的冲突，因为自从该撒亚古士督以来，皇帝通常被尊为神圣的救主（至少在很多的省份是这样的）。耶稣基督是救主，把我们从敌对和异族的世界释放出来。
信徒的期望
第二十一节描述主再来所成就的大事：“祂要将我们这卑贱的身体改变形状”。“改变”就是使我们的身体的外形转变，改变那包裹着灵魂的外在可见的肉体。意思是现在与将来的肉体是速接的。也许基督的经历会使我们容易明白一点。他复活后的荣耀身体是可以辨认的，甚至他手和肋旁的伤痕也可看出。这当然不是说我们荣耀的身体也带有伤痕，主耶稣的伤痕可能是留作记号，让天上蒙救赎的人记念她篇他们所成就的。“我们适卑贱的身体”并不是指“低微”的身体，而是指满有软弱，最后死亡的身体会改变。至于怎样改变，并没有详述，但在哥林多前书十五章四十二至四十四节、四十九节、五十一至五十四节有论及复活的经典经文。复活的身体不再死亡，不再受现今所受的限制，乃是配得承受复活后的形体。
“和他自己荣耀的身体相似”的用语比上述的“改变”更强烈，暗示分受基督身体的内在的性情。“主若显现，我们必要像他”（约壹三2）。这改变的过程是“接着那能叫万有归服己的大能”。穆勒指出:“那神圣的大能是不停的运行，是主的、神圣的能量，在成就一切的事以外……也能叫万有归服他自己。他的能力是超于万有的能力，有都归附他–所有地上的权能、仇敞与死亠……这种基督的能力，是保他能叫我这卑贱的身体变成和祂荣耀的身体相似”(Mùller,p.135)。这处所用的大能（energeia）一词只在保罗的书信出现。这词是指运行的大能，通常意指超自然的能力。我们看见列国中罪恶掌、教会软弱，甚至个人的沮丧无力，最好时常记念他是拥有“叫万有归服自己的大能”。他的手仍然掌权，纵然他的计划并不立时显明。
进深研究
1.参看圣经字典及任何参考书，研读大数及便雅悯的历史。
2.法利赛人怎样以为自己在律法上是无可指摘的？试在登山宝训（太五～七章）找出暗示完全遵守律法（耶稣所诠释的）是不可能之事的经文。
3.根据腓立比书第二章，增加对保罗的认识。集中研究保罗作为一个以基督耶稣的心为心的榜样。除此之外，他还有什么地方可以作为信徒的榜样？
4.研读哥林多前书第十五章，找出荣耀或是复活的身体有何特质。
