24做我的见证

二十四章：一个筐子

使徒行传9：20-31

就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人都惊奇说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。弟兄们知道了，就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。

扫罗离开耶路撒冷，目的是去抓捕大马士革的基督徒，还从大祭司那里得到了授权的文书，以便合法地将基督徒捆绑，带回耶路撒冷。他带着随从离开耶路撒冷，情绪高昂，然而却在去大马士革的路上遇到了复活的基督。如此，扫罗归主，使徒保罗就这样诞生了。他进入大马士革，被人搀着，因为神让他的眼睛瞎了。接着他被带到一条名叫直街的街道上，亚拿尼亚在那里给他按手，领受圣灵的恩膏。他的眼睛上有鳞片脱落，他的视力恢复。

接着我们读到，这个瞎着眼进入大马士革，被人搀着走的人，在这短短的时间内，他的传道变得如此有能力，以至于他必须离开城内，躲避谋杀的阴谋。他从城墙的窗户逃走了，被人用筐子缒下去，好像什么见不得人的事，必须偷偷摸摸。保罗的处境出现了剧烈的反转，他离开耶路撒冷时手握权力，在大马士革降卑，如今要软弱地从城里逃跑，以至于用一个筐子保全性命。

在他进入大马士革和坐着筐子离开之间，他在大马士革大有能力地传讲耶稣，我想花点时间探讨路加所写的第一句话，即使徒保罗在大马士革的临时传道。

神的儿子

就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子（20节）。从保罗在大马士革的会堂里传道那刻起，他的信息就是耶稣是基督，他向犹太人宣告耶稣是神的儿子。这一点很关键，因为这是使徒行传第一次用“神的儿子”来称呼耶稣。新约里耶稣有两个并列的称号：人子，神的儿子。我们很容易认为，“人子”指的是耶稣的人性，而“神的儿子”指的是他的神性。但假如得出这个结论，就大错特错了。耶稣被称为“人子”时，的确跟他的人性有关系，但这个称号主要是指向旧约的一个形象，一个从亘古就坐在天上，且从天上被差遣到地上完成使命的形象。因此在某种意义上，“人子”这个称号更多指向他的神性，而不是人性。同样的，论到“神的儿子”，我们假设这主要指向他的神性，但这么得出结论也是太草率了。

我想提醒的是，扫罗从传道的起初就在会堂里传讲耶稣是神的儿子。这是什么意思呢？旧约中，“神的儿子”这个词有好几种用法。首先，天上的天使被称作神的众子，这在这个意义上，神的众子仍然是受造物，没有神性。其次，以色列作为一个国家，被称作神的儿子。神拯救以色列人，收养他们进入自己的家庭，称这个集体为他的儿子。第三，旧约的君王被称作神的儿子。第四，随着弥赛亚的观念不断发展，弥赛亚也被称作神的儿子。新约中，神从天上说话：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”（马太福音17：5）。稍后，神又从天上说了同样的话：“这是我的爱子，你们要听他”（马可福音9:7）。

我们该如何理解这些信息呢？新约中，儿子的观念与顺服是不可分割的，儿子身份就意味着顺服。耶稣与法利赛人的争论中，这个道理一直是耶稣强调的重点，法利赛人以自己和亚伯拉罕的关系夸口，说：“亚伯拉罕是我们的祖先。”耶稣却说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我！这不是亚伯拉罕所行的事·.·.我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我—–你们是出于你们的父魔鬼”（约翰福音8：39-40，58，44）。“亚伯拉罕的儿子”和“魔鬼的儿子”，这两个称呼之间可谓差异巨大。耶稣为什么要说这些敌挡他的人是魔鬼的儿子？他的答案很明确：“你们父的私欲，你们偏要行”（约翰福音8：44）。

同样的概念也用在耶稣身上，耶稣是神的儿子，其意义特别在于他是历史中唯一一个完全、绝对顺服天父的人。在他的人性中，他是神的儿子。在他的人性中，因着他没有犯罪，而是完美地顺服天父，所以他配得“神儿子”这个称号。假如我们到此为止，说“神的儿子”这个称号仅仅跟耶稣的人性有关，跟他的神性无关，单纯指向他人性中完美的顺服，那又犯了另一个错误。新约的意义不止于此，而是进一步指向耶稣与父的独特关系。

约翰福音中，耶稣被称作父的独生子（monogenes）。“独生”这个概念并不指向“第一个被生出”，而是指向“唯一一个”。而“生”这个表述则引发了教会历史上最严重的争议，直接导向四世纪的尼西亚大会，以及尼西亚信经的产生。第四世纪，亚流派异端否认耶稣的神性，宣称耶稣仅仅是人，被父收养完成使命，不具有神性。亚流派宣称，耶稣不是永恒的，他与神不具有同样的本质，不过是受造物。然而，我们知道耶稣是神，因为圣经说他是独生子。希腊文的“生（ginomai）”意思是“成为（to be，to become）”、“发生（to happen）”，指向那些具有时空起点的事件。亚流派宣称，既然耶稣是受生的，就意味着他有一个起点，既然有起点，他就不是永恒的，也就不是神。因此亚流派得出结论说，我们不当将神性归给基督。尼西亚大公会议就是为此而召开，尼西亚信经宣告说，基督与父具有同一的本质（homoousios），因此他与父同等、同为永恒。信经用受生的语言说：“基督受生，非受造。”

教会承认圣经对于耶稣受生的教导，这里的受生指向一种永恒的关系，与任何其他意义上的“生（monogenes）”都不同。基督是唯一在永恒中为父所生的，他是出于神而为神，从未有一刻不是神。神曾经是、现在是，也永远是三一的神。这是使徒保罗宣告的大有能力的信息，他曾经把耶稣当做仇敌，认为他毁坏了犹太的独一神教，但归正以后，他意识到以色列的弥赛亚正是道成肉身的上帝。

当保罗在会堂里传讲耶稣是神的儿子时，他用这个称号具有完全的含义。当然了，他这么宣讲，听众一定十分震惊。因为他们惊奇地说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里”（21节）。这个问题里的答案是肯定的，保罗正是那个到处捆绑基督徒，要将他们带去耶路撒冷见官的人。而且他也不是擅自行事，而是去了大祭司那里求来了文书。

然而，在那之后，在他抵达大马士革之前，发生了一个事件：他遇到了真正的大祭司，那位属天的、永生的大祭司。这位真正的大祭司不像以色列的历届大祭司一样，他不会死，也不需要更换。这位大祭司更改了扫罗的使命，给了他一个新的任务，胜过了耶路撒冷的大祭司。保罗领受新的使命之后，立刻就开始执行。

起初百姓见到他都惊奇。但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督（22节）。这种情况持续了一段时间，当地犹太人的情绪逐渐从惊奇转变为愤怒，他们计划要杀害保罗，但保罗知道了这个计谋，于是坐着筐子从城墙逃走了。在那个时代，住所经常就盖在城墙内部。

扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来（26-27节）。我们再次看到，保罗放胆奉耶稣的名在耶路撒冷传道，驳倒说希腊话的犹太人，以至于这些人也想要杀他。门徒发现后，就送他到凯撒利亚，并打发他去往大数。

敬拜

到这里，路加插入了一段播报：那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了（31节）。在保罗归主的事件之前，我们读到彼得在耶路撒冷的事奉，接着保罗短暂登场，然后归主，在大马士革短暂事奉，接着回到凯撒利亚，然后被差往大数。接着经文回到彼得在耶路撒冷的事奉，后面将记录保罗的宣教旅程。保罗的事工从大马士革开始，由宣告基督是弥赛亚开始。他的信息从起初就是：耶稣具有完美的顺服，完美的人性，完美的神性，他是神永生的儿子。

保罗在大马士革宣告的信息，也是彼得曾经对耶稣的回答。耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子”（马太福音16：15-16）。神憎恶宗教，因为宗教是人的发明，宗教行为是我们自己的想象。基督教关乎持守我们的教义，不是因为这是流传下下来的，而是因为其中的真理。我们相信耶稣是基督，是神的儿子，是神的独生子，到世间担当我们的罪，拯救我们。这也是为什么我们聚集赞美、敬拜、尊崇他。

那么我们该如何敬拜呢？今日最大的问题在于我们敬拜“谁”。我们敬拜的是谁？我们敬拜谁，定义了我们如何敬拜。有时我开车路过一些教堂，前面摆着的告示牌写着“九点半，传统敬拜；十一点，现代敬拜”，或是“我们的敬拜是多元风格，我们是一家自助教会。如果你想要一种风格，九点半来；想换一种风格，十一点来”。看到这样的标语，我差点哭了。这就是现代教会的语言，教会增长运动强调的是“人们想要什么？”，但问题在于神想要什么，我们聚集是为了谁？我们聚集在一起，不是为了取悦非信徒。我们当然想向他们传福音，但主日的敬拜是为了基督的身体，为了将信徒带到永生神面前，敬拜这位圣洁的神。因此在问“如何”敬拜之前，必须先回答敬拜“谁”的问题。

我们生活的方方面面都是如此，我们该如何过基督徒生活，这取决于我们对神是谁的理解和领悟，神是谁，耶稣是谁？我们要面对的是神的儿子，尽管我们蒙召放胆无惧地来到他面前，但他的圣洁应当彰显在我们的敬拜中。我深信，人们如何敬拜神，比他们的信经和神学更能说明他们对神的理解和认知。