24做我的见证
二十四章:一个筐子
使徒行传9:20-31
就在各会堂里宣传耶稣,说他是神的儿子。凡听见的人都惊奇说:“在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人吗?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力,驳倒住大马士革的犹太人,证明耶稣是基督。过了好些日子,犹太人商议要杀扫罗,但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候,要杀他。他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。扫罗到了耶路撒冷,想与门徒结交。他们却都怕他,不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他,领去见使徒,把他在路上怎么看见主,主怎么向他说话,他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道,都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往,奉主的名放胆传道,并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。弟兄们知道了,就送他下凯撒利亚,打发他往大数去。那时,犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了。
扫罗离开耶路撒冷,目的是去抓捕大马士革的基督徒,还从大祭司那里得到了授权的文书,以便合法地将基督徒捆绑,带回耶路撒冷。他带着随从离开耶路撒冷,情绪高昂,然而却在去大马士革的路上遇到了复活的基督。如此,扫罗归主,使徒保罗就这样诞生了。他进入大马士革,被人搀着,因为神让他的眼睛瞎了。接着他被带到一条名叫直街的街道上,亚拿尼亚在那里给他按手,领受圣灵的恩膏。他的眼睛上有鳞片脱落,他的视力恢复。
接着我们读到,这个瞎着眼进入大马士革,被人搀着走的人,在这短短的时间内,他的传道变得如此有能力,以至于他必须离开城内,躲避谋杀的阴谋。他从城墙的窗户逃走了,被人用筐子缒下去,好像什么见不得人的事,必须偷偷摸摸。保罗的处境出现了剧烈的反转,他离开耶路撒冷时手握权力,在大马士革降卑,如今要软弱地从城里逃跑,以至于用一个筐子保全性命。
在他进入大马士革和坐着筐子离开之间,他在大马士革大有能力地传讲耶稣,我想花点时间探讨路加所写的第一句话,即使徒保罗在大马士革的临时传道。
神的儿子
就在各会堂里宣传耶稣,说他是神的儿子(20节)。从保罗在大马士革的会堂里传道那刻起,他的信息就是耶稣是基督,他向犹太人宣告耶稣是神的儿子。这一点很关键,因为这是使徒行传第一次用“神的儿子”来称呼耶稣。新约里耶稣有两个并列的称号:人子,神的儿子。我们很容易认为,“人子”指的是耶稣的人性,而“神的儿子”指的是他的神性。但假如得出这个结论,就大错特错了。耶稣被称为“人子”时,的确跟他的人性有关系,但这个称号主要是指向旧约的一个形象,一个从亘古就坐在天上,且从天上被差遣到地上完成使命的形象。因此在某种意义上,“人子”这个称号更多指向他的神性,而不是人性。同样的,论到“神的儿子”,我们假设这主要指向他的神性,但这么得出结论也是太草率了。
我想提醒的是,扫罗从传道的起初就在会堂里传讲耶稣是神的儿子。这是什么意思呢?旧约中,“神的儿子”这个词有好几种用法。首先,天上的天使被称作神的众子,这在这个意义上,神的众子仍然是受造物,没有神性。其次,以色列作为一个国家,被称作神的儿子。神拯救以色列人,收养他们进入自己的家庭,称这个集体为他的儿子。第三,旧约的君王被称作神的儿子。第四,随着弥赛亚的观念不断发展,弥赛亚也被称作神的儿子。新约中,神从天上说话:“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他”(马太福音17:5)。稍后,神又从天上说了同样的话:“这是我的爱子,你们要听他”(马可福音9:7)。
我们该如何理解这些信息呢?新约中,儿子的观念与顺服是不可分割的,儿子身份就意味着顺服。耶稣与法利赛人的争论中,这个道理一直是耶稣强调的重点,法利赛人以自己和亚伯拉罕的关系夸口,说:“亚伯拉罕是我们的祖先。”耶稣却说:“你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我!这不是亚伯拉罕所行的事·.·.我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕就有了我—–你们是出于你们的父魔鬼”(约翰福音8:39-40,58,44)。“亚伯拉罕的儿子”和“魔鬼的儿子”,这两个称呼之间可谓差异巨大。耶稣为什么要说这些敌挡他的人是魔鬼的儿子?他的答案很明确:“你们父的私欲,你们偏要行”(约翰福音8:44)。
同样的概念也用在耶稣身上,耶稣是神的儿子,其意义特别在于他是历史中唯一一个完全、绝对顺服天父的人。在他的人性中,他是神的儿子。在他的人性中,因着他没有犯罪,而是完美地顺服天父,所以他配得“神儿子”这个称号。假如我们到此为止,说“神的儿子”这个称号仅仅跟耶稣的人性有关,跟他的神性无关,单纯指向他人性中完美的顺服,那又犯了另一个错误。新约的意义不止于此,而是进一步指向耶稣与父的独特关系。
约翰福音中,耶稣被称作父的独生子(monogenes)。“独生”这个概念并不指向“第一个被生出”,而是指向“唯一一个”。而“生”这个表述则引发了教会历史上最严重的争议,直接导向四世纪的尼西亚大会,以及尼西亚信经的产生。第四世纪,亚流派异端否认耶稣的神性,宣称耶稣仅仅是人,被父收养完成使命,不具有神性。亚流派宣称,耶稣不是永恒的,他与神不具有同样的本质,不过是受造物。然而,我们知道耶稣是神,因为圣经说他是独生子。希腊文的“生(ginomai)”意思是“成为(to be,to become)”、“发生(to happen)”,指向那些具有时空起点的事件。亚流派宣称,既然耶稣是受生的,就意味着他有一个起点,既然有起点,他就不是永恒的,也就不是神。因此亚流派得出结论说,我们不当将神性归给基督。尼西亚大公会议就是为此而召开,尼西亚信经宣告说,基督与父具有同一的本质(homoousios),因此他与父同等、同为永恒。信经用受生的语言说:“基督受生,非受造。”
教会承认圣经对于耶稣受生的教导,这里的受生指向一种永恒的关系,与任何其他意义上的“生(monogenes)”都不同。基督是唯一在永恒中为父所生的,他是出于神而为神,从未有一刻不是神。神曾经是、现在是,也永远是三一的神。这是使徒保罗宣告的大有能力的信息,他曾经把耶稣当做仇敌,认为他毁坏了犹太的独一神教,但归正以后,他意识到以色列的弥赛亚正是道成肉身的上帝。
当保罗在会堂里传讲耶稣是神的儿子时,他用这个称号具有完全的含义。当然了,他这么宣讲,听众一定十分震惊。因为他们惊奇地说:“在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人吗?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里”(21节)。这个问题里的答案是肯定的,保罗正是那个到处捆绑基督徒,要将他们带去耶路撒冷见官的人。而且他也不是擅自行事,而是去了大祭司那里求来了文书。
然而,在那之后,在他抵达大马士革之前,发生了一个事件:他遇到了真正的大祭司,那位属天的、永生的大祭司。这位真正的大祭司不像以色列的历届大祭司一样,他不会死,也不需要更换。这位大祭司更改了扫罗的使命,给了他一个新的任务,胜过了耶路撒冷的大祭司。保罗领受新的使命之后,立刻就开始执行。
起初百姓见到他都惊奇。但扫罗越发有能力,驳倒住大马士革的犹太人,证明耶稣是基督(22节)。这种情况持续了一段时间,当地犹太人的情绪逐渐从惊奇转变为愤怒,他们计划要杀害保罗,但保罗知道了这个计谋,于是坐着筐子从城墙逃走了。在那个时代,住所经常就盖在城墙内部。
扫罗到了耶路撒冷,想与门徒结交。他们却都怕他,不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他,领去见使徒,把他在路上怎么看见主,主怎么向他说话,他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道,都述说出来(26-27节)。我们再次看到,保罗放胆奉耶稣的名在耶路撒冷传道,驳倒说希腊话的犹太人,以至于这些人也想要杀他。门徒发现后,就送他到凯撒利亚,并打发他去往大数。
敬拜
到这里,路加插入了一段播报:那时,犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了(31节)。在保罗归主的事件之前,我们读到彼得在耶路撒冷的事奉,接着保罗短暂登场,然后归主,在大马士革短暂事奉,接着回到凯撒利亚,然后被差往大数。接着经文回到彼得在耶路撒冷的事奉,后面将记录保罗的宣教旅程。保罗的事工从大马士革开始,由宣告基督是弥赛亚开始。他的信息从起初就是:耶稣具有完美的顺服,完美的人性,完美的神性,他是神永生的儿子。
保罗在大马士革宣告的信息,也是彼得曾经对耶稣的回答。耶稣说:“你们说我是谁?”西门彼得回答说:“你是基督,是永生神的儿子”(马太福音16:15-16)。神憎恶宗教,因为宗教是人的发明,宗教行为是我们自己的想象。基督教关乎持守我们的教义,不是因为这是流传下下来的,而是因为其中的真理。我们相信耶稣是基督,是神的儿子,是神的独生子,到世间担当我们的罪,拯救我们。这也是为什么我们聚集赞美、敬拜、尊崇他。
那么我们该如何敬拜呢?今日最大的问题在于我们敬拜“谁”。我们敬拜的是谁?我们敬拜谁,定义了我们如何敬拜。有时我开车路过一些教堂,前面摆着的告示牌写着“九点半,传统敬拜;十一点,现代敬拜”,或是“我们的敬拜是多元风格,我们是一家自助教会。如果你想要一种风格,九点半来;想换一种风格,十一点来”。看到这样的标语,我差点哭了。这就是现代教会的语言,教会增长运动强调的是“人们想要什么?”,但问题在于神想要什么,我们聚集是为了谁?我们聚集在一起,不是为了取悦非信徒。我们当然想向他们传福音,但主日的敬拜是为了基督的身体,为了将信徒带到永生神面前,敬拜这位圣洁的神。因此在问“如何”敬拜之前,必须先回答敬拜“谁”的问题。
我们生活的方方面面都是如此,我们该如何过基督徒生活,这取决于我们对神是谁的理解和领悟,神是谁,耶稣是谁?我们要面对的是神的儿子,尽管我们蒙召放胆无惧地来到他面前,但他的圣洁应当彰显在我们的敬拜中。我深信,人们如何敬拜神,比他们的信经和神学更能说明他们对神的理解和认知。