23做我的见证

二十三章：名叫直街的街道

使徒行传9：10-19

当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”主对他说：“起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗，他正祷告；又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。”主对亚拿尼亚说：“你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子。

上一章中，我们察看了大数的扫罗在大马士革路上奇妙的归主经历。他在去往大马士革的路上遇到天上的大光，比正午的日光更加强烈，他仆倒在地，听到有声音对他说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”他回答说：“主啊，你是谁？”耶稣对他说：“我就是你所逼迫的耶稣。”

在那一瞬间，自此就称为保罗的对耶稣说：“主啊，你要我做什么？”就在归正的几分钟前，保罗的全部意念都在于要“对”耶稣做什么，但如今瞬间之后，他关注的全在于能“为”耶稣做什么。他被光刺瞎眼睛，由人牵着领进城，在那里呆了三日。

亚拿尼亚

当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里”（10节）。亚拿尼亚听凭主的差遣。主对他说：“起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗，他正祷告；又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见”（11-12节）。这条名叫直街的街道直到今天还存在，这条街的一个路口便是亚拿尼亚曾经居住、遇见扫罗的地方。

耶稣的指示非常明确，他告诉亚拿尼亚要做什么、去哪里、跟谁，听到这个指示后，亚拿尼亚刚刚说过“主，我在这里”，现在却说：“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人”（13-14节）。

亚拿尼亚傲慢地纠正主耶稣基督的计划，还有什么比一个凡人向至高者提出更好的计划更荒谬的吗？我们可能认为亚拿尼亚是有史以来最大的傻瓜，但我们其实也一再重蹈覆辙。当我们不喜欢神的安排和护理，我们就想要自己纠正，向神提出更好的方案。亚拿尼亚不是圣经中唯一的案例，我们在摩西和耶利米身上看到过同样的问题。这种迟疑是源自肉体的软弱，亚拿尼亚因着这种软弱，向耶稣倾诉扫罗的恶名，就好像耶稣不知道一般。

亚拿尼亚的回应中还有一点值得注意，这是圣经中第一次出现信徒被称作圣徒。这称呼不是因为他们所行的神迹，而是因为他们是“圣者”，是被基督呼召、分别为圣归于自己的人。尽管信徒并不完美，但有圣灵的内住。在这层意义上，任何信徒都是在耶稣基督里，任何有圣灵内住的人都是圣徒。“圣徒”这个词语的含义在新约中不断发展，保罗在哥林多前书中这样问安：“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”（哥林多前书1：1-2）。在这之后，他花了十五章的篇幅责备他们糟糕的基督徒生活。尽管如此，他们还是被称作圣徒，不是因为他们头顶有光圈，而是因为他们作为基督的身体被分别为圣。

让我们回归使徒行传9：10-19的中心信息，耶稣是怎么回应亚拿尼亚的。主对亚拿尼亚说：“你只管去”（15节）。我曾听过一个讲道人说：“每个人都喜欢听耶稣说：‘你们劳苦担重担的，可以到我这里来，我会给你们安息。’但一旦我们过去了，耶稣就会说：‘现在去—–’这时基督徒生活就变得困难了。”耶稣听了亚拿尼亚的辩解，却打断他说：“去吧，做我吩咐你的事。”亚拿尼亚为何要去找扫罗呢？“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名”（15节）。

蒙拣选的器皿

经济学的一项基本规律是：提高生产力的最重要因素是更好的工具。今天的美国只有百分之三的人是农民，然而他们不仅喂饱了全体美国人，而且还喂养着大部分世人。为何美国农民比其他国家的农民生产更多粮食呢？不是因为美国人智商更好，也不是因为他们体格更健壮，或是农业知识更丰富；而是因为美国农民有着更好的工具。美国农民开着迪尔公司的拖拉机时，其他地区的农民可能用犁或牲口。美国农民因着拖拉机和其他生产工具，比用需要更多人力工具的农民产量更庞大。

马克思清楚这一点，他说每当发明出更好的工具，生产力都会提升。他也明白谁掌握生产工具就掌握了游戏的输赢。小时候我在匹兹堡的沙地上打棒球，体会到这个道理。那时我们还没有组织有序的球赛，会在球场上一起打球。我们带着一切必要的装备

球、球棒、手套，然后就选择队伍开始打球。我们没有裁判，所以谁看比赛的角度最好谁就吼一声。当一垒打成平手，一垒手就会说：“你出局了！”而跑垒者会说自己没有，于是两人就争吵不休，直到跑垒者说：“轮到我了，所以我说没出就没出。”换句话说，要是想继续比赛的话，必须听那个拿着工具的。

工具得到提升，产量也会提升，产量提升，百姓的基本生存就更有保障。衬衫产量越大，价格就越底，价格越低，就有更多人穿得起。同样的原理适用于食物，提高食物产量，意味着更低廉的价格，低廉的价格意味着广泛的传播。这个道理很简单，但我们经常忘了这么简单的原理。重点在于掌握工具，这会提升生产力，然后使用工具获得最佳的价值和生产结果。

我为何要插入这段入门经济学呢？因为我们刚刚看到的这个原理，也是耶稣给亚拿尼亚的解释，他为何要呼召使徒保罗呢？“器皿”这个词的意思就是“工具”，耶稣拣选扫罗作为他扩展国度的工具。扫罗没有拣选基督，但基督拣选了扫罗，为的是达成自己的目的，传扬他的名。扫罗刚刚从大祭司那里求来文书，要将基督的名从地上铲除干净。但基督却阻止了他，他给了扫罗一个新的重担，向外邦人、君王和以色列人见证他的名。

呼召

“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”（16节）。保罗面临着深重的苦难，当他为基督的使命启程，并不知晓摆在前头的是怎样的艰难。他会逐步明白这一点，在余生作为基督的器皿和工具，经历患难困苦。我们不都是蒙召成为君王的使者，或是向全人类传福音，或是背负使徒保罗那样的重担。但每个基督徒都是基督拣选的器皿，向列国传扬他的名。我们是他的器皿，比使徒保罗的程度低一点，但实际性却是一样，我们的任务也是如此真切，也要传扬耶稣的福音。再也没有比这更崇高的呼召。

人们向我的秘书马琳抱怨说，要见我比见美国总统还要难。那是因为我有一个比美国总统更高的呼召，据我所知，如果我停止手头的工作，去当美国总统，那是一次降职，因为再也没有比向万国传扬耶稣的名更崇高的呼召。

亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满”（17节）。耶稣为何差派亚拿尼亚呢？亚拿尼亚不是使徒，为何不差遣约翰、彼得或腓利呢？他并没有差遣一位使徒，因为就这项任务而言，主喜悦使用大马士革一个名不见经传的基督徒，名叫亚拿尼亚。

扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗（18节）。此处翻译作“鳞”的希腊文，也用作鱼鳞、蛋壳或是果壳，所以保罗眼睛上是真的有东西掉下来了，一直遮蔽他的眼睛、让他三日瞎眼的某种鳞片掉落了下来。吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子（19节）。

保罗写信给加拉太人，他强调自己的权柄不是从人领受的，他的使徒权柄直接来自于基督。然而我们在使徒行传别处读到，保罗也跟耶路撒冷其他使徒和门徒会面。在这里，我们看到基督使用亚拿尼亚让保罗恢复视力，并赐给他圣灵的恩赐。然而，即使是发生这一切，亚拿尼亚也不过是耶稣手中的器皿，事奉耶稣拣选为使徒的人。亚拿尼亚不是基于自己的权柄做这些事，而是基于基督的权柄，所以保罗说自己的权柄是从基督领受的，这不是在歪曲事实。每个参与该事件的人，都不过是在印证基督在大马士革路上给扫罗的呼召而已。

我们蒙召作为改变世界的蒙拣选的器皿和工具，不论我们在何处，都要传扬耶稣的名。