11-4费兰度-使徒行传

当代应用

默默无闻的基督徒之价值：默默无闻的基督徒为基督成就了如此意义重大的工作，这提醒我们，名人不一定是教会中最举足轻重和最重要的人物。那些著名的人有其恩赐，使他们引人注目——而那并没有错，但这也不一定重要。有一些为天国成就的重大事情，是由一些不见经传的见证人在自己不受注目的位置上，顺服基督而完成的。今天，我们把重大意义和伟大跟新闻价值拉上关系。人们煞费周章，要使事情看来具有新闻价值，于是必须把事情跟知名人士拉上关系——例如某些畅销书的作者或某大机构的掌舵人。媒体上的这些人名能够吸引群众的注意。

我知道有些人写书只是为求有新闻价值。有些人甚至付钱雇人替自己撰写书的大部分内容，然后用自己的名字出版那本书！这一切都是不必要的，因为我们的任务是忠于神呼召我们去做的事。如果这样做没有让我们在世上名垂千古，我们不该感到困扰，因为我们的人生目的不是让自己的名字登上报章，而是听见主人说：“做得好！”对这奖赏的冀望能使真正的基督徒感到振奋。

鼓励者容易感到高兴：有些人看见新的工作，就立刻把它跟自己的工作相比。他们感到自己的地位受到威胁，于是专门挑剔新工作的缺点——凡事总会有缺点。他们只顾看那些缺点，结果只有批评。这些批评可能是有道理的，但不合时宜，而且用了错误的心态去提出。这些人跟年轻、热诚（及有时不成熟）的领袖疏远，失去了扶助年轻人步向成熟的机会。

有许多年轻、热诚的基督徒，怀着真诚渴望侍奉的心加入教会。他们不乏热忱，却缺少智慧，不够成熟。如果年轻人得到的只是批评，教会就会失去这些本来有可能作出极大贡献的人才。有的会放弃尝试，不再参与，有的会到别处侍奉，余下的就成了苦毒的反叛者。不过，明智的鼓励者看见新方向的好处，就为此高兴，并且帮助它成长，使它稳固。

鼓励者劝人坚持不懈：满腔热忱的年轻基督徒一旦失去了新生命起初的兴奋，又遇上失望挫折，他们的热忱和委身的态度就冷却下来。这时候，他们需要成熟的领袖。成熟的领袖饱经风浪，面对困难也不惊慌。他们有信心处理危机，可以使经验较浅的信徒稳定下来。这恰恰就是新工作应该有成熟基督徒参与的一个原因——帮助人坚持下去。我们经常使用委身、热诚的年轻人，派他们到困难重重的领域侍奉。有时候，这些人最终以悲剧收场。他们陷入危机或遭遇挫败时，只是独自面对，结果作出鲁莽的决定，或犯上大错。有些人则犯了大罪，因为他们挑战撒但的权势，事前却没有好好装备，抵御不了从撒但而来的强大诱惑。

鼓励者蒙召去帮助人全心全意地住在基督里（23节下），这包括教导——巴拿巴和扫罗就在安提阿从事了一整年的教导工作（26节）：这也包括与人们在一起，他们处身艰难的景况，可能受试探去妥协或放弃时，鼓励者就能劝勉他们要坚持不懈，继续侍奉。

我多年前从一位传道人听来的故事，可充分说明这种劝人坚持不懈的侍奉。当年，他的儿子参加赛跑，作父亲的就在靠近终点的一段跑道前的最后一个转弯处观看比赛。儿子跑到那处时，并非领先。父亲使劲地喊：“加油！”儿子认出父亲的声音，这喊叫声重新激发出他的决心，使他加快步伐，最终赢得冠军。我们可以成为许多人信心和生命的激励。当他们灰心，我们可以用鼓励的话使他们振作。当他们已经委身，我们可以帮助他们更加投入。

有这样一位初信者，她敌不过试探，陷入罪中。她以为自己不大可能成为基督徒。我们坐下来，跟她交谈，提醒她神曾怎样应许帮助像她那样的人。她重新得力，再次开始与神同行。

我又想起一位年轻的传道人，他来要在聚会中讲道。我们看见他的脸，知道事情不妙了。我们问他，他就告诉我们，他的家出了大问题，所以不能好好预备讲章。我们向他保证，神在这种情况下必有足够的恩典，然后按手在他身上，为他祷告，差遣他出席那个聚会，如今他对神的应许怀着新的盼望了。

又有一位福音派的年轻姊妹，她对争取社会公义充满热忱，并感到自己蒙召要在这方面做些事情。她却发现在自己的福音派圈子中，很少人明白她的热忱，于是感到灰心。我们跟她交谈，探讨有什么可行的方法，让她可以有建设性地参与这方面的侍奉。我们也介绍她认识那些可以与她同工的人。

鼓励者的品格：上文探讨了的第一个品格特点就是美善（好）。好人是不会为了达到渴望的目标而违反任何原则的。他们在教会或世界里侍奉，不会別有用心，暗藏别的企图。当他们身居领导之位，我们可以预期他们所作的决定都是大公无私和符合原则的。好人不会为了达成目的而说谎。他们不会为了在社会上往上爬而踩压他人，或者为了达到目标而操纵他人，玩弄手段。他们不会利用人，然后在用不着的时候，把那些人一脚踢开。他们会为错误负上责任。

今天，没有诚信的人——不好的人——也有可能在教会中爬上领导的地位。我们所处的时代崇尚实用主义，似乎十分热衷于果效。如果有人取得成果，我们就认为这人是成功的；但没有诚信的人也可以有出色的表现，取得成功。教会既是当代社会中的一个实体，这问题冲击教会也不足为奇。当积极、能干、雄心勃勃的人做出了所谓的大事，我们就被这些成果迷住了，于是忽略了他们在品格上的缺点。这些人可能建立起自己的王国，成为基督教著名的发言人。

可是，当人们发现这些人缺乏诚信，基督就被羞辱了。假如是坏人提倡正确的信息，并且这信息赢得公众的关注，但人们最终可能会拒绝这福音。20世纪初，自由主义对教会构成重大的威胁，几乎摧毁了教会的活力。20世纪末，那些缺乏诚信却在传讲福音信息的人所造成的破坏，可能带来更糟的后果。

这问题的严重性从那些强调个人修行之宗教的增长现象上可见一斑，好像佛教和印度教等。这些宗教人士反对基督教，反对赦罪的恩典是无偿地赐予的，让人可以不负责任地生活。（这是斯里兰卡的佛教徒对基督教最常见的批评。）我们的回答是，神不仅赦免我们，还给我们力量胜过罪恶。然而，假如他们接受这个论据，就会察看基督徒的生活，看看这是否真的奏效。他们在基督徒身上若看不见圣洁，就会控告我们作出虚假的宣称。这正是前印度总统兼印度教哲学家拉达克里希南博士（Dr.SarvepalliRadhakrishnan）这样说的意思：“基督徒是作出非凡宣称的凡人”。这也是甘地（Gandhi）反对基督教福音最主要的原因。

我们已在别处讨论过满有圣灵对基督教事工的重要性。这里提到鼓励者的第三个素质是信心。对神的信心和对人的信心，对于鼓励人的事工都是十分重要。你要鼓励人，就要相信他们。但是今天要这样做并不容易，因为我们总碰过缺乏诚信的人。如果我们对人失望，就会被诱使不去相信任何人。信心帮助我们相信人。最终，我们所相信的主要不是人，而是神的应许——恩典在人的生命中可带来各样的可能性。这种对恩典的看法，使我们的视野超越阴暗的层面，去相信，并因而去尝试在其他人的生命中成为他们得恩典的媒介。我们不会放弃对人的希望，我们会为他们祷告，与他们见面。我们会劝勉他们，斥责他们。我们这样做，因为相信神可以使他们成为他大能的器皿。

保罗曾这样写：“我儿提摩太啊，我根据从前关于你的预言，把这命令托付给你”（提前一18）保罗基于那些对提摩太所说的预言，看见他将可成为怎样的人。这远景引领他指示提摩太，使他能够成为神要他成为的人。我们何等需要增强我们生命中的信心！每天读圣经可以帮助我们不致变得愤世嫉俗。或许我们会质疑，究竟我们可否期望基督徒的言行举止好像圣经所说的那模样？我们竭力追求合乎圣经的圣洁，是否成了不切实际的傻瓜？圣经的应许挑战我们要持有愤世嫉俗的态度，鼓励我们相信恩典确实可以使人脱胎换骨，使人有基督的样式。相信恩典所带来的可能性，使我们有勇气去盼望、祷告，并付上努力，期待这些可能性终会在我们和其他人的生命中实现。

因此，要帮助人跟基督保持亲密的关系，关键在于领袖的基督徒品格。这跟保罗为教会领袖所订立的条件一致。保罗在提摩太前书三章2至7节列出长长的清单中，只有一项是关于能力（教导的能力），其余都是关于领袖的成熟程度、品格和声誉。我们即使欠缺敬虔和圣灵的充满，也能在侍奉中做许多的事。我们能够主持聚会，预备并传讲信息，组织及执行企划，在选举中取胜，领导委员会。但我们不能帮助人住在主里面。要培育出敬虔的人，我们自己也必须是敬虔的人；要培育出祷告的人，我们自己也必须是祷告者；要培育出与神紧密同行的人，我们自己也必须与神紧密同行。

即使在这个崇尚实用主义的时代，敬虔领袖的生命力依然很重要。人心底里渴望成为圣洁，然而许多人走了捷径，认为圣洁的生命是不切实际的。不过，正如美国上一代著名布道家莫里森（Henry Clay Morrison）所说：“神从不改变我，使我不能犯罪。他却更新了我，使我不能享受罪中之乐。”人心底里渴望敬虔。当人看见人是有可能成为圣洁的，他们就会被激励去奔走这条圣洁之路。因此，敬虔和诚信的氛围会弥漫于敬虔领袖所领导的运动之中。

鼓励者招揽贤能之士协助：有些领袖勉强地接受其他能干之士的帮助，因为知道别无选择了。相反，巴拿巴采取主动，亲自走上迢迢长路，寻找才智过人的扫罗。因为鼓励者知道，有些事情其他人做得比自己更好，他们并不恋栈自己的地位。他们不喜爱别人崇拜自己为英雄，所以不会阻止自己的羊群接受其他有恩赐的领袖的服侍。有些领袖看见自己的会众因受到其他人的教导而得到鼓舞，自己就受不了。可是，鼓励者却不会这样存有戒心，不会处处向人展示自己的能力。他们会像巴拿巴那样，让其他人展示他们的能力。

有些领袖愿意让没有经验、热诚的年轻人去充当自己的助手；但对于能干的同事，他们却感到受其威胁。他们恐怕自己因此而地位不保。这样的人永远都不会快乐。当地位受到威胁，他们就会失控，鲁莽行事。以一对计划结婚的基督徒为例，他们邀请另一个教会的传道人来在婚礼上训勉，那人原是他们的朋友。这事却使他们的牧者生气，牧者重提那已被遗忘了的教会规例，又阻止这项邀请，或是用其它途径表达他对此事的不满。尊荣是否加诸我们身上，应该任凭基督来作主；我们应该专注于尊崇基督，尊重其他人。在撒母耳记上二章30节，神说：“尊重我的，我必重看他。”（《和》）我们可以信赖这个应许，知道从神而来的尊荣，才是惟一值得我们竭力追求的尊荣。

说预言的恩赐在今天：我曾说，我看不见有足够的理由去否定信徒今天运用说预言的恩赐。不过，我也必须说，任何运用这恩赐而传讲的信息，都不应该跟神已在圣经中启示的真理相抵触。举例说，若有预言是关于主再来的日期，我们就应该判断它为不可信的，因为这抵触了圣经清楚的教导（参一1-8的注释）。

既然如此，为什么今天许多教会似乎没有经验说预言的恩赐？说预言的恩赐跟说方言的恩赐不相同，后者不是公开崇拜所必须有的；但保罗似乎暗示在教会的群体生活中，信徒说预言即使不是必需的，也至少是值得渴慕的（林前十四）。格鲁登（Wayne Grudem）指出“在教会中运用说预言的恩赐时，通常都不被人察觉”。例如，有时在祷告的时候，有人可能会祈求某事物，那事物后来成为神引导那群体的一个不寻常的方式。又或者，某位讲员可能说出自己没有计划要说的话，这话却成了神对其中某个会众的直接信息。

培养宣教上的伙伴关系：我们今天可以怎样发展出宣教上的伙伴模式呢？我们可以怎样打破捐助者和受惠者的隔阂，使教会各部分都看见自己是有能力的，是蒙召去为教会的普世宣教使命付出重大的贡献？我们需要强调两个要点：

（1）我们必须培养一种可称为“基督身体”的心态。印度的基督徒领袖卡马拉森（Sam Kamaleson）的话，充分表达了这一点；他在1970年代厄巴纳学生宣教会议（Urbana＇70Student Missionary Conference）中说：教会“不是一个组织，而是一个超自然的有机体：她能够感觉，能够充满活力地跳动。换句话说，当美国的教会被掐，印度的教会必定会说：“哎，好痛呀！＇”

由于这种心态，耶路撒冷教会的需要成了安提阿教会的责任。有些人称这为天国的视野——我们不仅是关注自己的计划，还关注整个神的国度。持有这种观点的人，所想的不只是自己的工作，也会顾及他们的活动对整体的影响。傅礼敦（Leighton Ford）说，我们需要成为神国的追寻者，而不是帝国的建立者。

（2）另一个有助于安提阿教会打破捐助者和受惠者之差异的关键，就是缺钱的是母会，而有钱的是子堂。今天，金钱支配许多宣教的策略。在我们的社会，金钱就是力量，而这个的神话已渗透了教会的思想。因此，较富有的一方可能感到优越，较贫乏的一方则可能感到自卑。这样的态度不可能发展出伙伴的关系。但由于母会贫穷，安提阿和耶路撒冷教会之间的关系就不被这个问题困扰了。

如果我们今天要培养出伙伴的关系，就必须让宣教脱离金钱的束缚。我们想到分享，就必须是分享我们所拥有的一切。我们捐助宣教土，奉上的可以是祷告、一些意见、属灵恩赐、人才，以及金钱。捐钱的人不比提供意见或祷告的人重要。可是，我们经常的表现都好像要显明金钱是最重要的。在伙伴的模式中，富有的基督徒可以从贫穷的基督徒身上找到灵性方面和群体生活方面的帮助，因为他们知道这两种素质往往要在贫困的泥土中才能生长茂盛。当富足者发现灵性和群体生活对基督信仰有多重要，就不会自觉比贫乏者优越。当贫乏者知道自己受到平等对待，而他们的贡献又获得高度评价，就会对自己能够贡献的东西充满信心。在这样的环境下，宣教上的伙伴关系就会蓬勃发展起来。

有些宣教领袖埋怨不能兴起本土化的宣教工场领袖。可是，这可能是由于环境不利于培育本土的领袖。如果我们认为富有的外国人是高人一等，真正的领袖肯定难以冒出头来。有潜质成为领袖的人要么被埋没了，要么（更可能的）就选择离开。只有唯唯诺诺、希望有利可图的人才会留下来。这些人没有当家作主的意识，只希望从富人身上攫取想要的东西。这样的话，你自然不能把工作交给他们。所以，发展伙伴的模式是今天教会的当务之急。