10-2费兰度-使徒行传

当代应用

放下我们的偏见：彼得需要从神而来的强烈信息，才能除去他认为众人有差别的偏见；这暗示即使成熟的基督徒领袖，有时也可能需要作出重大的思想改变，好配合神的想法。对于那异象中的吩咐，彼得最初的反应是十分典型的：“主啊，绝不可以。我从没有吃过任何凡俗和不洁的东西。”（十14）正如亚历山大（J．A．Alexander）指出：“即使〔神的〕权威也不足以打破偏见和习惯的力量。”彼得那句话背后的思想是：“我现在不能这样做，因为我从来没有这样做过。”不过，对于这样的思想，神的信息是：“神洁净了的，你不可当作凡俗之物。”（15节）

神要彼得去见的那个人，是在巴勒斯坦令人憎恶的首都内当军人的高级长官；很多时候，连基督徒也感到难以接受这样的人。我活在一个充满种族冲突的地方；发生冲突的时候，我的感情为到不同民族而挣扎——我开始认识到，在成圣的过程中，偏见通常是人最不愿意面对的东西之一。举例说，我们不难发现那些理应是虔诚的基督徒，他们的孩子要跟那使他们深受其害的另一种族的基督徒结婚时，他们就变得毫无理性地固执起来。

最近，我讲解加拉太书，要找寻例子说明基督怎样有力地打破隔阂（加三28），以及基督徒有时怎样不愿意接受这事实。我就想到以下的例子：在教会的领袖中，有一对有名望的夫妇——丈夫是一位大学教授，妻子是一位专科医生。他们的儿子是个很好的基督徒，他爱上另一位很好的年轻基督徒女子，并且要跟她结婚。可是，她的母亲却是个妓女，且有毒瘾；她的父亲是谁，她也不知道。这年轻人的父母会有什么反应呢？他们会不会因为那女子的背景而反对这桩婚事？他们自然会警告自己的儿子与不同背景的人结婚可能会引起什么冲突。不过，由于基督已经打破一切的隔阂，背景不该成为反对婚姻的理由。

基督徒通常不想打破种姓、阶级和种族的隔阂，因为这样做会带来不便。有时候，信徒不提出这些课题，是怕这样做会影响教会传福音的效果；又有些时候，把那些跟自己不同的人看为次等的，似乎有好处。过去，有些基督徒认为大英帝国若接受了奴隶为平等的，将会招致国家的经济崩溃，后来北美的某些基督徒也是这样想。即使今天，有些人仍然觉得，如果他们的子女跟自己的民族、阶级或种姓以外的人结婚，就是一种耻辱。曾几何时，有些斯里兰卡的基督徒家长，因青年归主协会带他们的孩子到他们看为贱民的村落里侍奉，就十分苦恼。福音派教会过去在摒除偏见及宽容不同种族、种姓和阶级等方面，表现尤其差劲。穆斯林现在利用这一点，声称人可以选择伊斯兰教的兄弟关系，而离开基督教和基督徒的偏见。曾被其他基督徒歧视的基督徒，有不少改信了伊斯兰教，而且数目日益增加。

若要详细探讨我们可以怎样纠正教会这个问题，就会超越了本书的范围。我只列出以下几个重点，是我们去除教会里偏见这可怕问题所必须做的：

*我们必须帮助人明白基督徒身份的本质，不在于人与人之间的差异。当人认识到自己被接纳为神国里重要并有用的成员，不是因为自己有任何优点，而只是因为神的慈爱，他们就会知道自己不能轻视任何人。最重要的，他们根本不配领受荣耀的恩赐。因此，偏见是人缺乏安全感的表现，是自卑感作祟。我们在基督里不觉得有保障和被接纳，才需要世俗的事物来使我们觉得自己重要。这些世俗事物其中一样，就是我们比别人优越的观念。真正明白恩典的人不可能有这样的态度。

*我们必须在教会中经常教导和传扬那些抗衡世俗偏见的圣经真理。许多所谓相信圣经的教会都没有这样做。这就容让基督徒从环境中吸收了罪恶的态度，却没有告诉他们这种态度是错误的。

*在使人分化的问题上，我们必须聆听另一方的心声。这可以是个痛苦的操练，所以基督徒经常把那些深深影响自己的感受，藏于心里。当斯里兰卡的青年归主协会开展对贫困者的工作，我们发现初信者有时对于社会上和教会里不公义的事情愤愤不平。他们一旦成为基督徒，又知道他们在基督里的平等地位后，他们甚至比以往表达出更强烈的愤怒，因为他们现在看见那许多轻视他们的人罪大恶极。聆听他们愤怒的原因，有助于我们了解我们这片土地上的社会和教会里存在的问题有多严重。

*教会和社会出现了偏见，我们就必须跟它抗衡，并且用圣洁的热忱谴责它，就如彼得在安提阿向偏见让步时，保罗所做的一样（加二11-13）。这是不容易做到的，因为这样做经常会冒犯既得利益者，并且可能会被人骂我们背叛了自己的民族。

*我们必须挺身而出，甘愿付上代价，去帮助“其他”族群的人。这可能会使自己惹上恶名，带来诸多不便，代价可能不少。不过，这样做有助于医治那些曾受伤害的人。在斯里兰卡的种族冲突中，属于敌对族群的一位基督徒朋友有一次告诉我，由于我族的基督徒们在他于种族危机期间受伤时，付出极大的代价来帮助他，这使他无法容忍自己许多的族人所抱的暴力和仇恨等破坏性态度。

*另一个关键事项——悔改的态度——也见于我们这段经文中，所以我们将会深入探讨。

悔改的态度：领袖有悔改的态度，将有助于修补那因偏见而受到破坏的关系，而且还为他们开创侍奉的机会。古丁（David Gooding）观察到“那承认自己必须改正并必须改变其看法的人，往往最能够被人接纳为他人的教师”。经历过那为自己过去的态度而悔改的混乱过程，有助于我们培养出敏锐的触觉，这是我们能与别人打成一片的关键。我发现，在上流社会的人士当中，能最有效地在穷人中间侍奉的，就是那些已经为自己的阶级优越感而悔改的人。相反，那些自称没有偏见的人，通常都是最有偏见和心胸狭窄的人。我们一生都会跟偏见抗争。但如果我们让神的灵纠正我们错误的态度，就可在那些跟我们不同的人当中有效地侍奉。

公开承认自己的偏见或错误，其中一个后果是减少那些曾受歧视的人内心的愤恨和暴怒。他们听见人这样认错，觉得至少这个人了解他们的感受。在我们国土上的种族危机，双方最常提出的一个指控是：“你根本不明白我们经历了什么”。1983年，我们经历了一场可怕的暴乱，期间许多泰米尔族人（Tamil）被僧伽罗人（Sinhalese）的暴乱分子严重伤害。那时，僧伽罗的圣公会主教威克马辛格（LakshmanWickemasinghe）正在英国接受心脏手术。他回到斯里兰卡后，在第一篇讲道中这样说“我们杀了—–。”。尽管他在暴乱期间不在国内，却为同胞而负起责任。不用说，这位主教得到泰米尔族人的信任，使他成为缔造和平的有力工具。

我们知道，要领袖公开撤回自己曾经提倡的一些立场并不容易；然而，他们必须常常甘愿忍受个人的耻辱，好让福音能够向前推进。我们对真理的委身，能帮助我们坚持作出这样重大的立场转变。伟大的神学家奥古斯丁（Augustine）晚年写了一本书，名为《撤回》（Retractions），收回他早期曾写下的某些观点，因为他后来已改变了某些看法。

在冲突当中，我们经常会在无意之间伤害别人。一句错误的话冲口而出，说者无心，听者却有意。虽然我们绝无伤害人的意图，可是事实上我们的话的确造成了伤害。假如我们伤害了人，我们可以诚恳地道歉，却不用坚持我们被误解了。人伤害了别人又拒绝道歉，既无助修补关系，反而扩大了彼此的分歧。

基督徒若明白自己在基督里的地位，就不难去道歉了。因为他们的身份并不在于自己的表现，而在于基督接纳了他们。但罪可以阻碍这份接纳。因此，他们若认为自己犯了罪，就愿意去道歉，好确保自己在基督里的身份和保障没受影响。

克服那使我们感到不舒服的东西：我们不像彼得，我们顽固的心可以封闭自己的思想，拒绝去听神催促我们去改变的声音。要作出这些改变，通常并不容易。有一次，在我领导的青年归主协会所参与的某个事工，我们不得不彻底改变我们的理念。我强烈反对那些改变，但我们找不到其它方法可解决这个困境。我苦思解决这事的方法时，却生起病来。我几次写了辞职信，却总呈不上去。但当我为这事祷告，我就不得不接受自己正在抗拒的事情其实是神的作为。我必须不再执意，倒要顺服神的旨意，起初是相当不情愿的。现在我回顾过去，那些新的动向其实是神要引导我们进入那刺激的历险旅程。

彼得愿意去做那些他感到不舒服的事，譬如住在硝皮匠的家中，这有助于他对改变保持开放的态度。今天，我们常常谈论怎样保持优势；但对于基督徒来说，有优势的事工来自与人认同的优势。基督教一些重大的进展，都不是在空调的会议室举行的策略会议上促成的，反而是在爱人的心的带领下，让我们得以进入艰难、不舒服的处境而促成。

祷告的重要位置：祷告预备我们的心，让我们乐于接受神的引导。那时候，神就可以向我们说话。我们祷告的时候，他可能让我们思想中浮现一个强烈的印象，藉此向我们说话。他可能通过预言式的言论，藉着其中的信息向我们说话。他也可能引导小组的组长在祷告之后说一些话，带来意想不到的机会。例如，米尔斯（Samuel Mills，1783-1818年）在马萨诸塞州的威廉斯学院（Williams College）带领四位同学参加今天仍有所闻的干草堆祈祷会，推动了北美的新教基督徒参与国外的宣教活动。换句话说，祷告是基督教策划方法的关键。

要谨慎，我们为某个问题寻求分辨神的旨意时，一定不能单单寄望神直接的沟通，而忽略了认真地研读圣经或考虑现况。神通常不会直接向我们传递他的旨意，因为他要我们跟环境搏斗，竭力弄清楚圣经究竟怎么说。这样的挣扎可以是丰富的经历，促使我们成熟。这也有助于塑造我们的基督徒世界观，培育出布拉迈尔斯（Harry Blamires）所说的“基督徒思想”。这样的情况下，我们对所学到的功课可能会更加深刻，正如彼得在这里的例子一样。

彼得在中午时分祷告，这点很重要（9节）。虽然圣经里也有例子显明虔诚人在这个时间祷告（诗五十五17），但这并非犹太人规定的祷告时段。彼得显然是个祷告的人，他寻找适当的时间和地方（像屋顶）来祷告。在我们的时代，虽然研究和专家的意见似乎成为了策划大计的关键，但我们千万不可忘记，更基本的关键其实是那些懂得在神面前安静的领袖。我曾经跟一些领袖出外，他们对于持续留在神面前这项操练已经生疏，所以在旅途上纵然有时间，他们也难以停下来祷告。对工作的狂热使他们失去了对祷告的渴望。这样的人绝不可成为神子民的领袖。

福音性接待所带来的福气：当非基督徒接待基督徒，或被基督徒接待时；他们从近距离接触基督徒，可以观察到基督徒的某些情况，是从其它途径无法得知的，而且他们错误的观念也可以藉此得以纠正。这样的接待也给信徒创造了机会私下向人作口头见证。在过程中，他们可能对福音产生兴趣。因此，这类接待是传福音作见证的有效途径。

几年前，我们的家曾住了一个信奉佛教的母亲和她的女儿，那时我们正服侍她们的村落。传道者们发觉那女孩似乎患上了严重的心脏病，就建议由他们带她到首都可伦坡（Colombo）接受治疗。她们二人在我家住了大约两个星期，那期间，医生检验过后，决定要为她动手术。这小女孩入医院前几天的一个晚上，她做了一个梦，耶稣在梦中告诉她不用担心，因为耶稣会看顾她。那个早上，她告诉母亲，自己想成为基督徒。手术成功了；几个月后，我出席了她们母女二人的洗礼。

又有一次，一个年轻的印度教徒和她的母亲住在我们家里，她们的家在我族和她们族人之间的暴乱中被烧掉。她跟我们同住了六个月，不过，她临走前，也受洗成为了基督徒。当然，与我们这样接触的人，不是每个都成为基督徒。我们有许多邻居是印度教徒，多年来我们都期盼他们得着救恩。我刚提及的同一个暴乱期间，一个晚上，当我族的流氓正攻击另一族（我那时正在巴基斯坦侍奉），内子在我们家里收留了那族约30个印度教妇女和孩子。她们感激我们站在她们那边，但尽管我们努力作见证，她们当中没有一个成为基督徒。不过，这绝不会影响我们将来的决定；如果有需要，我们必定一再收留她们。@

@自从我当初记下这事以后，我发现在这些人当中，有一对夫妇离开我们的社区后，奇妙地归信了主。

让不同文化的人住在自己家里，固然会造成不便。因此，是否让他们来住，必须由全家决定，而不是由父亲或母亲决定，然后强迫家人接受。不过，我相信接待所带来的丰盛远胜过其中的不便。

当我们住在非基督徒家里，也可以创造传福音作见证的机会，尤其如果那些人是受人鄙视，绝不期望我们跟他们同住的。这就是彼得住在哥尼流家的情况。马托斯人（Maltose）是印度的山地民族，死亡率一直很高，甚至有人预测他们在2025年之前就会绝种了。由于他们没有水源，所以他们几乎从不洗澡。因此，社会其余的人都排挤他们。他们身上发出臭味，人们都不靠近他们。朋友宣教祷告团（Friends Missionary Prayer Band）的宣教士开始在这族人当中工作。他们不但探访他们的村落，还在他们的家里与他们同住。

到了1996年，在这一族8万5千人当中，大约有3万4千人成为了基督徒，并且随着生活方式的改变，他们的死亡率也显著地下降。宣教士们付上极大的代价来收取这庄稼。有四个宣教士死于那些一直以来夺取马托斯人性命的疾病：疟疾、肺结核、黑热病。其中一位是这宣教工作的领袖乔舒亚（Patrick Joshua）的幼子，他获取了社会工作的硕士学位后，到这些人当中生活，帮助他们重建社会。他去世之后，有另外三位年轻人接替他的位置——这实在是一个代价高昂却十分宝贵的收成，这代价包括了接受款待而与当地人打成一片。

邀请朋友到自己家里吃饭或聚会，也可以成为福音性接待。近年，许多教会都通过他们称为的细胞小组或家庭教会，有效地使用这个传福音的方法。