08-4费兰度-使徒行传
使徒行传第八章26至40节
（新汉语译本）
腓利与埃提阿伯的太监
26有主的一位天使对腓利说：「起来，往南走，到那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」（那路是荒野。）27他就起来去了。看啊，有一个埃提阿伯人，是埃提阿伯女王干大基的一个有权柄的太监，管理女王整个库房。他来了耶路撒冷敬拜；28回去的时候，他坐在车上唸以赛亚先知的书。29圣灵对腓利说：「走上前去，靠近那车。」
30腓利就跑过去，听见他唸以赛亚先知的书，就问他说：「你明白你所唸的吗？」
31他说：「没有人指点我，我怎能明白呢？」于是他请腓利上车，与他同坐。
32他所唸的那段经文是这样的：
「他像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声，
他也同样是不开口。
33他受屈辱的时候，
他的公义被剥夺。
谁能描述他的世代？
因为他的生命从地上被夺去。」
34太监对腓利说：「请问先知所说的，是指谁呢？是指他自己呢，还是别人？」35腓利就开口，从这段经文开始，向他传讲耶稣。
36他们沿路往前走，来到有水的地方。太监说：「看啊，这里有水！有什么能阻止我受洗呢？」38于是他下令把车停下来，腓利和太监两人都下到水里，腓利就给他施洗。39他们从水里上来的时候，主的灵把腓利提走，太监再看不见他了，就欢欢喜喜地继续上路。40至于腓利，有人在亚锁都见到他；他向他路过的各城传扬福音，一直来到凯撒利亚。
（和合本）
腓利向太监传道
26有主的一个使者对腓利说：「起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。」27腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。28现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。29圣灵对腓利说：「你去贴近那车走。」
30腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：「你所念的，你明白吗？」
31他说：「没有人指教我，怎能明白呢？」于是请腓利上车，与他同坐。
32他所念的那段经，说：
「他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，
他也是这样不开口。
33他卑微的时候，
人不按公义审判他；
谁能述说他的世代？
因为他的生命从地上夺去。」
34太监对腓利说：「请问先知说这话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？」35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
太监信而受洗
36二人正往前走，到了有水的地方，太监说：「看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」3738于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39从水里上来，主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。40后来有人在亚锁都遇见腓利。他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。
经文原意
上一段经文讲述腓利怎样在撒马利亚人当中传扬福音；在这段经文，神给予他的福音先锋新的工作。圣灵感动腓利把有关耶稣的信息，传给一个外地人，那人是在信奉异教之女王的皇宫中工作的。
埃提阿伯太监信主的故事，所占的篇幅跟腓利在撒马利亚侍奉的事迹几乎相等（八5-25）。主的天使吩咐这位传福音者往南走，到荒野的路去（耶路撒冷的西南方，26节）。那时，他究竟身处何方，学者们没有一致的看法。他是否仍在耶路撒冷以北的撒马利亚？那他就距离那条路很远。还是他身处耶路撒冷？或是他这时候已经在凯撒利亚定居？——他在这事件之后，就是去了这地方，许多年后他也住在那里（二十一8）。我们都不能肯定。在这描绘生动的故事中，路加关注的不是地理详情，而是想表明神怎样直接引导腓利去做一件大事。
腓利立即听从这有点不寻常的命令。这位出人意表的神安排一位埃提阿伯人出现，使腓利感到惊讶（27节）。经文称那埃提阿伯人为“太监”（eunochos）；学者们争议他究竟是否如字面的解释般是个太监，因为这词也用来指皇室宫廷的亲信官员。假如他是个太监，就可能受到限制，不能完全参与耶路撒冷圣殿的敬拜，因为申命记二十三章1节禁止被阉割的人进入圣会。然而，以赛亚书五十六章4至5节应许忠心的太监在神圣殿的墙内名留千古。我们只能确实知道，他是埃提阿伯的一位高官，大概是财政大臣之类的官员。
埃提阿伯（旧约的古实）相当于现代通称的努比亚。这地方包括现今的埃及南部和苏丹北部。古代的文献认为埃提阿伯人生活在地极。换句话说，随着福音传给撒马利亚人，然后传给埃提阿伯人，福音正传至使徒行传一章8节所说的大使命中最后两个地域。路加没有交代这个埃提阿伯人的宗教背景。他来到了耶路撒冷的圣殿敬拜，身边又有一卷以赛亚书——在那个时代，这不是易得之物。这暗示他可能是一个敬畏神的人，或是一个皈依了犹太教的人。
当时，只有最富裕的人才有马车，但那埃提阿伯人就是坐在车上，正念着以赛亚先知的书（28节）。想想这位官员既有崇高的地位，腓利就必须有点胆量，才能顺从圣灵的命令去走近那辆车（29节）。当时的人念书，几乎总是大声朗读的，所以腓利听见他正在读初期教会最喜欢的其中一篇弥赛亚经文。腓利问太监是否明白他所读的，得到的回应“没有人指点我，怎能—–？”正中下怀，于是他就跟太监分享福音（30下-31节）。
太监所读的经文（赛五十三7-8）论到主的仆人受到不公平的屈辱和苦难（徒八32-33）。他问这仆人是谁（34节），这问题成了一个切入点，让腓利“向他传讲耶稣”。（35节）。这位埃提阿伯人必定也有以赛亚书五十三章的余下部分，那里讲述耶稣的死是为人代赎。马太和约翰用以赛亚书第五十三章来专指耶稣的医治事工，路加则指出耶稣受苦应验了以赛亚书第五十三章的话。朗内克（Longenecker）查看了犹太人对受苦仆人之经文的解释后，总结说：“虽然弥赛亚受苦观念的个别元素，可能正在某些群体逐步形成，但在第1世纪一般的犹太人圈子内，受苦的弥赛亚这种教义是闻所未闻，被认为是不可思议的。”然而，在教会里，这些经文却成了重要的弥赛亚经文，因为耶稣把这些诗歌套用在自己身上。
他们来到有水的地方时，埃提阿伯人提议受洗（36节）。腓利可能曾经跟他谈论过洗礼，或者他可能早已知道有关洗礼的事，因为这是外族人归信犹太教的入教仪式。腓利大胆地踏出另一步，为太监施洗（38节）。想到之前神引领他的种种迹象，腓利必定深信太监是真诚归信主的；尽管不久之前，他也曾为西门施洗，西门自称信主，却原来是假装的。因此，太监决志归信基督后不久，腓利就为他施洗。
随后，腓利突然被主的灵提去，但他的失踪无损这埃提阿伯人兴奋喜乐的心情（39节）。此后圣经再没有提及这太监，不过，第2世纪爱任纽（Irenaeus）的著作提到他后来成为埃提阿伯的宣教士。腓利接着在迦萨以北大约32公里的亚锁都出现，继续向北走，不断传道，直至到了凯撒利亚（40节）。大约20年后，我们再次在那里找到他，那时他已是四位未婚女先知的父亲（二十一8）。路加大概就是在那时候探望他，”1描述他为“传福音者胜利”——对一位被神大大使用去传福音的人，这称呼贴切不过了。
应用原则
个人布道的重要性及指引：当我们想把这段经文应用在今天许多人可能会说，他们不像胖利那样是布道专家，因此这段经文给他们的教导不多。不过，使徒行传一个重要的真相是：初期教会主要的传道者和神学家也是个人布道者。腓利就是一个好例子。在本章的前半部，他有公开的侍奉，这使他获得路加冠以“传福音者”（二十一8）的名衔。但他在这里也是一位个人布道者。
英国学者兼布道家格林（Michael Green）相信，路加收录腓利和那埃提阿伯人的故事，主要是为了让我们明白个人——对一传福音的价值，并且为我们应该怎样进行布道，提供指引。这故事显示个人布道是何等重要，以至教会里重要的传道者为了仅与一个人分享福音而长途跋涉。而且要留意，这事件所占的篇幅，跟撒马利亚大批人信主的记载是相等的。
后来，保罗向以弗所的长老提到他的侍奉时，谈及他公开的和个人的侍奉（二十21）。科尔曼（Robert E.Coleman）列举在使徒行传中，许多公开传道者也参与个人布道的例子后，他这样写：“使徒行传显然想我们知道，这些早期的领袖在个人布道上，跟他们在正式的传道上，同样精明。”格林列出那些在后使徒教会中的著名基督徒，他们都是因为他人的个人见证而信主，或他们自己成为了个人见证者。例如殉道者游斯丁（Justin Martyr）是因为一位老人的见证而信主的，后来他自己也引领他提安（Tatian）归主。伟大的学者俄利根（Origen）的敏锐、老练和坚忍，最终感染贵格利（Gregory）归信主。当然，这些领袖都是跟随耶稣的榜样。
在初期教会，许多传福音的工作都是由平信徒来做；他们不论往何处去，都跟人分享信仰。使徒行传第八章就暗示了这点；路加说，除了使徒之外，所有人都逃散各处（八1），“那些逃散的人就四处传扬福音的道”（八4）。公开传道者留在家乡，平信徒则出去为基督作见证。
这种模式也见于以弗所；保罗在那里天天于推喇奴讲堂跟人讨论达两年之久，结果“亚西亚所有的居民，无论是犹太人还是希腊人，都听见主的道”（十九10）。科尔曼这样解释这情况：“使徒留在城内，教导教会众人，并在他们面前树立榜样，怎样向人作见证。不过，使那地区真正福音化的，却是那些接受保罗的门徒训练之人，他们接着又向外接触其他人。”格林总论说：“初期教会增长，最重要是靠个人的布道。”
我们必须从这段经文学习个人布道的事。腓利向埃提阿伯人见证的方式，可以作为一个范例。我们可以从这位布道专家学习有关个人见证的方法，因为从这事件所得出的原则，可以适用于所有努力为基督作见证的基督徒身上（参“当代应用”部分）。
传福音者的呼召：在使徒行传第八章，腓利是名副其实的“传福音者”（参二十一8）。我们全都被呼召去传福音，所以理当通过个人的见证或其它方式，对我们所属的身体整体之见证作出贡献。不过，有些人是特别被呼召去作传福音者（弗四11；提后四5）。今天仍需要这呼召。我们需要辨识这呼召，并且鼓励那些回应这呼召的人。
顺带一提，埃提阿伯人在旅途中阅读。约翰·卫斯理（John Wesley）也在旅途中阅读，他有这样的观察：“即使在旅途上，阅读、聆听、寻求资讯，都是好事。为么我们不去赎回自己所有的时光？”我不认为我们可以从这段经文里，得出一个永久的原则说：在旅途中阅读。不过，今天人们经常来往各地，机场的书店一般都很繁忙；在我们这个流动的文化中，可以好好利用旅途的时间来阅读好书。
当代应用
个人布道的重要性：平信徒个人的见证，无疑是今天教会增长的重要途径。平信徒跟非基督徒的接触，是受薪的教会同工做不到的。他们可以比专业的基督教同工更加自然地跟他们的同学或同事打成一片。如果我们想为基督接触那失丧的世界，他们肯定是个关键。不过，若要成功，教会领袖——尤其是传道者（像腓利）——就必须起带头作用。他们自己必须展示出个人布道的生活，好显出其重要性。正如路加记下这事迹留给后世，今天的传道者也可以在讲道、教导和交谈中，告诉基督徒有关他们作见证的经验。这样，个人布道就被看成基督徒生活的基本元素。
我们都知道，我们怎样会让作见证的机会悄悄溜走。让个人见证持续成为我们讨论里的重要题目，能帮助我们保持警觉。机会一临到，我们就能加以把握。
个人布道的指引：现在让我们查看这段经文明显有哪些关于个人布道的指引。
见证是顺服：第一个从这段经文中得出的真理，就是腓利的顺服。神吩咐他往荒野的路，这命令虽然似乎有点古怪，但他还是去了（26-27节）。圣灵要他向那车走去，要靠近它时，他再次服从（29-30节上）。藉着他的顺服，主打开一扇传福音的门。
我们经常听见人说，个人见证的关键是“圣灵引导下的勇气”。有些人声称，他们没有这种勇气，所以不能作见证。事实上，由圣灵引导下的勇气所激发出来的基督徒见证，有许多都是始于信徒决心顺服神的呼召，就是叫他们作见证的呼召。如果我们踏出顺服的第一步，圣灵就会指引我们，赐给我们所需的勇气。我们经常错失见证的机会，只因我们没有踏出第一步，把谈话化为作见证的处境。
我想到自己有好几次这样的情况：我跟某人无所不谈，但在谈话之间却错失了机会，没有把谈话化为作见证的处境。我也发觉最基本的问题是我没有顺服圣灵的感动。可是，我也记得另一些例子，是我把握了机会——结果使人多么雀跃，因为人生中很少事情会像跟人谈论救主那样使人兴奋！顺服大使命和圣灵的感动是关键所在，能让圣灵自由地充满我们的生命，更新我们成为见证人，得着圣灵引导下的勇气。
跨越文化的见证：个人布道是可以跨越文化的。我们对腓利的背景所知不多，但我们肯定知道那埃提阿伯人跟身为犹太裔基督徒的腓利有很大的差异。他大概是个黑皮肤的非洲人，地位崇高，沿途在车上有仆人照料他。
跨越文化的布道及有关处境化的课题，是今天教会盛行研究的题目。这种发展使人兴奋，因为它教导人要尊重文化，对别人敏锐，他们的见证要切合时宜。不过，这各种各样的宣教学研究却有可能反而贬低了个人见证的优先地位，把传福音变成为一个非普通人能理解的复杂程序。但历史的事实是：平凡的基督徒也能够与那些跟自己不同的人分享基督的福音，只要是爱他们，态度谦虚，敏感于他们的需要。
一个来自以色列的小婢女，影响了她的主人，就是亚兰军队的元帅乃缦，使他去接触以色列的神，经历神的医治（王下五）。腓利带领一位埃提阿伯的高官信主。一个极穷却充满主的喜乐之仆人，深深地影响了牛津大学的一个神学生——约翰·卫斯理，那时他对喜乐和自由一无所知。今天在印度，“高”种姓的婆罗门一般都抗拒福音，但我们听见他们的一些人却因为家中基督徒佣工的见证而归信了基督。当与人谈论基督的机会来到，我们必须祈求引导，明白自己的缺点，起来以爱去见证我们的救主。
神已把人的心预备好了：腓利发现，他开口跟那位埃提阿伯人谈道之前，神早已经预备好了那人的心。我们也可以期待在我们跟其他人分享基督时，也会出现这样的情况。我们分享基督时，常常惊讶地发现，神为了这次会面，早已预备好了那位跟我们交谈的对象。这种情形固然不会经常发生，但它发生的频密程度，足以让我们体会到神可以把我们带到合适的对象面前，他们已预备好去聆听我们所要讲述的福音内容。神已在那些人的生命中工作，我们只是这工作其中的一环。
傅礼敦（Leighton Ford）写了一本关于个人布道的好书《好消息是要与人分享》（Good News Is for Sharing），其中记述了他一位年轻的牧师朋友怎样被神使用，带领一个被囚在县监狱的惯犯归向基督。这人告诉那传道者：“嗨，传道人，不要因为我接受了基督就洋洋得意。你只不过是第25个人罢了。”那牧师问他这是什么意思，他的回答是至少有24个人曾向他见证基督，因此他归信主是所有人加起来的成果。神在那位牧师出现之前就已经工作了。
常以他们的问题入手：腓利讲述福音，是从埃提阿伯人身处的情况入手，即先问那太监是否明白他所读的（30下-31节）。然后，腓利给那太监机会去问另一个问题（34节）。从这一点，腓利把他带领到他该到的境地，就是让他认识福音的核心。我们应该时常寻找这样的桥头堡来与人分享福音。
这个原则也适用于公开的布道（参本书十七16-34那一课）。在这两类布道，我们都必须从对象身处的实况入手，引导他们走向我们期望他们要去的境地。人们通常不会对我们认为福音所解答的问题有兴趣；这情况在后现代社会尤其常见，人们可能不认为自己有兴趣寻求真理，不感到需要一位至高的神，对罪不会感到愧疚。因此，我们可能必须从他们视为需要（即他们自觉的需要）的东西入手，然后告诉他们基督教怎样看那些需要。我们可以由此引导他们发现，他们是需要基督和他的救恩的。
我们的教会大约有75％的参加者原是佛教徒或印度教徒（有两个是穆斯林），后来才归信基督。几乎所有人都是由于朋友告诉他们，神可以解决他们的问题而接触基督教。这些信徒带领他们参加基督教的聚会，在那里有人跟他们倾谈他们的问题，为他们代祷。他们逐渐明白福音的核心，最后信靠基督而得到救恩。
以圣经为基础的见证：腓利的见证是以圣经为基础的（35节上）。今天，有许多讨论是关于向没有圣经背景的非基督徒传福音，圣经可有什么角色。我在美国的神学院求学时，写信给一位佛教徒，她跟我曾在斯里兰卡一同读大学，我邀请她读约翰福音。我因自己不曾好好向她作见证而心感歉疚，希望这方法可让她对信仰产生兴趣。但她读了头几节，说到道成肉身，就被绊倒了，再没有读下去！她回信说，圣经是一本难懂的书。在埃提阿伯人的例子中，神引导他读的恰好是适当的经文。同样，我们也可以找个容易理解的圣经译本，选择适合的经文，送给非基督徒阅读。
青年归主协会在斯里兰卡开展宣教事工，我们在许多佛教徒的村落里就是这样做。义工队带着制作精美、载有合适经文的单张，探访这些未得的村庄。单张背后还印有地址，如果他们有兴趣，可以写信给我们。从那些写信给我们的人当中，我们在这些地区里找到事工的起步点。这项工作已发展得相当庞大，现已成为独立的植堂事工。在西方，要人对圣经产生兴趣可能不太容易；可是，这个原则依然适用，就是以有策略地选择并精心制作的经文来吸引人们的注意。不过，要用上的沟通媒介可能需要更加复杂。神的话语含有一种人类无法解释的力量，只要我们把它适当地呈献给饥渴的人（赛五十五10-12）。
我们讲述福音务必以圣经为根据。对于那些不接受圣经权威的人，我们可能决定不会逐字逐句地引用圣经，但是我们所表达的意念必须出自圣经；这正是保罗在雅典的做法（徒十七22-31）。我发现一个很好的做法，就是告诉一些跟我们交谈的人，这些意见是圣经对某个课题的看法。虽然这只是顺便一提，但这却可向这些人显示圣经的话语含有智慧和适切这时代的见解。尽管我们可能不会逐字引用某个圣经译本的经文，但是我们进行个人布道，与人沟通最终的目标都是要让人接受福音的真理。
主题是耶稣：腓利作见证的主题是耶稣（35节下）。琼斯（E．Stanley Jones）是一位美国宣教士，他在印度的印度教知识分子当中，建立有效的福音事工。不管他个人或公众的演说从何开始，都经常以基督作为结束。我们的信息是耶稣，而每样有关基督教的事情，都是有关耶稣的身份和他的工作。托马斯（W.H.Griffith Thomas）那本激励人心的著作，讲述耶稣是至高无上的，作者给这书取了个贴切的名字：《基督教就是基督》（Christianity Is Christ）。耶稣说他是“道路、真理、生命”（约十四6）。这简炼的句子所蕴含的真理，其深度并非人的思想所能参透。我们必须“把基督传给他们”（offer them Christ），正如约翰·卫斯理所经常说的。若是这样，那我们预备个人布道的一个方法，就是在知识和经验上，加深我们对基督的认识。
旨在取得回应：那埃提阿伯人自觉需要回应腓利的信息；因此，他们来到有水的地方，他就提议要受洗（36节）。我们不知道腓利怎样带领他来到这个地步；但正如使徒行传所有的布道例子一样，回应都是必需的。同样，我们每次作见证都必须记着，目标是要人对福音作出回应。这个目标在我们这个多元化的社会并不受欢迎。人们接受了对话是讨论宗教的一个合适途径，但这种对话之目的是使双方的思想更加丰富。相反，使徒行传中的布道活动总是旨在取得回应。
我们跟非基督徒的交谈，可以把话题限于讨论宗教，把基督教对某个课题的看法表达出来。这确实是个好开始，但这不是传福音。我们也不应该只是回答了人们提出的问题就停下来。我们必须时常寻找机会，带领人们面对那最大又最重要的问题：“你会怎样回应耶稣基督？”这并非表示我们每一次跟非基督徒谈论基督时，都要催迫他们决志。虽然我们渴望那样做，但我们可能觉得回应的时机尚未成熟，所以我们期待这人终有一天会被引领归向基督，纵然这是要通过第25个人才能达成。
随即受洗？：腓利在那埃提阿伯人归信基督后，随即为他施洗（36-38节）。那人是否已准备立刻受洗？我们今天可否对人有这份把握？腓利毕竟从神领受了奇妙的带领，他必定知道这归信是真的，神一直在当中带领着。因此，他随即为这位太监施洗。
我们可能不会经常有这样的确据。有些人自称信主，但不明白那是包括把生命完全献给神。举例说，我们发现斯里兰卡的一些印度教徒和佛教徒接受耶稣基督时，是想在他们的神祇之外，再多一位来帮助自己，这不影响他们的生活方式。他们作了典型的决志祷告，却无意放弃自己的佛教或印度教。西方的情况也大同小异，人们挂上“重生”的徽章，却无意悔改，改变过去的生活方式。我想不出有任何经文是禁止我们迟些才受洗。有时候，我们可能需要等候，直到某人显出归信主的种种迹象，以及学习了基督教的一些基本教导。
然而，腓利相信神在那埃提阿伯人身上的工作，这点继续向我们发出挑战，尤其因为不久之前撒马利亚的西门也受了洗，而西门却没有真正归信基督教。亨利（Matthew Henry）的话在这里具有启发意义：“如果有些虚伪的人涌入教会，后来却发现他们是我们的遗憾和耻辱，我们还是不可因此使进入教会的门比基督所定的更窄；要为自己的背道作出交代的是他们，不是我们。”在使徒行传，立刻受洗似乎已是个规范；对于这个事实，我必须承认，我不觉得教会已十分认真地处理这方面的问题。我怀疑今天教会延迟给信徒施洗的原因，是基于实际的考虑，而不是由于圣经的根据。
鼓励传福音者：那些人蒙召成为传福音者，主要的工作对象是教会以外的人，所以基督徒可能不认识他们的价值，没有给予他们所需的支持。
我知道有许多从事传福音工作的人，花太多时间去争取支持。若由地方教会差遣传福音者到神带领他们要去的地方（不管在教会之内或之外），那会好得多了。教会可以给他们提供支援，以及成为他们所需要交代和负责的对象。跨宗派的传福音者可能会发现，在地方教会的范围以外工作较为适合。这样的人应当要有一个良好的团体来作支持。传福音者特别需要支持，因为传福音是一项消耗属灵气力的工作，而且撒但看见他们直接侵占他的领土，会竭力绊倒他们。
让我引用伟大的圣经学者兼使徒行传专家布鲁斯（F.F.Bruce）的话，来结束这一课。他在其自传的结尾这样写：
多少年来，我人生大部分的时间都用于研究和解释圣经上，不论在学术和非学术的环境都是一样。我视此为最有价值和最有回报的职业。只有一种侍奉是我视为更高的，是我没有被呼召去从事的，那就是传福音者的工作。
当然，这是主观的意见，不是圣经的断言，因为圣经教导我们，基督身体内所有的恩赐都是同样重要（林前十二）。不过，我相信这番话可鼓舞我们当中的传福音者。
