05-2费兰度-使徒行传

当代应用

面对教会里的不完美：据说有一个人来见司布真（CharlesSpurgeon），请他帮忙找一个神子民的完美群体。司布真告诉他，倘若他找到这样的一个群体，他也不应加入其中，因为他这样做的话，这个群体就不再完美了。我们看见，连使徒行传这充满生命力的教会也有自己的问题。当我们面对在社群中的问题，我们既有安慰，也有挑战。

遇上犯罪的问题，我们有时会问：“我们这么竭力按着圣经的教导去过肢体的生活，这事怎么竟然发生在我们的群体当中？”只要我们知道，首个教会（甚至耶稣十二使徒中的核心分子）都遇到这样的问题，就可得到安慰。另一方面，初期教会是立刻处理这问题的，这是给我们的挑战。我们经常被诱使不去理会这类问题，希望它们自然会雨过天晴，或者至少不会呈现出来。可是，我们这样做，就是让致命的癌细胞进入群体的生活中，侵蚀群体的属灵生命力。一旦出现瑕疵，我们就必须立刻处理。

恢复合乎圣经的财物观：我想，我该没有说错：如果我们调查今天福音派讲台上所有跟财物有关的讲道，就会发现人较多讲论神赐人财富的应许，较少教导财富的危险。这就违背了新约圣经的整个要旨。旧约圣经固然有教导是关于神赐人财富的应许。合乎圣经的原则，就是义人视自己的财富是神赐给他们的福气，其中一个原因是给他们享用的（提前六17）。

但我们必须记着，旧约圣经中有一些昌盛的应许，是神赐给以色列人的圣约福祉（例如，申二十八）。对于这种财富，布鲁姆伯格（CraigBlomberg）这样说：“那种财富经常跟那地或圣殿有密切关系，但这种联系并没有延续至新约时代，新约时代不认识有神圣的土地或建筑物（约四24）。”他也留意到，旧约里许多关于义人和勤劳人财富的应许，都是出自智慧文学（诗一一二；箴十二11，十三21，二十一5）。但智慧文学也说，贫穷比起借助不义之财而发达更好（诗三十七16-17；箴十五16-17，十六8，十七1）。“这些对比鲜明的经文，我们要小心处理，不要把任何一句箴言绝对化；智慧文学毕竟只是概括了那些一般情况下应做的正确之事，并且有些经文是描述实况，而不是规范性的吩咐。”此外，旧约和新约圣经都包含了许多经文警告人关于财富的危险，并劝告人怎样负责任地、慷慨地使用财富。这应该是基督教有关财富之教导的基本重点。

维利蒙（William Willimon）引用了贝克尔（Ernest Becker）的论点：“由于在西方文化里的人渐渐不相信神和其它有关生命不朽的传统，于是金钱在人的生命中就变得好像神明一样，在面对死亡时能使人获得永存的意义”。维利蒙指出，尽管我们说，我们带不走财物离开这个世界，但我们还是想留名于后世。“我们给大学捐助一个教席，或捐献给教会，好让长椅上刻上我们的名字”。贝克尔称金钱为“我们“不朽的意识形态＇，是我们现代人所用的手段，以确保我们虽然一定会死，但死去后自己的名字、家族、成就、权力，也可以延续下去”。不过，耶稣却讲了一个关于那愚蠢财主的故事（路十二13-21），“那人以为自己的产业好像神明般保障他抵御死亡的侵害”。可惜，我们看见教会竟然恬不知耻，转而相信这种意识形态，并且投其所好，宣讲这种信息。

我们没有发觉这些危险，其中一个原因是：我们已经不再坚持十字架的道路是基督徒生活的惟一道路。无数基督徒已经放弃了十字架的道路。用耶稣的话来说，“〔他们〕被人生的忧虑、财富和享乐挤住，结不出成熟的果实”（路八14）。他们渴望获得更多的财富，就可能会采用不道德的商业手段，或没有按着期望别人怎样对待自己的那样，去对待他们的雇员（太七12）。他们可能不会像耶路撒冷和马其顿的基督徒那样，分享彼此的财物（林后八1-5）。他们可能会抢夺属于神的什一奉献和其它奉献（玛三8）。

我们不仅没有力劝他们悔改，有时甚至因为他们在社会上的崇高地位，而邀请他们在教会担当领导的角色。我们需要在教会里更多教导、更多宣讲、更多实践合乎圣经的财富观。这就是十字架的道路，也是基督徒惟一的生活方式。

亚拿尼亚和撒非喇主要的罪就是骄傲，并且隐瞒怎样运用金钱。可惜，这仍是现今教会的大问题。教会近期的丑闻，有许多都是涉及金钱的运用。我们（尤其基督徒同工）很容易隐瞒自己财务上的实况。有时候，这简直就是欺骗。我们可能不揭露自己收入的全部实况，使人对我们的需要产生错误的印象。我们收到的资助，可能是由于人们误解了我们真正的需要。我们也可能为同一个计划，从不同来源筹集款项，而人们却不知道我们已接触过许多人了；结果，收到的款项可能比该计划所需要的还多，最后那些额外的款项就转而用于一些捐助者毫不知情的项目上。或者，收到的捐款可能用于非原初的捐助目标上。

基督徒在社会上的金钱交易中同样可能出现瞒骗的行为；譬如，我们可能骗取税务回扣。有一次，我通过一位信奉佛教的房地产经纪人卖出地业。我告诉他，一定要把真正的售价写在买契上。他十分惊讶，还告诉我，他那些素有名望的顾客都不是这样做。一般的做法是低估契约的售价，然后“在桌子底下”支付部分金钱，好减少所要缴交的税额。后来，我发现有一位著名的基督徒领袖也是他的顾客。我告诉他，我的神不喜欢我这样做。归根结底，这正是我们为什么必须诚实的原因。尽管社会认为这是不必要的，但我们圣洁的神却希望我们行事诚实。

避免陷入跟财物有关的陷阱，其中一个最好的方法，就是我们在使用金钱的事上，能向一些人交代、负责。甚至我们收到的一些重大的私人礼物，也跟我们的问责伙伴透露，才是明智之举。他们可以制止我们，帮助我们避开物质主义的陷阱和骗人的网罗，它们经常在我们周围时隐时现。对于近期在教会里与钱财有关的丑闻，如果当事人完全向一个负责任的人公开他们的收入和款项用途，大部分的丑闻都可以避免了。

基督徒受鬼魔影响：我们必须小心，免得我们像亚拿尼亚和撒非喇一样，被撒但充满我们的心。以下就是我们意想不到的人最终怎样陷入了婚外情。他们从没想过要有婚外情，但他们起初向诱惑屈从了几步，随后就情不自禁了。他们意乱情迷，看不见实况，把自己的幸福、家庭、侍奉和声誉都押上去。箴言第七章提到一个年轻人受到一个女人引诱。他于错误的时间出现在错误的地方，起初向诱惑屈从了几步。之后，他就身不由己：“少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地，又像愚昧人带锁链去受刑罚，直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。”（箴七22-23，《和》）

这种情形也发生在跟性无关的事情上，例如，那时我们可能是在执迷不悟地隐瞒某个关于自己的真相、计划要给那些伤害我们的人一个教训、渴望要为自己平反名声、雄心勃勃要在事业上成功，或热衷地假装某个模样（参亚拿尼亚和撒非喇的例子）。一个奇妙地悔改的瘾君子，可能在沮丧和灵性软弱期间，“仅此一次”屈从于旧有的习惯；但这个破口将引发连串事件，把他往下卷进旧生活的旋涡中。

当人被鬼魔影响，其他人会惊讶地发觉他们竟做出跟他们个性完全相反的行为。谁会想到彼得竟会赌咒发誓，说自己不认识耶稣呢（可十四71）？不过，耶稣曾经警告他：“西门，西门，看啊，撒但要得到你们，要像筛麦子似的筛你们。”（路二十二31）撒但搜寻的目标是信徒，所以我们必须经常竭力“要头脑清醒，要警醒”，因为我们知道我们的“仇敌魔鬼好像咆哮的狮子，走来走去，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。

如果有人的行为极之不平衡、不受控制，我们就该问有什么属灵上、肉体上，或心理上的原因可解释他们的行为。我们这样做，不是否认撒但的存在，或否认那人对自己的罪应负之责任。撒但所做的，就是利用那些属灵上、心理上或肉体上的状况来控制那人。我们向那些人施行神的医治时，也需要处理这些问题。从前吸毒的人可能忽略了灵修生活。脾气不受控制的人，体内的化学物质可能不平衡，需要治疗。搞婚外情的人，可能在童年时受过性侵犯，留下创伤，需要获得情绪上的医治。同样，如果人已被鬼魔影响，我们可能需要在祷告时注意这一点。

杜绝虚假：我们已谈过欺骗在基督的身体中引致的危险——这主题必须经常在领袖的心中占有重要的位置。青年归主协会主要靠那些藉着我们的事工而遇见基督的年轻义工去运作。他们大多数是来自其它信仰，不甚认识基督徒的规矩，满腔热血，有时缺乏智慧。结果，他们的行为败坏了青年归主协会的名声。当我走访我们不同的中心，常以教导义工和同工为我首要的任务。我每次探访都尝试强调的其中一件事情，就是：

在青年归主协会中，我们不期望义工不犯错；我们愿意为那些错误付上代价。纵然他们可能有损我们的名声，但我们不认为那是严重的事。但有一件事情，我们认为是极之严重的，那就是说谎。人对自己不诚实，就会拦阻神，不让神在他们身上工作，去帮助他们。他们正走上危险之途。

我想如此强调诚实的需要，有助于保持我们的运动相对地免受诚信问题的困扰。可惜，我们发现那些说谎和欺骗我们的人，竟然能出乎意料地瞒骗我们一段长时间，谎言也没有被揭穿。可是，事情早晚会败露；那时候，他们要么必须改过，要么必须离开。

人试图打肿脸充胖子，这种罪是我们现今一大问题，因为我们的社会十分重视外表。不论是否真的如此，我们都想把事情弄得看似美好。为了取得赞誉，我们可能选择用夸大的话和谎言来使我们的见证更为生色。人们因为这见证而“蒙福”，因此我们就继续使用这见证，即使这见证的真实性可能值得怀疑。我记得有一本著名的基督徒自传成了畅销书，后来才知道那本书大部分的内容其实是虚构的。出版社忠于基督徒诚信的标准，收回该书，付上了高昂的代价。但后来又有另一家出版社承接这书，竟然以小说式传记出版！粉饰了的外表可以使我们失去对罪的恨恶，而市场的力量可以使我们对神的圣洁视若无睹。

我也知道有些情况是人们获悉某个领袖犯了罪，但那个领袖否认，因为事情若是属实，教会就必须采取令人不愉快的行动。于是教会选择漠视不理，那个领袖就依然留在教会中。这样处理事情，不但窒碍了教会的复兴，而且更会导致教会灵性上的死亡。可是，在如此注重外表的文化里，像这样的教会也可以生存，甚至兴旺。不过，这样的教会只是代表这种文化的兴旺；作为神国的代表，这样的教会在属灵的本质上并不兴旺。

我们不愿意果断地处理罪恶：如果在基督徒群体中有真正的契合相交，当群体中出现罪恶时，人必不回避问题。如果我们觉得某人在撒谎，就必定要质询那人。

不过，彼得对待亚拿尼亚和撒非喇的方式，曾被批评为严厉苛刻，不符合福音的精神。这些批评者说，彼得不认基督之后，神恩待他，他却没有按照神恩待他的方式去对待他人。这是某些人对教会纪律的典型反应。他们问：“基督教没有饶恕人的胸襟吗？”他们谴责教会对会友执行纪律。

此外，其它教会则乐意欢迎并使用这些受纪律惩罚的人。这风气可以拦阻教会执行纪律，因为教会领袖知道，如果他们对会友执行纪律，可能会流失许多会友给同一条街道的另一个教会！但亚拿尼亚和撒非喇的故事教导我们，神看基督身体的纯洁至为重要。

假如没有果断地处理罪恶，犯罪的人得医治的机会就大大减低了。很可悲，我曾遇见许多基督徒同工陷入与性和金钱有关的严重罪行中。他们有些没有完全认罪，所以没有经过教会纪律处分的蒙羞过程。有时候，这是因为有另一个团体接纳这人，让他（或她）避开了复原的过程。这些人再次参与侍奉，其中有些人还似乎回复以前有效侍奉的状况。我认识一个这样的人，神藉着他行了许多神迹。可是，这些人随后又面对同样的引诱——他们又再一次抵受不住罪的诱惑而跌倒。

有许多因素造成这些人容易再次跌倒。从赦罪而来的自由，以及在光明中行走，这两重保障他们都没有。虽然他们一直侍奉主，却没有得着救恩之乐，这喜乐是大卫热切渴求的（诗五十一12）。因此，主的喜乐没有成为遏止这些人犯罪的因素，他们已经习惯了生活没有喜乐。纪律处分的痛苦记忆，也是阻吓人犯罪的因素；可是，他们也没有这样的经验可回忆，作为阻吓和警惕。保罗论到教会里一个犯事的人，曾这样说：“你们要把这样的人交给撒但，让他的肉体毁坏，好让他的灵魂在主的日子可以得救。”（林前五5）人经历过彻底纪律处分所带来的痛苦和羞辱后，就会竭尽全力避免再次经历它。当诱惑再次侵袭你，你就会像抗拒洪水猛兽般抗拒它了！

在“感觉良好的时代”里的恐惧：这个时代，人人都十分讲求感觉良好，对人说在生活中要敬畏神，要惧怕罪的后果，似乎不具吸引力。惧怕被视为不好的感觉，因此人认为这是错的。但既然圣经认为怀着战兢的心生活是好的，那我们就必须做这方面的反省；否则，我们就很难在现今的社会里去说服人接受基督教的生活方式，让他们知道这是适切他们的，是有吸引力的。事实上，恐惧是个朋友，警惕我们罪恶是危险的。可是，在我们的这个世界里，许多人却认为快乐主要是从圣经称为罪恶的事情中获得（例如，婚外情或暴力）。有这种想法的人，认为恐惧破坏了乐趣，也使人失去良好的感觉。

他们错了。人能真正享受生命的惟一方式，就是按着创造喜乐的主所定的方式去生活。喜乐是圣经中一个重要的主题；正如世人追求喜乐，基督徒也可以在我们与神的关系里，合理合法地追求喜乐。但罪中之乐却只是过眼云烟（来十一25）。我们若违反我们受造所设定的生活方式，就不能真正享受生命。我们若违反我们的人性，即使在罪中可能获得短暂的快乐，其实是选择了过一个没有真正喜乐的人生。

有些人或许会说，暂时的罪中之乐，总比一生恐惧战兢好得多。我对这说法的回应是：这种恐惧和战兢是一个途径，让人最终获得那永久的、真正令人满足之喜乐。我们若畏惧神的圣洁和罪的后果，就会逃避罪恶。但我们不是从罪恶转向空虚，乃是拥抱丰盛的生命（约十10）。我们巴不得在余生渴望着自己可以远离罪恶。我们为逃过那被罪奴役的困局而高兴，如今获得了“真的自由”（约八34-36）。我们欢喜快乐，神释放了我们，使我们得以享受他，因为他不仅是圣洁的，而且是慈爱的。圣经说神喜爱我们（诗一四七11），我们也喜爱他（诗四十三4）。我们逃离罪恶的捆绑，就投进我们又爱又喜欢的那一位的怀里；他爱我们，并且喜欢赐喜乐给我们。我们跟大卫同声说：“你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”（诗十六11，《和》）

因此，害怕神不喜悦并害怕犯罪和犯罪的后果，不会夺去生命的乐趣，反而是走向真正乐趣之通道。所以惧怕是我们的朋友。