05-1费兰度-使徒行传
使徒行传第四章36节至第五章11节
（新汉语译本）
36有一个人，叫做约瑟，使徒称他为巴拿巴（翻译出来就是「慰勉之子」）。他是个利未人，原籍塞浦路斯；37他卖了自己的田地，把钱拿来，放在使徒脚前。
亚拿尼亚和撒非喇
1有一个人，名叫亚拿尼亚，与妻子撒非喇卖了一份产业，2私自保留了部分价款，然后把其余一部分拿来，放在使徒脚前；他的妻子也知道这事。
3彼得说：「亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，使你欺骗圣灵，把卖田地的价款私自保留了一部分呢？4田地没有卖，不仍是你的吗？卖了，所得的钱不也是由你作主吗？你为什么心存这念头呢？你不是欺骗人，而是欺骗神。」
5亚拿尼亚听见这些话，就倒下去，断了气。所有听见这事的人都十分害怕。6有些年轻人起来，把他包裹好，抬出去埋葬了。
7大约过了三小时，他的妻子进来，还不知道所发生的事。8彼得对她说：「告诉我，你们卖田地所得的就这么多吗？」
她说：「是的，就这么多。」
9彼得对她说：「你们怎么合谋试探主的灵呢？看啊，埋葬你丈夫的人的脚已经走到门口，他们也要把你抬出去。」
10她立时倒在彼得脚前，断了气。那些年轻人进来，发现她已经死了，就把她抬出去，埋葬在她的丈夫旁边。11全教会和所有听见这事的人都十分害怕。
（和合本）
36有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。37他有田地也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。
1有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，2把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。
3彼得说：「亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？4田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了！」
5亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气。听见的人都甚惧怕。6有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。
7约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。8彼得对她说：「你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？」
她说：「就是这些。」
9彼得说：「你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。」
10妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。11全教会和听见这事的人都甚惧怕。
经文原意
至此，我们都是从正面的角度来看教会，教会忠心并有效地面对来自教会内外的危机和挑战。现在，路加给我们一个实例，显露教会内的罪恶；他告诉我们教会怎样处理这种情况。
巴拿巴的慷慨（四36–37）
路加描述教会里的分享精神后（四32-35），就举出了这种分享的好榜样和坏例子。巴拿巴是个好榜样，路加特别提及他，必定是因为巴拿巴在使徒行传往后的事件中将会担当重要的角色。巴拿巴愿意放弃自己的田地，这跟他在使徒行传其它经文里所表现出乐于助人的无私作风，十分配合。
这个从塞浦路斯来的约瑟，人给他绰号“巴拿巴”，即“慰勉之子”（四36）。闪族语言经常用“子”（bar）来显示一个人的品格。！但我们却不容易得出巴拿巴的确实意思。这名字似乎是指“预言之子”（bar的意思是“子”，而nabi的意思是“先知”）。《新汉语译本》把希腊词paraklesis翻译为“慰勉”，这个词语既可以解作鼓励，也可以解作安慰或劝勉。或许，我们应将路加的这个定义翻译作“劝勉之子”。“巴拿巴”可能因为能够有效地讲道和教导而赢得他这个新名字。
身为从塞浦路斯来的利未人，巴拿巴是大批回归耶路撒冷居住的希腊化犹太人之一。他必定是家境富有，因为他的表兄弟马可的母亲有一间房子，大得足够容纳“很多人”聚集祷告（十二12）。根据旧约圣经，利未人不能拥有自己的田地，他所卖的土地可能是自己的基地。又或许“那禁止祭司和利未人拥有田产的五经律例，到了那个时候似乎已经形同虚设了”。
亚拿尼亚和撒非喇的欺骗（五1–11）
亚拿尼亚和撒非喇就是分享的坏例子，他们卖了产业，却为自己保留了部分价款（五1-2）。“保留”（nosphizo）字面意思是少量地偷取、盗用。路加使用这个词很有趣，因为严格来说，这对夫妇保留的部分金钱是他们自己的。新约圣经中，nosphizo只在这里和提多书二章10节（该处译作“擅取”）出现。《七十士译本》把这词用在亚干身上，亚干从那已献给神而当灭的战利品中取了一些（书七1）；那时的情况就像这里一样，这罪惹来严重的惩罚。这词在新约圣经甚少使用，这暗示路加是刻意使用旧约的语言。不管怎样，错误地使用我们的财产，在神眼中是严重的罪。
但彼得察觉得出他们做的是什么事。这是否因为这两个人脸上流露了罪疚的神情而被识破，像有些人所猜想的那样？不过，这更有可能是因为神向彼得发出直接的预言启示。从五章3节彼得对亚拿尼亚所说的话中，可发现五个重要的真理：（1）撒但充满并控制了亚拿尼亚的心，以致他不能自拔，做出这些事来。（2）撒但的行动并不使亚拿尼亚免去罪责。第3节把这行动归因于撒但的充满，但是第4节却把这行动的责任全然归在亚拿尼亚身上。（3）亚拿尼亚最严重的罪行是欺骗圣灵，而不是保留了部分价款。稍后，彼得就说，他可以自由运用他自己的金钱（4节）。（4）我们欺骗教会，就是欺骗圣灵；在这里，我们看见教会的神学正在发展。五章11节出现了ekklesia这词；这词在使徒行传共出现了23次，这里是第一次。扫罗／保罗后来发现，他迫害教会，就是在迫害耶稣（九4）。后来，他讲出了教会就是基督的身体这宝贵的教导（林前十二27：弗四12，五23）。（5）既然没有规定要信徒必须献出所有东西（4节），那么，撒但使亚拿尼亚和撒非喇的心所充满的渴望，就是渴望获得教会赏识。他们说谎，是为了赢得教会的敬重，好像巴拿巴在教会中所受到的敬重那样。
先是亚拿尼亚，后是撒非喇，他们被彼得直截了当地定了罪之后，都相继倒下来，断气了（五5、10）。我们可以想像，当时这位大概不富有的彼得，竟斥责那个捐出大笔款项的富翁，在旁观看的人该是多么惊讶。但无论是何人，也不管人捐出多大笔的金钱，罪就是罪，必须果断地处理。经文没有交代这两个人在生理上的死因。圣经说，他们立刻死了；但有些学者不接受圣经的记载，声称这样的事件有违基督教精神。这些学者说，其实这是由于基督徒社群中的第一宗死亡事件使信徒震惊，因为他们认为在这个已经展开的新时代里没有人会死去，所以他们就创作了这个故事，断定这些死亡事件是神的审判。可是，经文完全没有任何迹象支持这个说法。不论原因是什么，重要的是教会视这为神惩罚这对夫妇的欺骗行为而作出的审判。
亚拿尼亚的死亡带来的结果是“所有听见这事的人都十分害怕”（五5下）。路加在这故事结束时，再次重申这一点（五11）。换句话说，审判所带来的惧怕，是这个故事的重要一面。这种惧怕触怒神的心态，源于我们认识神的圣洁，且知道犯罪会带来什么后果。
应用原则
路加在圣灵的默示下记述了这一幕，让读者知道神怎样回应群体生活中严重的罪。教会生活里大概显露出许多的罪恶，路加却选择记载这件事情，因为这罪惹来神如此严厉的审判。我们最好还是细心留意所发生的事情，并从中寻找对于我们生活上的警告和指引。
完美的教会？：第一个使我们意识到的，就是使徒行传中的教会并非完美的教会；其实，教会自古至今也并非完美的。但初期教会在彼得的领导下，立刻处理所遇到的问题。因这缘故，这个事件没有阻碍教会的增长。紧接这个故事之后，是初期教会生活的概要（五12-16；使徒行传有多个这样的概要，这是其中一个），描述一群人充满生命力，使徒施行神迹，众信徒极受敬重，教会不断增长。因此，使徒回应这个危机的方式，显然值得我们借鉴。
财物的运用：错误地使用金钱，在神眼中是严重的罪。维利蒙（William Willimon）发现“使徒行传以出奇地大量的篇幅来讲述社群中的经济问题”。我们若把路加福音许多关于使用金钱的经文也加上去一并思想时，便会明白这个课题对路加有多重要。耶稣说：“有钱财的人进神的国，可真难啊！”（路十八24）保罗说：“因为贪财是万恶的根源；有些人因为贪恋财利而走迷了路，离弃信仰，用许多伤痛刺透自己。”（提前六10）倘若钱财能有巨大的力量引领我们离开正途，我们就应当更多教导和传讲有关财富的危险。
亚拿尼亚和撒非喇在财物方面所犯的具体罪行，是讹称它们的用途。对于今天许多人来说，这仍是个陷阱。解决这个问题的关键，以前已经谈论过：信徒即使在财物上也要一心一意（四32）。那就是说，我们在基督徒社群中应该公开自己的财富，这有助于我们在运用钱财方面免去许多陷阱。
撒但能否充满我们的心？：“撒但充满了〔亚拿尼亚〕的心”（五3）。这里没有说亚拿尼亚和撒非喇不是信徒。威廉斯（D．J．Williams）指出在圣经中，撒但的许多活动都是跟信徒有关的。这种充满跟被鬼附身不一样，被鬼附的人不大能控制自己的活动。韦拿（Peter Wagner）列举了以下几个可以交替使用的词语来描述这种充满：“鬼魔的压迫”、“鬼魔的折磨”或“鬼魔影响”。”鬼魔影响（demonization）一词现今越来越普及，指撒但对信徒和非信徒的影响。
犹大出卖耶稣之前，“撒但进入了—–犹大的心”，这正是鬼魔影响（路二十二3）。这词包含了撒但在不同人身上的不同程度之影响。根据沃纳（Tim Warner）所说，“邪灵“附身”明显是指占有，也似乎包括了控制某人永远的命运。不论是哪一种情形，人都不可能同时被撒但占有和控制，又与基督有救恩的关系。”13相反，“鬼魔影响”是指基督徒人生中的某些时候，撒但使他们对某个意念或行动过度着迷，以致不能自拔，对后果视若无睹。这似乎正是这里的情况。
骗取敬重：亚拿尼亚的目的是赢取教会的敬重。同样的危险，今天依然存在。这是非同小可，因为这使我们对自己不诚实。领受神恩典的一个关键，就是承认我们需要他；骄傲的态度可以使神的恩典无法进入我们的生命。
当耶稣在登山宝训中宣讲他的天国宣言，首四个福其实都是说同一个重点：“心灵贫穷的人”，“哀伤的人”、“温柔的人”和“饥渴慕义的人”（太五3-6），共通点就是他们没有隐藏自己的无助，而且接受自己需要神。基督教里，所有的能力都是藉着恩典而来——恩典就是不应得、不配受的恩宠。惟一可以拦阻恩典的是骄傲——觉得自己配得所受的福气，并且拒绝承认自己的过失。如果我们试图装模作样，就会拦阻神的恩典，因而失去了自己成长的机会。
不诚实同样会妨碍肢体彼此契合相交——契合相交是四章32节至五章11节的一个重要主题。约翰说：“如果我们在光明中行走，如同他在光明中，我们就彼此有契合相交。”（约壹一7）因此，说谎是一种致命的癌症，可以破坏身体的生命。人们若虚假，就不能真诚，结果造成属灵上肤浅的风气。
果断地处理罪恶：我花相当多的时间和精力去筹款，所以我面对彼得的行动有着复杂的心情。如果我知道将会收到的大笔捐款是染有罪污的，我会像彼得那样做吗？这段经文告诉我，我应当像他那样做。神是圣洁的，而人生中最重要的也是圣洁；这些事实都告诉我，我必须果断地处理罪恶。这是这个故事的最主要教训（事实上，这是四章32节所谈论的团契相交的其中一面）。如果我们要一心一意，就必须正视出现在我们肢体中间的罪恶。
神今天会这样施行审判吗？：为什么神今天没有好像惩罚亚拿尼亚和撒非喇那样来审判罪恶呢？我们在这里看见的，是新时代的能力完全彰显的典型例子，这通常要留待到主所定的末日才出现。
让我们打个类比。虽然主的日子之后，不再有疾病，但今天我们仍会患病。然而，在现今的时代，神有时会施行神迹，藉着我们不明白的超自然方法，显出他克胜疾病的能力。同样道理，今天，当基督徒犯罪得罪了基督的身体时，他们就失去平安，基督的身体也失去能力，神的福气不再赐下。但神并不经常公然表露他全部的情感；不过，他在重要的启示时期却真的这样做了。以色列人开始在应许之地生活时，他对犯了罪的亚干施行审判（书七），藉此显示他一直以来怎样看待欺诈。在教会生活开始的阶段，他对亚拿尼亚和撒非喇施行审判，再次显示他怎样看待欺诈。今天，我们可能看不见这样的审判，但神已经彻底地告诉我们，他是怎样看待这种罪的。
我们也必须留意圣经怎样论及末日的审判：“我又看见死了的人，大的小的，都站在宝座前。众书卷打开了，另有一书卷也打开了，就是生命册。死了的人都要根据这些书卷所记载的，按他们的行为受审判。”（启二十12）那一天，将会出现许多令人意想不到的事，因为耶稣说：“因此，你们在暗处所说的，将要在明处被人听见；你们在内室里在耳边所说的话，将要在房顶上宣告出来。”（路十二3）
这是否意味着，得救的人将会因为他们自归信以来所做的事而丧亡呢？教会为这个问题挣扎了将近二千年。不过，那些相信圣经却对这问题持不同意见的人，都接受某些真理：（1）保罗教导读者，那些在错误的根基上建造的人，在末日可能得救，但他（或她）所做的一切工程将被烧毁，自己仅仅得以进入天国，“只是要像从火里被救出来一样。”（林前三12-15）。（2）耶稣说：“不是每一个对我说“主啊，主啊”的人，都能进天国；只有遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21）假如那些没有进入天国的人都没有失去自己的救恩，那么，他们就是从未得救过。可是，他们对真理有深入的认识；因此，他们将会受到严厉的审判——肯定比那些从没有听过福音的人所受的审判更加严厉（参路十二47-48）。
社群中的惧怕：敬畏神和害怕罪恶所带来的后果，是这个故事的重要主题（五5、11）。保罗告诉提摩太，若是长老“犯罪—–你要在众人面前指正他们，使其余的人也有所畏惧”（提前五20）。公开指责让人感受到罪恶的严重性，这可有阻吓罪恶的作用。新约圣经常常论到在生活中应当畏惧犯罪和触怒神所带来的后果：“所以我们既然在领受不能震动的国，就应当感恩，用虔诚敬畏的心献上神所喜欢的敬拜。因为我们的神是烈火。”（来十二28-29）我们若是听从保罗以下的话，就应当言行谨慎：“这样看来，我亲爱的弟兄们，你们既然是常常顺从的——不仅我在你们那里的时候是这样，如今我不在你们那里，就更要这样——就应该心存畏惧，战战兢兢，成就自己的救恩”（腓二12）。
