04-3费兰度-使徒行传
使徒行传第四章23至31节
（新汉语译本）
信徒求神赐下勇气
23两人获释后，前往自己人那里去，把祭司长和长老说的话告诉他们。24他们听了，就同心合意地高声向神说：「主啊，你是那造天、地、海洋和其中万物的那一位，
25你曾藉着圣灵通过我们先祖你的仆人大卫的口，说：
『列国为什么自鸣得意，万民为什么图谋虚妄的事？
26地上的君王摆列阵势，
领袖聚集在一起敌对主，
又敌对他的受膏者。』27希律和本丢．彼拉多，连同外族人和以色列民众，果然在这城里聚集，攻击你所膏立的圣仆耶稣，28行了你手和你旨意所预定要发生的事。29主啊，他们威吓我们，现在求你鉴察，赐你仆人大大的胆量，宣讲你的道；30又伸出你的手来医治，藉着你圣仆耶稣的名施行神迹奇事。」
31他们祷告完了，聚集的地方震动，他们都被圣灵充满，放胆宣讲神的道。
（和合本）
门徒同心祷告赞美
23二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。24他们听见了，就同心合意地高声向神说：「主啊，你是造天、地、海和其中万物的，
25你曾藉着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：
『外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
26世上的君王一齐起来，
臣宰也聚集，要敌挡主，
并主的受膏者。』
27希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，28成就你手和你意旨所预定必有的事。29-30他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。」
31祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。
经文原意
我们现在看看初期教会对于当局禁止他们传福音——他们最重要的任务——的反应（四21）。使徒从当权者那里获释，就“前往自己人那里去，—–告诉他们”（23节）所发生的事情。这部分描述初期教会面对这新的威胁有什么反应，以及他们从主那里获得了什么保证。
一起祷告（四23–24上）
第23节的“自己人”（hoi idioi）究竟指谁，学者们并没有共识。这词有时译作“他们的同伴”（NASB）。这大概是指较小的一群人，而不是整个教会。
这群人即时的反应是祷告（24节）。虽然只记载了一个祷告，但路加说他们“同心合意地高声”祈祷。他们不大可能如一些人所提出的，在神的默示下，各人作出相同的祷告。我比较接受19世纪解经家亚历山大（J．A.Alexander）的解释，就是由一个人祷告，然后“全体开声表示赞同”。圣经时代，一般的做法是说“阿们”来表达赞同。申命记二十七章15至26节记载了利未人要朗读的一段话，引发会众说12个“阿们”——朗读每个声明之后众人都说一声“阿们”来回应。轻声地说“阿们”或“主，是的”有助于人集中精神，并且更投入别人的祷告。
译作“同心合意”的那词homothymadon，是路加爱用的词汇之一。我们之前已提到这个问题——这词究竟应该根据其词源，解释作“同心合意”这较强烈的意思，还是解释作“一起”这较温和的意思。不管是哪个意思，这词显示出基督徒祷告时，他们之间的合一。
肯定神的主权（四24下–28）
这个祷告大部分的内容是思想神的主权，甚至称神为“主”也是深具意义的。这翻译自一个单词despotes，而不是较常用的词语kyrios。Despotes用于主人和奴隶的关系上。古典作家用这词来指那拥有绝对权力的人，英文词语“despot”（“专制君主”）就是源自这词的这个用法。约瑟夫（Josephus）说，这词的用法跟宣认凯撒为主有关。希腊人有时用这词来指称他们的神明，《七十士译本》有好几次把这词用在神身上。新约圣经里，这词分别有三次用在神和耶稣？身上，显示基督徒认为这是个有用的称谓，尽管并不常用。
祷告的内容显出“主”这个翻译的智慧。把这个称谓跟基督徒的声明“神是创造者”放在一起（24节下），我们看见这就宣告了神对受造物的主权。这里的含义是：创造世界的那一位，比受造物更有能力。因此，没有任何事物能阻碍他的计划。
这个祷告继续申明神的主权怎样在历史上彰显出来。首先是引自诗篇二篇1至2节的话，关于那些抵挡神的人之势力（25-26节）。这里用了讥讽的口吻。译作“自鸣得意”的那词，在“后期希腊作家的著作中，主要是指生气勃勃的壮健马匹之嘶叫声”。°巴克莱（William Barclay）解释说：“它们可能践踏，可能甩头；最终，还是会被缰绳所驯服。”邪恶的猛烈攻击，原是那个能力被限制了的恶者之工作。撒但虽然肆意作恶，却如牲畜系上了皮带般被约束了。此外，这些人虽有大计，却不过是“虚妄的事”（kenos）——这词的意思就是“空虚的事”。
第26节继续发展这个敌挡神的主题，提出一个通则，就是自古至今，这世界的权势都一直在抵挡神和基督的工作。第27节引用基督之死作为这通则的一个具体例子。那时候，所有强权都史无前例地联合起来。在耶稣受审之前，希律和彼拉多彼此本是仇敌，如今竟也成了朋友。这样，耶稣的事还有什么转机？这似乎是一场大败仗。人们甚至嘲弄他，当面开他玩笑。但神预知这恶事，并且计划用它来成就美事（28节）。他使用这事成就了人类历史上最伟大的事：他为人类成就了救恩。
第24至26节俯拾皆是旧约经文。这是圣经里许多自然发出的祷告之典型特点（例如：约拿在约拿书第二章的祷告；马利亚和撒迦利亚在路加福音第一章的祷告）。圣经已深藏在圣经人物的脑里和心里，有需要时即可派上用场。
两个祈求（四29–30）
对于神的主权作出了漫长的思想后，这些信徒只是略略提到他们所面对的问题（29节）！他们之前已经思想过神工作遭受反对的现象，但这不过是为了说明，历史展示出神常常利用对抗的事物来成就美事。我们若定睛在我们至高的神身上，对自己的问题就只需轻轻一瞥。他们祈求的不是智慧、保护，或赢得当权者的欢心。这一切固然都是恰当的请求，但这个祷告却是祈求有能力去顺从基督给他们的命令，把福音传扬开去。
门徒的第二个祈求是求神藉着“神迹奇事”显出他的能力（30节）。这个祷告只有两个祈求，两个都跟刚宣布为不合法的传福音活动有关，确是意义深长！这些人对传福音充满热诚，在这次危机中惟一想到的实际事情，都是与履行传福音的使命有关。
神对祷告的回应（四31）
在旧约圣经里，地方震动（31节）是神显现的记号，就是神以可见的形式彰显自己（出十九18；赛六4）。马歇尔（I．Howard Marshall）说：“这可视为显示出神在回应祷告。”神用这方式来表示他临在那里，并且答允祷告。接着，“他们都被圣灵充满”；这不是新的洗，而是新的充满。这是使徒行传的另一个例子显示圣灵充满不是描述一个人的特征，而是一次特别的膏抹。正如大部分这类例子一样，圣灵充满的结果是宣讲。摩根（G.CampbellMorgan）相信，“那新的充满是为了防止刚出现的恐惧继续滋长”。当我们重新经历神，我们首先领受的其中一项必然是勇气。神的彰显使我们确认保罗的话：“神既是这样为我们着想，谁还能敌挡我们呢？”（罗八31）
因此，第31节的结束是宣告信徒们都“放胆宣讲神的道”，这实不足为奇。第29节祷告中祈求的“胆量”，跟这里所用的词相同；换言之，正如布鲁斯（Bruce）所说，他们“继续畅所欲言地宣讲神的道”。
应用原则
我们已经说过，祷告是使徒行传一个重要的特色。这段经文记载了使徒行传中最长的祷告，路加大概想用这个祷告作为模范，尤其是在危机时刻的祷告典范。祷告完了，神盖上认可这祷告的印记（31节）。因此，我们在这祷告中所看见的特色，也适用于今天的我们，因为我们也同样面对试炼。关于在危机时刻的祷告，这段经文有几个的重点。
面对苦难的力量：在这次危机中，有三个关键能为门徒带来力量：（1）第一是合一的团契。门徒同心合意地祷告（23-24节上）。信徒的团契是使徒行传一个重要的主题，所以在危机的时刻，这主题自然又再出现。正如但以理听见尼布甲尼撒王打算杀掉所有哲士时，他与朋友分享和祷告（但二17），当彼得和约翰最重要的任务被判定为非法时，他们也与自己的人分享和祷告。后来，在彼得被囚的那个晚上，“教会却为他向神迫切祷告”（徒十二5）。
我们较早时已指出，当代社会的个人主义使我们降低了团契的标准。这导致其中一个最可悲的结果，就是使我们无力应付危机。使徒却彼此分享所发生的事，一起祷告。今天有三件事也能坚固我们：我们和同工——“自己人”，即那些认识我们，忠于我们的人——见面，与他们分享自己的状况，并且一起祷告。
（2）第二个能带给门徒力量的主要关键，就是神的主权：这神的主权是祷告的焦点（24下-28节）。既然神掌控着历史事件，我们若顺服，那我们至终就没有什么要惧怕的了。在危机当中，这真理该可为我们带来盼望和勇气。
（3）最后的关键就是充满了圣经经文的祷告（24下-27节），这就如约拿（拿二2-9）、马利亚（路一46-55）和撒迦利亚（一68-79）那些自然发出的祷告一样。藏在心中的经文，在我们有需要的时候，能够帮助我们。在危机当中，我们通常都不会有时间去查阅圣经，看看经文可以怎样适用于我们的处境。圣经的话语必需藏在我们心里，好让我们能够在危机时运用。我们必须养成每天花时间研读神话语的习惯，就像动物在夏季为着冬季的来临而储存食物一样。这样的话，当危机突如其来，藏在心中的道就可以帮助我们。大卫说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”（诗一一九11，《和》）
使徒行传中的基督徒都熟读圣经。他们作出决定之前，圣经占据了他们讨论的重要地位（一20）；圣经构成他们讲章的核心（二14-41），也是他们受审申辩时的中心内容（七2-50）。他们可以从自己的圣经知识储备中取出针对自己当时处境的经文。使徒行传提到旧约经文的地方共有约二百处，要么是直接引用，或概述一段经文，要么是运用旧约典故。早期基督徒激励我们要同样熟读圣经。@
@很讽刺，虽然早期基督徒不像今天的基督徒那样拥有自己的圣经，但他们对圣经的认识似乎比今天的信徒更加透彻。
两个祈求：信徒定睛在神身上之后，他们只轻轻一瞥所面对的问题，他们祈求的主要是怎样去顺从神（29节）。今天，我们面对危机时，也应该以顺从神作为我们最主要的关注点。
然而，我们该如何看待这些信徒的第二个祈求——让他们的侍奉有神迹奇事伴随着（30节）？在二章42至47节的讨论中，我们尝试证明神迹奇事的侍奉是有根据的。但我们今天应否作出这样的祷告呢？人可提出几个反对的理由。其一是神迹奇事已随着使徒时代而告终了，但我们已经说过，我们详细查考圣经，就会发现这个论点似乎站不住脚。
另一个反对的理由，是近年神迹奇事在教会中重现，却造成了许多滥用的情况，并且使福音事工中的福音焦点反而变得模糊不清。但正如我们先前提到过，即使有人滥用某个圣经原则，这也不该使我们害怕正确地使用这原则。
还有些人可能会说，神迹奇事适用于那些没有受过教育和思想简单的人身上，但对于见多识广的人是不必要的。但是在使徒行传中，即使阅历深、见识多的人也由于神迹奇事的缘故而向福音开放，最终接受了福音。注意罗马总督士求·保罗的例子，他被形容为“聪明人”（十三7），据说来自显赫的家族。此外，保罗治好了马尔他岛“岛上的首领部百流”之父亲，开启了岛上医治事工之门（二十八7-9）。古往今来具影响力和权力的人面对无法控制的状况时，都因为别人在这患难时刻为他们祷告，而开始愿意接受福音。因此，我们也可以像使徒那样祷告，如果神喜欢的话，他将藉着在他们中间所行的一些神迹打开人心，让他们接受福音。
神安慰他苦恼的仆人：祷告后，聚会的地方震动（31节），我们应该怎样理解这事呢？这事件没有在使徒行传再次发生（尽管这跟五旬节所发生的情景有些相似）。对门徒来说，这是神同在的记号（另参出十九18；赛六4）。不过，我们也该记得，有一次，神向他苦恼的仆人显现，不是通过大风、火焰或地震，而是通过柔和微小的声音（王上十九11-13）。神可以用各种途径向我们苦恼的心灵说话，表明他与我们同在。
神并不一定要这样做。不过，他知道我们能够承受多少压力，所以在关键时刻来到我们那里，向我们启示他自己，好抚平我们不安的思绪。保罗在哥林多四面受敌时，神藉着异象向保罗显现，再次向他保证，又激励他继续在那里侍奉（十八9-10）。这对使徒来说必定是极大的鼓励，因为他住在那里“一年零六个月，在他们当中教导神的道”（11节）。保罗最后一次拜访耶路撒冷，在那里被捕受审之后，他得着从主而来的异象，告诉他，他将在罗马作见证（二十三11）。在乘船前往罗马途中遇上海难的关键时刻，夜里有天使在他身旁，鼓励他（二十七24）。我们从这些事件中，可以确切得出一个始终不渝的原则，就是神经常会在他仆人的危难时刻前来安慰他们。
