10奋力传扬——使徒行传

（十）、彼得的神迹事工

使徒行传九章32节至十章48节

神能够为我们施行的最大神迹是什么？有些人会说医治身体的疾病是神最大的神迹，又有些人认为是令死人复活。然而，我认为天下人间最大的神迹是失丧的罪人得拯救。为什么？因为拯救人需要的代价最高，产生的果效最强，也为神带来最大的荣耀。

我们在这个段落发现，彼得在上述三种神迹全都参与了，他治好了以尼雅，又令多加从死里复活，他更将拯救的信息带给哥尼流一家。

1、大神迹——医治身体的疾病（徒九32-35）

使徒彼得一直忙于巡回布道（徒八25），途中探访居住在吕大的圣徒；吕大这城的人口大多数是外邦人，距离耶路撒冷约40公里。在这地区布道的很可能首先是那些在五旬节回转归主的人，又可能是那些在大逼迫时期被迫四散的忠心信徒。传福音的腓利肯定也曾经在当地事奉（徒八40）。

我们对以尼雅所知很少。他是什么年纪？他是信靠耶稣基督的吗？他是犹太人还是外邦人？路加医生只告诉我们，这人已经瘫痪了八年，即是说他是残障的、无助的。他是自己的负累，也是别人的负累，而且他完全没有康复的指望。

彼得的第一个神迹是治好了一个有残障的人（徒三章），这次是重复了那种神迹。你阅读使徒行传，就会看见彼得和保罗的职事互相平行。他们都治好了残障的人；他们都被捉拿、下在监里，而且都经历神迹得释放；他们都被人当作是神那样看待（徒十25-26、十四8-18）；而且都在当权者面前放胆作见证；他们都曾经与假先知对质（徒八9-24；十三6-12）。没有人读完使徒行传之后会说“我是属保罗的！”或“我是属彼得的！”（林前一12）。“神却是一位，在众人里面运行一切的事。”（林前十二6）

复活了的基督靠着祂名的权柄，令以尼雅全然好了（见徒三6、16、四10）。医治是即时的，那人立刻能够起来，又收拾他的褥子。他成了一个活生生的神迹！使徒行传九章35节并不是暗示吕大和沙仑的人全部都得救了，只是指所有与以尼雅有接触的人。单是看见他四处走动，已经使他们确信耶稣的确活着，而他们则要信靠祂。（关于类似的事例，见约十二10-11。）

虽然治好以尼雅的神迹又大又有帮助，但彼得在吕大肯定不单只做了这件事。他还布道、教导和鼓励那些信徒，又设法坚固教会的信心。耶稣曾经委托彼得照顾祂的羊（约二十一15-17），彼得也忠心实践那使命。

2、更大的神迹——使死人复活（徒九36-43）

约帕即是现代的雅法（Jaffa），位于距吕大约16公里的海边。那城在圣经历史中很重要，因为那就是先知约拿试图逃避神的时候上船的地方（拿一1-3）。约拿前往约帕，是为了避免到外邦人那里去，彼得则在约帕蒙召到外邦人的地方去！约拿不顺从神，所以神就降下风暴，令那些外邦人水手惧怕。彼得顺从神，所以神就降下“圣灵的风”给那些外邦人，他们就经历到大喜乐和平安。这是何等的对比！

多加（大比大，即是羚羊）是个有用的人，又得人喜爱，教会大大需要她，一个像她这样的圣徒死了，似乎十分可悲。这种事经常在地方教会发生，是个沉重的打击。在我自己的牧养职事中，也曾经失去一些优秀的圣徒，他们在教会中是难以取代的。然而，我们只可以说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯一21）

那些约帕的信徒听闻彼得在当地，就马上派人去请他来。在使徒行传的记载中，还没有任何一位使徒曾经令死人复活，所以他们请彼得来，足以证明他们信靠复活了的基督的能力。当主耶稣在地上牧养时，祂曾经令死人复活；那么，当祂在荣耀里被高举在宝座上时，怎么不能令死人复活呢？

我们通常会将使徒想象为领袖，吩咐别人做事，但其实经常是其他人吩咐他们！（关于彼得的“事奉哲学”，参阅彼得前书五章。）彼得是个会服侍人的领袖，随时准备好回应他们的呼唤。彼得有治病的能力，但他并没有利用那能力来抬举自己，而是用来荣耀神和帮助人。

根据犹太人的习俗，他们会先清洗那尸体，然后用香料膏抹，准备埋葬。当彼得来到放置多加的楼上时，就发现一群正在哀哭的寡妇，她们都曾经因多加的职事得到帮助。要记得，在那个时代，孤儿和寡妇都不会得到“政府资助”，那些穷乏人要依赖他们的“人际网络”以得到援助。教会有责任帮助那些真正有需要的人（提前五3-16；雅一27）。

彼得令多加复活的记载，可以对照主耶稣令睚鲁的女儿复活的记载（可五35-43）。在这两件事中，那些服丧的人都被打发离开那房间；两句话说得几乎一模一样：“大利大，古米（talitha cumi）——闺女，起来；大比大，古米（Tabitha cumi）——大比大，起来。”耶稣先拉着那女孩的手，然后向她说话（因为祂不怕在礼仪上被玷污），而彼得则在多加活过来之后才拉她的手。在这件事中，都是神的能力令那人从死里复活，因为死人肯定不能自己行使信心。

正如医治以尼雅的情况，多加的复活也吸引了人们很大的注意，结果有许多人信靠了耶稣基督。在彼得于约帕暂住的“多日”中，他把握机会用神的话述说真理，建立这些初信者，因为单单建基于神迹的信心是不实在的。

彼得在约帕暂住是一件好事，因为神在那里以一个令人兴奋的新方法与他相遇。神的仆人不一定总是要“忙个不停”。他们应该花时间与神独处，反省、默想、祷告，尤其是经历到很大的祝福之后。是的，彼得可以探访和医治许多病人，但神另有计划。祂刻意留住祂的仆人在约帕，使他作好准备去第三次运用那些“钥匙”。

彼得住在一个硝皮匠的家里，很有意思，因为硝皮匠是被犹太人拉比视为“不洁”的（见利十一35-40）。神逐步推动彼得从犹太人的律法主义走进祂奇妙恩典的自由。

3、最大的神迹——赢取失丧的罪人（徒十1-48）

第十章是使徒行传关键的一章，因为其中记录了外邦人得拯救。我们看见彼得第三次运用“天国的钥匙”，这也是最后一次。他已经为犹太人（徒二章）和撒马利亚人（徒八章）开了信道的门，这时神要使用他将外邦人领进教会里（见弗二11-22；加三27-28）。

这事件发生于五旬节后大约十年。那些使徒为什么等待良久才到失丧的外邦人那里去？毕竟，耶稣在大使命中（太二十八19-20）曾经吩咐他们到全世界去，所以他们尽早造访他们的外邦人邻居似乎也很合理。但神自有祂的时机和计划，而从犹太人进到撒马利亚人再到外邦人，这过程是渐进的。

司提反被人用石头打死，随后教会受逼迫，标志着使徒向犹太人作见证的高潮。接着，福音就转移到撒马利亚人那里。当神拯救大数的扫罗时，祂抓住了祂这个外邦人特使。这时，是开启外邦人信道之门、领他们进入神家的时候了（徒十四27）。

这一台奇妙的戏共有四幕。

第一幕——准备（徒十1-22）：神拯救外邦人之前，先要让彼得作好准备去传递信息，又要让哥尼流作好准备去聆听。拯救是神恩典的工作，但神借着人类这媒介来作工。天使能够向失丧的人传递神的信息，但他们不能向人传讲福音；那是我们的特权，也是我们的责任。

该撒利亚在耶路撒冷西北方约100公里，在约帕（雅法）以北约50公里。在当时，该撒利亚是犹大地的罗马首府，以许多美丽的政府建筑物而自夸。在那城里住了罗马的百夫长哥尼流，他心里已经厌倦了异教的神话和空洞的宗教仪式，转向了犹太教，希望找到拯救。哥尼流尽量倾向犹太教，只是不归化入教。在古代有许多像他这样的“敬畏神的人”（徒十三16），他们实在是已经熟透了的属灵禾场。

看着一个人可以那么敬虔但仍未得救，很是有趣。哥尼流肯定是很真诚地遵守神的律法、禁食，又周济犹太教的人（比较路七1-10）。他没有获准到圣殿里献祭，于是就以他的祷告为祭献给神（诗一四一1-2）。他在各方面都是敬虔的好榜样，然而他仍是个未得救的人。

哥尼流与今天许多宗教人士的分别，在于他知道自己的宗教委身不足以拯救自己。今天许多宗教人士满足于靠着他们的品格和善行上天堂，他们对于自己的罪和神的恩典都没有概念。哥尼流在他的祷告中求神向他显明得救之途（徒十一13-14）。

约翰卫斯理（John Wesley）在许多方面都像哥尼流。他是个敬虔的人，是教会的会友，是个传道人，又是传道人的儿子。他在牛津（Oxford）是“宗教社”的成员，那团体的目的就是令基督徒的生命更臻完美。卫斯理的事奉岗位是海外宣教士，可是甚至在他向别人传道的时候，他对于自己是否得救也是没有确据的。

在1738年5月24日，卫斯理在伦敦不情愿地出席一个小型聚会，聚会中有人正在朗读马丁路德（Martin Luther）的罗马书注释。卫斯理在他的日记中这样写：“大约在8时45分，他正在描述神借着人在基督里的信，改变人的内心，那时我内心感到一股奇异的温暖，我感到自己的确信靠基督，唯独祂能拯救；这样我就得了确据，知道祂除去了我的罪（连我的罪也除去！），救了我脱离罪和死的定律。”结果，循道宗奋兴运动不单将许多人领进了神的国，更借着基督徒的社会行动改革了英国社会。

神差了一个天使指示哥尼流，哥尼流就按着他的军人习性马上遵行。可是，既然那传福音的腓利已经在该撒利亚（徒八40），为什么还要派人到50公里外的约帕请彼得来呢？因为得到那些“钥匙”的是彼得，不是腓利。神不单只在合适的时间工作，也选用合适的工人；这两者都是不可缺少的。

彼得也须要为这事件作准备，因为他有生以来都一直过着传统犹太人的生活（徒十14）。摩西的律法是犹太人与外邦人之间的墙，但这墙已经在十字架上被拆毁了（弗二14-18）。以往，就犹太人的诸约和应许而言，外邦人被视为局外人（弗二11-13）。但这时一切都会改变，神要宣布，无论在定罪（罗三22-23）或救恩（罗十12-13）而言，犹太人和外邦人都“没有分别”！

神为什么利用一个关于食物的异象来教导彼得，让他知道外邦人并非不洁的？首先，彼得觉得饿了，一个关于食物的异象肯定是“就着他的情况说话”（正如贵格派〔Quakers〕所说的）。第二，“洁与不洁的食物”之别，是当时犹太人与外邦人之间的主要分歧，连彼得的基督徒朋友也批评他与外邦人一起吃饭（徒十一1-3）！神就利用这古老的规条，让彼得明白一个重要的属灵教训。

第三个原因要追溯到耶稣在地上牧养时，对彼得和其他门徒的教导（可七1-23）。那时候，彼得未能完全明白耶稣所说的话，但这时一切都清楚了。神不仅改变彼得的饮食习惯，更要改变祂的整个计划！犹太人并非“洁净”的，外邦人也不是“不洁”的，不过，犹太人和外邦人在神面前都是“不洁”的！“因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”（罗十一32）即是说，外邦人要成为基督徒，毋须先成为犹太人。

虽然彼得用了最有礼貌的字眼来拒绝神，但却依然是错的。史考基博士（W.Graham Scroggie）曾经这样写：“你可以说“主啊”，也可以说“不可”；但你不能说“主啊，不可！””祂若真是我们的主，我们就只可以对祂说“好的！”，并听从祂的吩咐。

神所安排的时间总是恰好的。正当彼得在思想那异象的意思时，那三个从该撒利亚来的人就到了门前。圣灵吩咐彼得接见那些人，并跟他们走。“不要疑惑”（徒十20）这几个字的意思是“不要分等类”。这几个字在使徒行传十一章12节会再次出现，而使徒行传十一章2节则用了类似的字（“和他争辩”，即是“作出分辨”）。彼得不应在犹太人与外邦人之间作出任何区分。

第二幕——解释（徒十23-33）：彼得容许那些外邦人跟他一起住，再次显示犹太人与外邦人之间墙正在倒下。彼得选了六个犹太人信徒一同作见证（徒十一12），那是法定人数的两倍。从约帕到该撒利亚的50公里行程，最少要走两天。当彼得抵达时，发现哥尼流已经聚集了一些亲属密友来听那生命的信息。哥尼流甚至在成为基督徒之前已经作见证了！

彼得若要接受他们的尊荣，利用那处境来抬举自己，会是多么容易；但彼得并不是一个名人，而是仆人（彼前五1-6）。他宣布不将外邦人视为不洁的时候，听众心里一定是既惊讶又欢喜。许多世纪以来，犹太人按着旧约的律法，将外邦人定为不洁，有些犹太人甚至称外邦人为“狗”。

这个段落值得注意的是彼得所提出的问题：“现在请问：你们叫我来有什么意思呢？”（徒十29）彼得不知道自己被请到那里是要传讲福音的吗？难道他已经忘记了使徒行传一章8节那到“地极”去的任命吗？今天，我们可以回看教会事件的发展，明白神在做什么，但假如我们活在那些事件当中，也许不是那么容易明白。其实，耶路撒冷教会也质疑彼得的行动（徒十一1-18），后来还召开会议来处理外邦人在教会里的位分问题（徒十五章）。

哥尼流叙述他与天使相遇的经历，然后告诉彼得为什么要请他来，就是要告诉哥尼流和他的家人朋友怎样可以得救（徒十一14）。他们并不是一些对于犹太人宗教有兴趣的外邦人，而是一些失丧的罪人，乞求知道怎样可以得救。

我们结束这个段落之前，必须先强调一些重要的真理。首先，“所有宗教都一样好”这概念是完全错误的。有些人告诉我们应该敬拜那位“有许多名字的神”，不要“改变别人的宗教”；这是与圣经背道而驰的。“救恩是从犹太人出来的”（约四22），除了信靠从犹太而生的耶稣基督，就没有别的拯救。哥尼流有敬虔和道德，但他未得拯救。也许有些人会说：“不要骚扰哥尼流！他的宗教是自己文化的一部分，改变他的文化是可耻的！”神却不是这样看。哥尼流若不是听从福音的信息，信靠基督，就没有盼望。

第二，那位寻找人的救主（路十九10）会寻找那些寻找神的罪人（耶二十九13）。凡有寻找神的心，神都会回应。因此，我们身为神的儿女，务必要遵行祂的旨意，分享祂的话。你永不会知道，你为基督所作的见证，也许正是某人一直等待和祈求的。

第三，彼得所牧养的这群会众，肯定是个好榜样（徒十33）。他们全都来了，他们想听神的话，他们听了、也信了，并且遵行。传道者能遇着这样的会众，夫复何求呢？

第三幕——宣告（徒十34-43）：离开神的话就不可能有信（罗十17），而彼得就传讲那话。无论对什么国籍或种族的人，神都一视同仁。论到罪和拯救，所有人都“没有分别”（罗二11、三22-23、十1-13）。人人都生于同一位创造主（徒十七26），也需要同一位救主（徒四12）。使徒行传十章35节的教导，不是说我们靠着行为得救，否则彼得就是自相矛盾了（徒十43）。“敬畏主、行义”是对于基督徒生活的描写。敬畏神即是崇敬并信靠祂（弥六8），而这种信心的证据就是行义。

接着彼得概述了耶稣基督的生平、死亡和复活的故事。哥尼流和他的朋友都知道基督的生平和死亡的事，因为这些事“都不是在背地里做的”（徒二十六26）。彼得说明以色列是神的工具，为要完成祂的工作（徒十36），但耶稣则不单只是以色列的主，而是“万有的主”。在以色列民族最初开始的时候，神已经说明，祝福将会从以色列扩展到全世界（创十二1-3）。

很多人都知道关于基督生平、职事和死亡的事，但只有那些使徒和其他信徒是祂复活的见证人。彼得在先前的讲道，曾经责怪那些犹太人领袖将耶稣钉十字架（徒三15、四10、五30），司提反也曾经这样说（徒七52）。保罗也同样强调这一点（帖前二14-16）。

彼得详述了福音信息的历史基础（基督的死亡和复活）之后，就宣布那好消息：“凡信祂的人必—–得蒙赦罪。”（徒十43、也见徒二21）他的听众把握住“凡”这个字，将这句话应用到自己身上，信靠耶稣基督并得救了。

第四幕——辨明无罪（徒十44-48）：彼得刚刚开始讲论信息，他的会众就信了，圣灵就中断那聚会（徒十一15）。圣父也曾经在变像之山上打断彼得的话（太十七4-5），圣子也曾经在关于丁税的话题上打断他（太十七24-27）。这时，圣灵又打断他的话——彼得总是不能完成他的讲道！今天的传道者若这样被打断会怎样呢！

圣灵向在场的六个犹太人见证这些外邦人真的重生了。这些人毕竟没有与彼得一起见过异象，明白到现在外邦人与犹太人平等了。这并不表示所有初信者都要借着说方言来证明得救，虽然所有真信徒都肯定会运用他口中的话来荣耀神（罗十9-10）。这是一件平行于五旬节的事件，曾经降临到那些犹太人信徒身上的圣灵，这时又降临到这些外邦人身上（徒十一15-17、十五7-9）。难怪他们都感到希奇！

发生了这件事，初期教会历史的过渡期就结束了。犹太、撒马利亚和外邦信徒，全都接受了神的灵，在基督的身体内合一（加三27；林前十二13）。

这些外邦人并不是借着洗礼得救；他们受洗，是要证明自己已得救。若用使徒行传二章38节来教导借着洗礼得救，或用使徒行传八章14至18节来教导借着按手得救，就是忽视神的计划的过度性质。罪人一定是凭着信得救的；神从来没有改变这个原则。但神会改变操作的方法，在使徒行传一至十章就清晰可见。哥尼流一家的经历，清楚表明洗礼并不是拯救的必要条件。由这时起，得救的步骤将会是聆听神的话，信靠基督，接受圣灵，然后受洗，在教会里与其他信徒合一，事奉和敬拜神。

彼得留在该撒利亚，述说神的话，以真理建立这些初信者。或许腓利也协助过他。这整个经历正好把马太福音二十八章19至20节所记载的使命行了出来。彼得前往神所差他去的地方，使那些外邦人作门徒（“教导”），然后给他们施洗，将神的话教给他们。

同样的使命也适用于今天的教会，我们也应该实践。我们是这样做吗？

研习题

1、试描述神曾经为你做的一些奇迹般的事。你为什么认为这个行动很重要？

2、请读使徒行传九章32节至十章48节，找出神为初期教会施行的三个神迹。彼得治好了以尼雅，又使多加从死里复活：神怎样使用这些神迹？

3、哥尼流是个怎样的人？

4、神要怎样预备彼得，好让他将福音带给哥尼流？为什么？

5、要参与领人归向基督的神迹，有些什么必要的步骤？这些步骤为什么是必要的？

6、在彼得给哥尼流的信息中，你可以使用哪些内容来向你认识的人作见证？

7、神怎样同时预备作见证的人，又预备听见证的人？

8、使徒行传中还有哪些例子，表明神会带领那些寻找神的罪人接触福音？

9、在这星期内，你会怎样令自己随时被神使用，向别人谈论神和祂的救恩？