07奋力传扬——使徒行传

（七）、司提反——蒙神加冕的人

使徒行传六至七章

新约圣经用了两个字来表达冠冕，其中一个是Diadema，意思是“王的冠冕”，这个字衍生出英文的Diadem（王冠）。另一个字是Stephanos，即是“胜利者的冠冕”，衍生出一个我们常常听闻的名字Stephen（司提反／史提芬）。王冠是可以世袭得来的，但胜利者的冠冕，则必然是赢来的。

使徒行传六至七章的重心，在于司提反的事奉和殉道。他是被圣灵充满的信徒，得到神的加冕。“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）他无论是生是死，都很忠心，是我们的好榜样。

在这两章里，我们可以分别从四个事奉范畴，看见司提反是个忠心的信徒。

1、仆人司提反（徒六1–7）

教会正在经历“成长的痛楚”，令使徒难以牧养所有人。那些“说希腊话的犹太人”，是从其他国家来到巴勒斯坦的，因此不会说亚兰话；而“希伯来人”则是在当地定居的犹太人，他们会说亚兰话和希腊话。“外人”受到忽略，可能会使教会分裂。然而，使徒很有智慧地处理了这个问题，没有让撒但在相交群体中有任何立足之处。

教会面对严重的危机时，领袖及其他肢体其实是得着了机会。首先，危机使我们有机会检视我们的事工，从中发现有何需要改变之处。在成功之时，我们容易维持现状，但这是很危险的。毕切尔（Henry Ward Beecher）称成功为“一个去年被鸟儿们撇下的巢”。任何事工或组织，若以为他们的成功会自动延续下去，就等于逐步迈向失败。我们必须定期检视我们的生命和事奉，免得把事情视为理所当然。

使徒研究过当时的情况，得出了结论，认为问题出于“他们自己”。他们过分忙于管理饭食，以致忽略了祷告和传道。他们尝试做太多事情，却为自己制造了麻烦。即使在今天，也有些牧师过分忙于次要的工作，以致未能把足够的时间花在学习和祷告上。这会使教会出现“属灵的缺陷”，以致很容易产生各种问题。

这并不表示管理饭食是一件卑贱的工作，因为“所有”教会事工都是重要的。但这是优次的问题；使徒正在做一些别人也能同样做好的工作。慕迪曾经说过，推动十个人去工作，胜过尝试去做十个人的工作。对于你自己、你所招募的工人，以至对于教会整体，这肯定是个较好的做法。

教会问题也让我们有机会锻炼信心，不单是对神的信心，还有对其他信徒的信心。初期教会的领袖提出解决方法的建议，而所有肢体都同意。这个聚会选出了七个合资格的人，使徒把他们分别出来，参与事奉。教会不怕调整现存架构，这会更能容纳发展中的事工。架构与事工若有抵触，就让我们有机会去信靠神，祂必会为我们解决问题。教会若拒绝修改现存的架构，妨碍事工推展，那就很可悲了。使徒并不怕跟其他人分享权柄和事工。

教会问题也让我们有机会表达爱。那些希伯来人领袖，和人数较多的希伯来人肢体，选出了六个说希腊话的人和一个外邦信徒！这正是罗马书十二章10节及腓立比书二章1至4节的一个好例子！我们解决教会问题时，必须为别人着想，不可单顾自己。

我们通常称使徒行传六章这七个人为“执事”（Deacons），因为第1节用了希腊文名词Diakonos（“供给”），第2节用了动词Diakoneo（“管理”）。然而，执事这个头衔，并不是在这一章加给他们的，虽然你会发现腓立比书一章1节提及过诸位执事，而提摩太前书三章8至13节又提过他们的资格。这个字的意思只不过是“仆人”。这七个人是教会的谦卑仆人，他们的工作，让使徒能够在众人当中做那些更重要的事奉。

司提反是七个人之中的一位。圣经强调司提反的生命“丰盛”；他满有圣灵和智慧（徒六3、10），又充满信心（5节）和能力（8节）。在圣经中，“充满”等于“受管理”。他受着圣灵、信心、智慧和能力的管理。他是个被神管理、降服于圣灵的人，他设法领人归向基督。

结果如何？神的祝福不断，而且愈发增加！教会依然是合一（5节）、倍增（7节）和受推崇的（8节）。第7节是这卷书的几个“摘要”之一，让我们知道故事已到了一个重要的转折点（见徒二41、四4、五12-16、六7、九31、十二24、十六5、十九20，二十八31）。路加医生在使徒行传六章7节所描述的，是耶路撒冷事工的高潮，因为随着司提反之死而来的逼迫，要将福音带到撒马利亚，然后又传到外邦。据估计，当时在耶路撒冷，有八千名犹太人祭司参与圣殿的事奉，而他们当中，“有许多”信靠了耶稣基督，以祂为救主！

2、见证人司提反（徒六8–15）

这个被圣灵充满的人，没有让他的事奉局限于管理饭食，他也去赢取失丧的人，甚至行神迹。从前，行神迹的都是使徒（徒二43、五12），但这时，神也把行神迹的能力赐给了司提反。这是祂计划的一部分，祂要使用司提反，来向以色列人的领袖作见证。司提反那充满能力的见证，是教会向犹太人作见证的高潮。接着，福音信息会传到撒马利亚，又传到外邦。

在耶路撒冷，从各国来的犹太人会各自住在他们的“区域”，其中一些族群有自己的会堂。利百地拿即是“自由民”，他们是犹太人的后裔，从前是被辖制的，但现已脱离罗马得自由了。既然保罗来自基利家的大数（徒二十一39），他就很可能在会堂里听过司提反讲话，甚至可能曾经跟他辩论过。然而，没有人比得上司提反的智慧和能力，也没有人能够驳倒他（见路二十一15）。他们唯一可以干的事，就是除灭他。

他们对待司提反的方式，跟犹太人领袖对待耶稣的方式一样。首先，他们雇用作假见证的人来诬告他。接着，他们耸动人去指控他攻击摩西律法和圣殿。最后，他们听了司提反的辩解，就把他处决了（见太二十六59-62；约二19-22）。

那些犹太人极珍视他们的律法，他们不能明白基督怎样成全了律法，开展新时代。他们为圣殿而自豪，拒绝相信神会让它被毁。司提反所面对的属灵盲目，跟耶利米事奉期间所面对的一样（见耶七章）。教会在以后多年，都要与犹太人的传统对抗，其中涉及教会内部的事情（徒十五章），以及从外面来的假教师（加二4）。

敌人出其不意地，在司提反事奉的时候来捉拿他（“忽然来”，徒六12），将他带到公会面前，这公会也曾审讯过耶稣和使徒。司提反甚至毋须说话来作证，因为他的面貌发光，让所有人都知道他是神的仆人。犹太人公会的成员肯定会想起摩西发光的面容（出三十四29-30）；仿佛神在说：“这人并没有敌挡摩西！他就像摩西一样，是我的忠仆！”

3、审判者司提反（徒七1–53）

这是使徒行传中最长的一篇讲话，也是其中一篇重要的讲话。司提反在这段讲话中重温了以色列人的历史，以及他们所尊敬的领袖所作出的贡献，包括亚伯拉罕（2-8节）、约瑟（9-17节）、摩西（18-44节）、约书亚（45节），以及大卫和所罗门（46-50节）。但这段讲话不单列举了一些为人熟悉的事件，也是在反驳他们对于司提反的控告，要揭露他们民族整体所犯的罪。司提反借着犹太民族自己的圣经，证明他们所犯的罪，比他们对他的指控更为严重。他们犯了什么罪？

他们误会了自己的属灵根源（徒七1–8）。

司提反的讲话，以“荣耀的神”为开始，又以神的荣耀作结（徒七55）；他说话的时候，他的面貌一直焕发出那相同的荣耀！为什么？因为世上只有以色列这个民族拥有这份特权，可以继承神的荣耀（罗九4）。可惜，神的荣耀已经离开了，先是从会幕离开（撒上四19-22），然后从圣殿离开（结十4、18）。神的荣耀借着祂儿子临到（约一14），这个民族却拒绝了祂。

亚伯拉罕是希伯来民族的祖宗，他与神之间有“恩典”和“信心”的关系。神恩慈地向祂显现，将他从不信的黑暗里，召到拯救的光明中，亚伯拉罕也凭着信心作出回应。亚伯拉罕是靠恩典、凭信心得救的；而不是因为他行了割礼、遵守律法，或在殿里敬拜。这些都是后来的事（见罗四章；加二章）。他相信神的应许，这信心就救了他。

神应许将那地赐给亚伯拉罕的后裔，又告诉亚伯拉罕说，他的后裔进入享受那地之前，会先在埃及受苦；事情就按着神的应许发生了。神从最初已为祂的子民定下了一个很好的计划；只要他们信靠祂的话语，遵祂的旨意行，那计划就会实现。

犹太人非常尊敬亚伯拉罕，以作为他的“儿女”为荣。但他们混淆了血统和属灵经验，没有依靠个人的信心，反而依靠民族的承传。施洗约翰（太三7-12）和耶稣（约八33-59）都曾经就着这种罪警告过他们。盲目的犹太人看不见亚伯拉罕和先祖单纯的信心，胡乱加上一些人为传统，使拯救成了关乎好行为，而非关乎信心的事情。神是没有孙儿孙女的，我们个人必须借着信靠耶稣基督，重生进入神的家（约一11-13)。

犹太人又以割礼为荣，却不明白这个仪式，其实象征了人神之间的内在属灵联系（徒七51；申十16；耶四4、六10；加五1-6；腓三3；西二11-12）。随着年日过去，满足礼仪的要求，已经取代了割礼的实质意义。即使今天的教会也有这种情况。

他们拒绝了神所差来解救他们的人（徒七9–36）。

我将关于约瑟和摩西的两个段落结合起来，因为这两位犹太英雄有共同之处：他们作为解救者，均曾遭人拒绝，第二次才获得接纳。约瑟的哥哥憎恨他，将他卖为奴隶，后来，约瑟却解救了他们。他们“第二次”（徒七13），就是回到埃及，希望得到更多粮食时，才认出约瑟。摩西第一次尝试解救以色列人脱离埃及人的捆绑时，遭到拒绝，致使他要逃命（出二11-22）。但当摩西第二次到以色列民中间时，就得到了接纳，他也使他们得自由（徒七35）。

这两件事也是以色列人对待耶稣基督的一个写照。以色列人的弥赛亚第一次来到他们当中时，他们拒绝了祂（约一11）；但他日基督再来时，他们将会认出祂、接纳祂（启一7；亚十二10）。尽管他们这样对待神的儿子，神却没有弃绝祂的百姓（罗十一1-6）。今天的以色列人患了属灵弱视，但有一天，她会有正常的视力（罗十一25-32）。个别犹太人得了拯救，但这民族整体来说，却仍看不见耶稣基督的真理。

结束这个段落之前，我们必须先处理一些问题，就是司提反的讲话与旧约圣经的记载似乎有矛盾。

创世记四十六章26至27节说明雅各一家有七十口，其中包括约瑟在埃及的家庭；司提反却说有七十五人（徒七14；也见出一1-5）。按照创世记和出埃及记的希伯来文原文，是七十人；但七十士译本（旧约圣经的希腊文译本），却记载有七十五人。七十五这个数字究竟从何而来？翻译者在数算人数时，将约瑟的孙儿都算进去了（代上七14-15、20-25）。司提反是说希腊话的犹太人，自然会用七十士译本。这里其实没有矛盾；有关数字只在乎你怎样计算。

使徒行传七章16节表示雅各葬于示剑，但创世记五十章13节则表示，他葬于希伯仑，在麦比拉田间的洞里，与亚伯拉罕、以撒和撒拉同葬（创二十三17），被葬于示剑的是约瑟（书二十四32）。那些以色列的子孙，很可能带着雅各所有儿子的遗骸离开埃及（不单是约瑟），将他们都葬在示剑。使徒行传七章15节提到的祖宗，是指雅各的十二个儿子。

但在示剑买了那坟地的是谁？是亚伯拉罕还是雅各？司提反似乎说是亚伯拉罕买的，但旧约圣经却说是雅各买的（创三十三18-20）。亚伯拉罕所买的是麦比拉田间的洞（创二十三14-20）。最简单的解释是，亚伯拉罕其实“两块”田产都买了下来，而雅各后来又要再次买示剑那块田产。亚伯拉罕四处搬迁，那地的居民很容易会忘记或无视他曾经进行过的交易。

他们不遵从律法（徒七37–43）。

司提反的对手指控他说了些反对摩西那神圣律法的话，但以色列人的历史却显露整个民族再三“违反”律法。神在西乃旷野把律法赐给祂的会众（“教会”），又借着天使作中介，传下祂活泼的话语（徒七53；加三19）。那些人接受了律法不久，就已经违背律法，请求亚伦为他们造偶像（出三十二章），亦因此违反了十诫的首两诫（出二十1-6)。

犹太人在埃及曾经拜偶像（书二十四14；结二十7-8），而当他们在应许地定居下来以后，他们又逐渐转向并敬拜周边异教民族的假神。神再三惩罚祂的百姓，又差先知去警告他们，直至最后，神让他们被掳到巴比伦，他们在那里终于戒除了拜偶像的毛病。

我们应该将使徒行传七章42节，跟罗马书一章24至28节作个比较，因为这些经文都是描述神的审判，描述祂“撒手不管”，容让罪人为所欲为。司提反引用了阿摩司书五章25至27节，揭露了犹太人在那些年来，表面上敬拜耶和华，心里却敬拜外邦的神！使徒行传七章42节那个问题的格式，预期一个负面的回答：“不，你们没有将那些祭物献给神！”

在这个宗教“多元”，又强调“宽容”的世代，我们一定要明白神为什么恨恶那些异教，指示以色列人要消灭它们。首先，这些宗教崇拜性事，容养庙妓，淫秽得难以形容。他们的做法也很残忍，甚至献儿童为祭给他们的假神。他们基本上是敬拜鬼魔，带领人过着无神的生活。要是以色列民族转离真神，敬拜偶像，那么救赎者来临的应许，以及敬虔的余民的将来都可能成为泡影。

神赐律法给犹太人，是为了保护他们不被周边的异教影响，使他们能够享受应许地的祝福。律法使他们成为圣洁的子民，与其他民族有所不同。当以色列人不遵从神的律法，毁坏了把他们分别出来的那道墙，他们就会失去神的祝福，也要受到惩罚。

他们蔑视圣殿（徒七44–50）。

那些见证人指控司提反试图毁灭圣殿，但这正是犹太民族的所作所为！摩西设立会幕，有恩典的神，祂的荣耀居于至圣所内（出四十34-38）。所罗门建圣殿，神的荣耀再次进到里面（王上八10-11）。但随着岁月流逝，殿里的敬拜已沦为一些宗教形式，最后，甚至殿里也摆放了偶像（王下二十一1-9；结八7-12）。耶利米警告那些人，在殿里倡导迷信之风，把神的家变成了贼窝（耶七1-16）。

这个民族若留意其先知的话，就能够逃脱巴比伦的可怕围攻（见耶利米哀歌），他们的城和圣殿也不致被毁。神并不住在建筑物中（王上八27），连所罗门也晓得这个真理，以赛亚先知说得更清楚明白（赛六十六1-2）。我们其实没有为神造什么，因为万有都是从祂而来的；人造的建筑物又怎能盛载宇宙的创造者呢（徒十七24）？那些犹太人捍卫他们的圣殿，是既不合逻辑，又不符合圣经的。

他们顽固地抗拒他们的神和祂的真理（徒七51–53）。

这是司提反讲话的高潮，这些话刺进了听众的心。多个世纪以来，以色列人拒绝服从神，拒绝遵行祂所启示的真理。他们的耳朵没有听见真理，他们的心没有接受真理，他们的颈项没有向真理屈服。他们逼迫和杀害那些神的仆人，包括他们的弥赛亚！

以色列民拒绝接受新的真理，但那其实是神历世以来不断向人启示的。那些宗教领袖不把神的真理视为种子，能生出更多果子，反而为真理进行“防腐”，拒绝接受新事物。到了耶稣降世的时代，神的真理已经被厚厚的传统外壳包裹着，以致神将真理呈现的时候，人却认不出来。人枯死了的传统，已取代了神活泼的真理（见太十五1-20)。

4、殉道士司提反（徒七54–60）

像司提反那样良善而敬虔的人，竟然会被宗教偏执的人谋杀，你会感到很奇怪，这是一个怎样的世界啊！可是，我们今天这个“开明”的时代，也面对着类似的问题，诸如绑架、无辜的人被炸伤或炸死，或暗杀等，而这一切，都是以政治或宗教为名来进行的。人心并没有改变；而且若没有神的恩典，人心也不可能有改变。

司提反的死带来了什么后果？对于司提反来说，死亡就是加冕典礼（启二10）。他看见神的荣耀，又看见神的儿子站着，要接他到天上（见路二十二69）。主耶稣升到天上以后，就坐了下来（诗一一O1；可十六19）；但祂却站起来欢迎首个基督徒殉道士进到荣耀里（路十二8）。在这里，圣经最后一次用到“人子”这个头衔。这肯定是弥赛亚的头衔（但七13-14），而司提反用这个头衔，就再次见证了耶稣是以色列人的弥赛亚。

司提反不单受审的情况跟主耶稣相似，他死时，嘴边也说出了类似的祷告（徒七59-60；路二十三34、46）。曾经有个滋事分子，向一位街头传道呼喊说：“当人用石头打司提反时，神为什么不为他做点事？”那个传道回答说：“神的确为他做了些事。神赐他恩典，让他能饶恕那些谋杀他的人，并为他们祷告！”这是个完美的答案！

对于以色列人来说，司提反的死意味着定罪。这是他们第三次谋杀人了！他们曾“容让”施洗约翰被杀、“要求”杀死耶稣，现在又亲手杀死司提反。那些犹太人容让希律杀死约翰时，就是得罪了那差约翰来的父神（太二十一28-32）。他们要求彼拉多将耶稣钉十字架时，就是得罪神的儿子（太二十一33-46）。他们用石头打死司提反时，以色列人就得罪了圣灵，因为圣灵在这使徒里面作工，也借着他来作工（徒七51；太十1-8）。耶稣说过，这罪永远不得赦免（太十二31-32）。审判终于在主后70年临到，那时，提多率领罗马军队，毁灭了耶路撒冷和圣殿。

对于耶路撒冷的教会来说，司提反的死就即是解放。自五旬节以来，他们作见证的对象都是“犹太人”，但这时，他们会带着福音信息离开耶路撒冷，把它传到撒马利亚（徒八章）及外邦（徒十一19-26）。仇敌撒但的反对，有助于防止教会变成犹太教的“党派”，更鼓励了他们去实践使徒行传一章8节及马太福音二十八章18至20节的使命。

对于扫罗来说（徒七58），司提反的死最终等于救恩。他永远忘不了那件事（徒二十二17-21），而且，圣灵也肯定使用了司提反的信息和祷告，以及他荣耀的死亡，来让扫罗准备好与主相遇（徒九章）。神绝不会让祂圣徒的血白流。司提反所看见的荣耀，扫罗有一天也要看见，并要看见神的儿子，和听见祂说话！

基督徒的死亡只是“睡了”（约十一11；帖前四13）。他们的身体睡了，灵魂却到天上与神同在（徒七59；腓一23；林后五6-9；来十二22-23）。主耶稣再来时，将会带着那些死人的灵魂来（帖前四14），他们的身体将会复活、得荣耀，身体和灵魂在荣耀里联合，要“和主永远同在”。虽然，当我们所爱的人死去时，我们基督徒也会哭泣（徒八2），但我们不是绝望悲伤，因为我们知道，在我们死后，或主再来时，大家将会重聚。

神没有呼召我们所有人作殉道士，但祂呼召我们成为“活祭”（罗十二1-2）。从某些角度来看，为基督而“活”，也许比为祂而“死”更难；但我们要是为祂而活，就要随时准备好回应呼召，去为祂而死。

1948年，奥卡（Auca）殉道士伊利奥特（Jim Elliot）在日记中这样写：“我不寻求生命长久，只求生命丰满，就像主耶稣你一样。”两年之后，他这样写：“神若要把年轻人接去，我绝不可觉得奇怪。虽然，要是让我来作决定，我会把他们留在地上，等他们年长一点。然而，神住在永恒里，我绝不可把祂限制于老人家。”

1956年1月8日，伊利奥特和他的四个伙伴像司提反一样，蒙召“住在永恒里”；他们被他们所接触的对象杀死了。这事以后，在奥卡人身上所发生的事，证明殉道士的血其实是教会的种子。现在有许多奥卡人都是基督徒。

“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）

研习题

1、你知道你的名字是什么意思吗？这个名字对你有何影响？

2、请读使徒行传六章。问题出现时，会带来哪些机会？

3、那些信徒怎样实践对其他信徒的信心？

4、他们怎样彼此表达爱？

5、拣选七位执事要合乎哪些资格，这些资格有何重要之处？

6、把不属灵的人放在领导地位，会有哪些危险？

7、司提反怎样展示了他的受托心志和忠诚？

8、请读使徒行传七章。从司提反的讲道中，你认识到哪些有关神的事？

9、司提反是个怎样的人？

10、在这星期内，你可以怎样跟随司提反的榜样？