06奋力传扬——使徒行传

（六）、真理与后果

使徒行传五章17至42节

五旬节后，那些得着圣灵加力的见证人向失丧的人传福音，耶稣基督复活的信息就迅速地在耶路撒冷传开。神的话语被传讲之时，有神迹伴随着；神正在以新方式在以色列民中作工，这是没有人可以否认的。

然而，并非所有人都乐于看见教会成功。曾经对抗耶稣的职事、把祂钉十字架的那个“宗教集团”，对使徒也采取同样的敌视态度。耶稣说：“他们若逼迫了我，也要逼迫你们。人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。”（约十五20，十六2）这些话开始应验了。

活泼的真理与枯死的传统之间的冲突，自古已经存在。新酒不能装在旧皮袋里，新布也不能补在旧衣服上（太九14-17）。英国殉道者拉提美尔（Hugh Latimer）说：“每当你看见逼迫，真理一定就在被逼迫的那边。”

我们在这段记载中，看见四种对真理的不同回应；我们今天仍然可以看见这样的回应。

1、公会：攻击真理（徒五17–28）

大祭司及其伙伴要捉拿和审讯使徒（这次是“所有”使徒），有三个原因。首先，彼得和约翰没有遵从官方的命令，停止奉耶稣基督的名传道。他们犯了公然违抗国法的罪。其次，教会提出了关于耶稣基督复活的证据，这见证有违撒都该人的教义。第三，宗教领袖充满了嫉妒（“忌恨”）：因为那些未经训练又无权柄的人，竟然大有成就（见太二十七18；徒十三45）。而他们祖先的传统，却不能在这么短的时间内取得这么多的注意、招聚到这么多跟随者。我们很难想象，在“捍卫信仰”的掩饰下，隐藏了多少嫉妒。

使徒们被捉拿时没有反抗，也没有组织公开的抗议。他们静静地跟着圣殿的守卫走，花了整整几个小时，才走到那公共监牢。但在晚上，有天使来释放他们，又吩咐他们回到圣殿去作见证。（撒都该人当然不相信有天使。见徒二十三8。）在使徒行传中，你会找到几个事例，看见神借着天使来照顾祂的子民（徒八26、十3、7；十二7-11、23；二十七23）。天使是仆人，我们事奉神的时候，他们就来服侍我们（来一14）。

正如彼得上次被释放那样（徒十二7-11），守卫和领袖都不知道囚犯已经得自由。想到那些守卫发现最重要的囚犯不见了，他们的表情有多诧异，你准会禁不住发笑。试想，那些充满嫉妒的公会成员听见这个消息，会有多惊讶！他们尝试“制止”神迹发生，但其行动只能使神迹“倍增”！

使徒和公会成员之间，是何等强烈的对比啊。那些公会成员受过教育、被任命，也得到认可，却欠缺满有能力的事奉。那些使徒只是普通人，没有宗教职分，然而神的能力却在他们的生命中作工。那些公会成员致力捍卫自己和他们那些枯死的传统，使徒却冒着生命危险去分享神活泼的话语。满有能力的教会，正在享受新事物；但枯死的公会，却在捍卫旧东西。

在这个段落里，你可以发现敌方有各种情绪，包括满心忌恨（17节）、心里犯难（24节）和惧怕（26节，见徒四21；太二十一26）。然而，当使徒到来时，大祭司却大胆地指控他们公然违抗律法，制造麻烦。他连耶稣基督的名也不肯说，只是说“这名”和“这人的血”，为免他们的嘴唇被玷污，或招来神的忿怒（见约十五21）。

然而，这个充满仇恨的控告，也就等于承认教会正在增长！人的忿怒使神得了称赞（诗七十六10）。那大祭司明白到，如果使徒是对的，那么犹太人领袖定耶稣基督有罪，就是错的了。事实上，如果使徒是对的，那么流耶稣血的罪，就要归给公会了（太二十七25；帖前二14-16）。这个“审讯”这样发展下去，使徒就成了法官，公会则成了被告。

2、使徒：确认真理（徒五29–32）

使徒的信念没有改变（徒四19-20）。他们遵从神，信赖祂会保守事情的后果。他们不能事奉两个主，他们早已声言自己的立场。他们若是外交官，而非基督的使者（林后五20），他们大可取悦众人，以致免受挨打。可是他们为主坚持，神也称赞他们的勇气和信心。

使徒也没有改变他们传讲的信息（徒五30-32）。彼得说明那些宗教领袖，需要为耶稣的死负责（见徒三13-14、四10）。他又大胆地再次确认耶稣基督已经从死里复活，而且神已经把耶稣高举到天上。圣灵近期的工作，就足以证明耶稣已经回到天上，并按着祂的应许差来圣灵。撒都该人听见使徒谈到死人复活，肯定很不高兴。

耶稣基督就在神的右边，这是圣经的重要主题之一。右边当然是尊贵、有能力和权柄的位置。使徒行传此处的经文，基本上是指向诗篇一一O篇1节的预言，但也涉及大量其他的有关经文（徒二33-34、五31；太二十二44；可十四62、十六19；罗八34；弗一20；西三1；来一3、八1、十12、十二2；彼前三22）。稍后，司提反就会看见耶稣站在神的右边（徒七55）。

彼得在第二次的讲道中，称耶稣为“生命的主”（徒三15）；而在这里，他称耶稣为“君王”和“救主”。“君王”的意思是“开拓者，是那引路的、始创的”。犹太人公会无意作任何事情的开拓者；他们只想保障其既得利益，让一切维持现状（见约十一47-52）。耶稣是“生命的开拓者”，祂拯救我们，并引导我们进入兴奋的体验，叫我们一举一动有新生的样式（罗六4）。我们总是可以走出新的路来。

希伯来书二章10节称耶稣为“救他们的开拓者〔元帅〕”，因为得救经验绝对不可以停滞不前。基督徒生命不是停车处，而是发射台！单单重生是不够的，我们还须要在属灵上成长（彼后三18）。希伯来书十二章2节称耶稣为“为我们信心创始”的，暗示祂要引导我们进入一些新的体验，以考验我们的信心，帮助我们的信心成长。希伯来书的重要主题之一，是“我们应当—–竭力进到完全的地步”（来六1）。我们若要成熟，就必须跟从基督这位开拓者，进入信心和事奉的新领域。

“救主”这个头衔，对于公会成员来说并不新鲜，因为它可以指医生（救人性命）、哲学家（为人解决问题）和政治家（救人脱离危险和战争），甚至可以指君王。但只有耶稣基督是那真正、永活的救主，祂拯救所有信靠祂的人脱离罪恶、死亡和审判。

彼得再次呼吁整个民族悔改（徒二36、三19-26、四10-12），又应许说，神会赐下圣灵给所有“顺从祂”的人。这不表示神所赐的圣灵，是顺服的奖品，因为礼物只能够凭信心接受。所谓“顺从祂”，就等于六章7节的“信从了这道”，意思是“顺从神的呼召，信靠神的儿子”。神不是“建议”，而是“吩咐”罪人悔改和相信（徒十七30)。

在犹太宗教的最高法院里，使徒这样大胆地作了见证。圣灵加力给他们，他们就不惧怕。耶稣曾应许与他们同在，借着圣灵加力给他们，使他们能作见证和服侍。他们是耶稣复活的见证人（徒一22、二24、32、三15、26、四10），耶稣会一路带领着他们。

3、迦玛列：逃避真理（徒五33–39）

迦玛列是法利赛人，他很可能不希望撒都该人取得任何胜利。他又是受人敬重的学者，对于律法的应用颇为开通，处理问题的手法也显然较温和。一些犹太人说：“作长老的迦玛列拉比死后，律法的荣耀就终止了，纯洁和节制也都消失了。”保罗也是迦玛列门下受训的（徒二十二3）。迦玛列的“忠告”不智而危险，但神却借此救了使徒的性命。撒都该人竟然会听从法利赛人的话，这就显明迦玛列有多出众了。

尽管迦玛列选择以冷静的逻辑思维来处理事情，弃用过激的情绪方式，但这方式依然是错的。首先，他自动地把耶稣与两名暴徒归为一类，表明他“已拒绝有关证据”。对他来说，这“拿撒勒人耶稣”只不过是另一个狂热的犹太人，试图解放这个民族，脱离罗马的统治。然而，丢大和犹大可行过耶稣所行的事么？他们可曾从死里复活么？迦玛列这个推论看似聪明，其实是个烂逻辑，他要令公会相信事情其实没什么好担心的！制造麻烦的人来得快、去得快，所以要多加忍。

此外，迦玛列假定“历史会不断重复”。丢大和犹大造反、被制服，他们的跟从者也被驱散。给这些加利利人一点时间，他们也会解散的，没有人会再听闻拿撒勒人耶稣的事。虽然有些学者声称，他们已找到历史发展的“循环”，但这些可能只是他们自己眼中的“循环”而已。你若细意挑选所谓证据，就几乎可以用历史来证明一切。你可以证明耶稣的诞生、生活、死亡和复活都是虚构的。然而，神确曾到访这个世界，进入历史之中！

迦玛列又有一个错误的观念，以为凡不是出于神的事情，都注定失败。但这个观念忽视了人有罪性，也忘了撒但存在于世上。马克吐温（Mark Twain）曾经说过，当真理还在穿鞋子的时候，谎话已经环游世界了。到最后，神的真理终必得胜；但目前，撒但仍可以很强大，影响许多的人。

成功并不是试验真理的方法，尽管实用主义者是这么说。虚假的异端邪教，往往比神的教会增长得更快。这世界是个战场，真理和谬误在其中斗过你死我活，而且情况经常看来好像真理被逼到“绞刑架”上，而错谬则傲慢地坐在宝座上。公会若要看看这新运动能否持续，应该等多久呢？他们该用什么方法，来试验这新运动是否成功？怎样才算成功？无论从哪个角度看，迦玛列的“智慧”都是愚昧的。

然而迦玛列的忠告，其最大的缺点在于他的动机：当公会面对着一个生死攸关的事件，须要作出决定时，他却鼓励大家保持中立。但“等等看”这个态度，其实不是中立，而是个“明确的决定”。迦玛列口说“也许有一天，事情会—–”，但其实是表达“反对！”

人生有许多事情，并不需要我们按照道德良心来作决定。我有个神学院的朋友在情绪上受困扰，因为他凡事都要凭道德良心来作决定，包括早餐吃什么，或购物时该走哪条路。不过，当我们要认真地作出道德良心的抉择时，就最好先细察有关的证据。迦玛列拒绝这样做。他使那个重要的会议，变成纯粹关于犹太乱党的小讨论，因而令他失去得救的机会。

耶稣曾清楚表明，对于祂和祂的信息，人们不可能持中立态度。“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”（太十二30）公会成员很清楚以利亚的话，说：“你们心持两意要到几时呢？”（王上十八21）有时保持中立，就等于默默地作了决定（可能是怯懦的决定），要抗拒神的旨意。值得注意的是，下地狱的人的名单之中，首先被提及的，就是“胆怯的”人（启二十一8）。这些人认识真理，却不敢选定立场。

迦玛列若真的不敢对抗神，又为何不诚实地察看那些证据、努力查考圣经、聆听他人的见证，并向神求智慧呢？这是个难得的机会啊！《鲁宾逊飘流记》（Robinson Crusoe）的作者狄福说，没有人天生是懦夫。他曾经这样写：“真理使人勇敢；但罪疚却使勇敢的人变成懦夫。”有时人称为谨慎的，神却称之为懦弱。使徒是真正的使者；迦玛列其实只是个“宗教政治家”。

4、教会：宣告真理（徒五40–42）

公会里，有人想杀死使徒（徒五33），但迦玛列的话缓和了这暴力行为。公会后来采取折衷办法，决定殴打使徒，把他们每人打了三十九下（见申二十五1-3；林后十一24）。接着又吩咐使徒，不可再奉耶稣基督的名讲道，免得他们挨苦（重温徒二22、三6、16、四10、12、17-18、30)。

人若拒绝按照原则和真理来处理分歧，就往往会诉诸言语或身体暴力，有时甚至两者并施。可悲的是这种暴力，经常会伪装成爱国主义或宗教狂热。若未能达成谅解，就会有暴力出现，人们会奉国家之名或神之名去毁灭对方。在宗教史上，不时也加插了关于逼迫和“圣战”的记载，实在很可悲。汤朴威廉（William Temple）说，基督徒“蒙召进行世上最艰难的任务，就是作战而不憎恨、抵抗而不苦涩，而到最后，得胜（神若允许）却不怀恨在心。”

使徒怎样回应其民族宗教领袖的不合法对待呢？他们心里欢喜！耶稣曾经告诉过他们，要预期有逼迫出现，并指示他们要在其中欢喜快乐（太五10-12）。人的反对代表了神的认可；为祂的名受苦，实在是荣耀（腓-29）。

布鲁克斯说过生命的目的，是借着真理塑造品格，使神得荣耀。犹太人公会自以为大获全胜，但其实是大败。他们肯定会彼此祝贺，认为自己成功捍卫了信仰！可是使徒才是得胜者，因为他们降服于神的旨意、为主受苦，在敬虔上成长了。其后，彼得在彼得前书中，深入探讨信徒受苦的意义；但这时，他还在学习。

无论是恐吓还是殴打，都不能制止使徒为耶稣基督作见证。甚至可以说，逼迫只能令他们更加信靠神，在事奉上寻求更大的能力。真正的信徒不会半途而废。使徒有任务在身，仍有待完成；只要蒙神加力，他们就会继续坚持。使徒行传五章42节总结了使徒式的布道模式，是我们当学习的好模式。

首先，他们“每日”作见证。即是说，他们无论身处何地，都把握作见证的机会（弗五15-16）。“所有”基督徒都是见证人，区别只在于见证的好坏；我们的见证若不能引人归向基督，就会使他们远离基督。每天清晨，都要求神赐予所需的智慧和恩典，让你当天能为基督作爱心的见证，这是个很好的习惯。我们若诚心寻求，期待神赐给我们这样的机会，就绝对不乏门路。

慕迪（D.L.Moody）无惧地为基督作见证，每天至少要向一个人谈及属灵的事。他会问人：“今天，你的灵魂有多丰盛？”或“你爱神吗？你是属于基督的吗？”有些人会被这种耿直的态度触怒，但也有不少人即时被领向基督。他说：“我们愈多利用我们的方法和机会，我们的能力和机会就愈发增加。”他又说：“我为得灵魂而活，我为永恒而活；我希望为基督赢得灵魂。”他不满足于只向群众讲话，他迫切觉得需要向个别人士谈道，鼓励他们信靠耶稣基督。

那些信徒“在殿里”作见证。圣殿毕竟是“宗教人士”聚集的地方，在那里比较容易接触到他们。有好几年，教会被视为犹太教信仰的一个“党派”，圣殿和许多会堂都可以让信徒进入。在宣教旅程中，保罗总是先到当地的会堂，或犹太人祈祷的地方去，在那里作见证，直至被人赶走。

我给初信基督徒的忠告通常是：“回到你的家和教会，为基督作爱心的见证，并留在那里直至他们要求你离开。”（见林前七17-24）使徒虽然知道旧时代的宗教制度已经完结，又知道犹太人的圣殿有一天要被毁，但他们却没有放弃圣殿。他们不是在妥协，而是尽量争取机会，为基督接触更多的人。

我在芝加哥慕迪教会（Moody Church in Chicago）牧会的时候，很高兴可以将一位牧者领向基督。他是个满有恩赐的人，牧养一群富裕的会众。他回到自己的教会，开始分享基督的事，会众当中有许多人得救了。其后，一些宗派领袖介入，恐吓要解雇他。

他问我：“我该怎样做呢？”我说：“留在那里，直至他们把你赶出去。要有爱心和良善，但不要让步！”最后，他被迫离开教会，不过，他的见证已经影响了教会和社区内许多的人。今天，神正以奇妙的方式使用他，来为基督作见证，及训练其他人作见证。他能够进入某些教会和群体，那些群体也许永远不会邀请我的！

初期信徒也“在家里”作见证。他们不像今天的会众，他们没有专为敬拜和相交而设的建筑物。信徒在不同人的家里聚集、敬拜神、聆听教导，赢取失丧的人（见徒二46）。保罗问候罗马的众圣徒时，提到一些“家里的相交群体”（罗十六5、10、11、14）。初期教会将神的话语带进家里，我们也应该跟从他们的榜样。这并不表示，有专为教会事工而设的建筑物是错的，只是我们绝不可让事奉局限于教会建筑物的四壁。

他们的事工继续下去，并没有停止。那些当权者吩咐过他们，要停止作见证，但他们只会更多作见证！他们的动机不是藐视律法，而是顺服神。作见证，并非一件他们可以按情况启动或终止的事。他们“总是埋首在其中”；只要神一直给他们机会，他们都会坚持下去。教会的见证包括教导和传讲，那是一个很好的平衡。译成“传”字的那个原文，衍生出英文的Evangelize（传福音），它在使徒行传中出现了十五次，这是第一次。这个字的意思是“传讲福音，分享关于耶稣基督的好消息”。（关于福音信息的内容，请参林前十五1-8。）

然而宣告与教训之间，必须要有平衡（见徒二42），好让罪人知道该信些“什么”，也让初信者明白他们“为什么”要信。听者必须明白传讲的信息，才能作出理智的决定（太十三18-23），那信息才能产生果效。要有人将神的话语教导信徒，他们才能够成长（彼前二1-3）。

最后，他们见证的核心是耶稣基督。那正是犹太人公会所谴责的名字！初期教会并没有到处进行宗教争论或谴责宗教建制；他们只不过向人传讲耶稣基督，鼓励他们信靠祂。“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主。”（林后四5）“〔你们要〕作我的见证。”（徒一8）

我有幸在一位牧师朋友庆祝事奉四十周年的崇拜中讲道，他的事奉祝福了许多的人。他有许多朋友在崇拜中分享，很率直地表达了对他的爱，又很欣赏他的事奉。聚会一直进行，这朋友显得愈来愈尴尬；轮到我讲话时，他靠近我耳边，轻声说：“威尔斯比，请告诉他们关于耶稣的事！”

已故的贝里（Joe Bayly），在他那满有智慧、发人深省的著作《福音飞船》（The Gospel Blimp）中曾经这样写：“耶稣基督没有将福音交给广告公司，而是委托给门徒。”

祂今天仍在委托门徒传福音。

你一生忠于委托，还是疏于所托？

研习题

1、人们为什么常常未能讲出绝对真理？

2、请读使徒行传五章17至32节。大祭司和撒都该人怎样回应神的真理？为什么？

3、把使徒下在监里，对福音的真理有什么影响？

4、彼得和其他人怎样确认神话语的真实性？

5、他们为着真理和诚实，承受了哪些苦果？

6、彼得讲道的内容，以及他对于逼迫的反应，让你在作见证上有什么学习？

7、请读使徒行传五章33至42节。迦玛列应付这个情况的方法，出了什么问题？

8、逼迫对于使徒和教会有什么影响？

9、在这星期内，你会怎样传扬神的真理？