03腓立比书（华侯活）
第三章：引言（腓一1~11）
从考古及文学的发现中，我们得知保罗书信的体裁与当时俗世的信件无异。不论是私人信件或公函，当时的书信，通常以写信人的名称作开始，接着是收信人的名称及问安，然后是信的主体内容，最后是问候及道别。保罗书信的体裁最主要的分别，是在于他问安后为收信人感恩。当然内容和语调是全然不同。保罗用属灵的祝福（恩惠平安），来代替属世的问安。他写信的目的是为了扩展神的国度。
一、向众人问安（一1～2）
作者与他的同工
作者只是自称保罗，不像在别的书信中称自己是使徒保罗。这是一封私人而非正式的信件，致他所爱的教会，那里没有人挑战他的权柄或信息（像哥林多后书或加拉太书）。这封信也不是阐释基督教教义的权威性著作（如罗马书）。
保罗在信上款加入提摩太，是因提摩太与腓立比的信徒有密切关系。提摩太帮助保罗建立腓立比教会（徒十六1、13，十七14），后又至少两次探望他们（徒十九22、二十3、4）。现在保罗打算再打发提摩太往他们那里去（腓二19～23）。在帖撒罗尼迦前后书及哥林多后书，他也是这样把自己与提摩太的名字并列。有人以为保罗在此提及提摩太，是因他作保罗的书记，替他笔录了这封信，但在腓立比书没有迹象显示保罗用了书记，明显他是亲笔写的。
肯定的是保罗没有暗示提摩太是合著者。由第三节起他用第一人称的单数写法，一直至结尾。二章十九节他提到提摩太时，是用第三人称，显然在写信时把自己与提摩太分别出来。
保罗称自己及提摩太为“基督耶稣的仆人”。希腊文那个字是doulos，“卖身的仆人”或“奴仆”。然而，保罗不是说他是基督可怜的奴仆，咬牙切齿的，渴望得到自由。他真正的态度见于哥林多前书七章二十二节，他形容自己是奴仆，但是主的自由人，在基督里自由。再以保罗一贯关乎救恩的教训来看，哥林多前书那一段可提醒我们未得救的人是作罪的奴仆，在审判的惩罚之下被定罪。基督藉着十架上的工作救赎了信他的人，并从罪的咒诅中释放了他。并且藉着圣灵内住的工作，神赐他新的力量抵挡撒但和一切罪恶，于是从罪的权势中得着新的自由。
但保罗并不以为信徒就自由可任意妄为。每一个信徒被基督买赎了，都属于他，而且有责任在身心上荣耀神（林前三23，六19、20），人若属于基督，就等于他的身体、心思、时间、才干、财产全属基督。他属于别人，自己就一无所有。他不过是个管家，必须按着基督的指示使用时间、才干和金钱（林前四;彼前四10）。
收信人
基督耶稣的仆人保罗和提摩太写给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒。这称谓是指每一个基督徒。圣徒（圣洁的人）是分别出来的（圣洁的基本意思），为神的旨意而奉献的人。这实在不是什么新的意念。旧约里重复地提到神的子民以色列人是圣洁及分别出来归神的（例如：出十九6；申七6，十四2、21等）。如今基督徒也与神有这种特别的关系，成为“圣洁的国度”（彼前二9）。因此保罗和提摩太两位奴仆向那些为神的缘故把自己分别出来，特别属祂的人问安。
这里所指的圣洁显然不是实际的圣洁，而是指那些自称腓立比信徒圣洁的特性。他们信的时候，地位上他们是按神的旨意分别出来，而他们亦得着圣灵的帮助，日渐长进；当基督徒的生命成熟时，他们便会更为着神圣的旨意将自己献上（腓一6）。当然，没有了基督，便没有这份圣洁。
这些圣洁的人是“在基督耶稣里”，与祂有生命的契合和相交。基督自己在约翰福音第十五章用葡萄树与枝子的形象，清楚表达那种关系。每个信徒就像枝子从葡萄树上取得生命和能力，长大以致结果。
至于保罗为何在称谓中特别提出“监督和执事”，我们只能猜测箇中道理。这应该不是鼓励他们用权力，去管理不循规蹈距和分党分派的会众。可能这是因为他们负责收集给保罗的奉献。两个称呼都是源自属世的官阶。监督（episkopos）是指挥官、视察员、地方官长，管理粮食买卖，甚至在碑铭之中，发现他也是亚波罗庙的官员（Deiscmann,Bible Studies,p.231）。因此，未通用于教会之前，这名称已含有宗教意义。
世俗的执事（diakonos），是负责福利事务，如分派食物，教会的执事也是做类似工作。虽然在使徒行传第六章没有沿用“执事”一词，但通常都认为执事一职起源自那时候。监督往往被认为是与长老同义，但我们不可太执着这一点。维特森（Vincent）作了一个十分公正的评语：“保罗书信—–显出教会的组织还留在一个初步、未成形的阶段，职事还未清楚界定，职位也没有确定··职位的名称常常重复混淆”（Vincent，Commentary,p.37）。这样看来，威廉士（Williams）的翻译“守望者及助手”也很有意思。无论如何，监督及执事显然是复数的，是从会众中间选出的，看来不像有某一个监督管辖他们。
问安
第二节便是问安。“恩惠”和“平安”将希腊和希伯来的问安放在一起；这两个词不单在这处出现，在别的保罗书信也可见到。保罗沿用当时通用的文体，却作出相当多的修改。他不用通用的希腊语chairein——这个纯粹属世的词语（意即“问候”），而代之以同一字根的charis，意思是“恩惠”。至于希伯来文shalom“平安”，他没有改转形式，但加入更丰富的内涵。恩惠是神向不配的罪人白白施恩，就是基督所完成的救赎恩典。正如提多书二章十一节所说：“因为神救众人的恩典已经显明出来”。虽然在次序上，是希伯来的问安“平安”在前，但在基督的真理下，希腊的“恩惠”是在“平安”之先。当然，神必须先施恩，人才能与神和好，而神的恩惠必须先在个人生命上动工，神的平安才能在灵里涌溢。这些属灵祝福，根本的源头是“神我们的父并主耶稣基督”。
二、为众人感谢祈求（一3～11）
为腓立比人感谢及对他们的爱心
保罗的书信中，除了加拉太书（他要处理严重偏离福音的问题），都是以向神感恩和赞美作开始。相信保罗写腓立比书时，内心一定有说不尽的事情要感谢，因为神奇妙地建立了当地教会，而他们又慷慨地支持他。他写信的时候，若不流露感激之情，实在是忘恩负义了，但在敌人千方百计为难之下（第一章），而他入狱又已经四年的时候，保罗仍能在信上流露满心的感谢和喜乐，可见使徒的伟大和灵性的成熟。我们切不可以为罗马的监狱就像今日美国监狱那样舒适。
第三节在新美国标准译本（NASV）译得很好：“我每逢想念你们，就感谢我的神”。意思是无论何时保罗想起这些朋友就感谢神。他一想起他们，就回想起一个美好的回忆，他就要感谢神。这种看法使我们想到两个问题，我们是否生活得叫人为我们感谢神，抑或我们过着自我中心的生活，专好批评，以致我们不能为别人感谢神？保罗能为腓立比人殷殷致谢，当然并不表示他们就没有问题。我们已经提过腓立比教会有分党的情况，以后还会讲及多些这个问题及随之而来的困难。然而，使徒能够看破目前的不完全，把腓立比信徒看作神恩典的冠冕，是真信徒，能把他们对神的信心落实地表达出来，并以奉献支持他，他们已是成长中的基督徒，正迈向更高之处（一6）。
第四节保罗由感恩很自然转为祈求：“每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求”。感恩与祈求总结下不解之缘，而感恩又常常在祈求之先。固然我们的心往往挂虑着自己和别人的需要，以致我们马上发出祈求。然而，甚至在痛苦祈求的时候，我们也要认识神的良善和神的位格，及祂常施的恩惠，否则祷告便不能发出应有的果效。保罗告诉腓立比人他常是（现在分词）为他们恳求代祷。祷告的范围是非常广泛，是为“你们众人”。他宣告他同样关心所有人——每个幼小较弱的肢体——并不认同分裂分党的现象。他为他们的代求是带着喜乐的。尽管他目前有很多难处，他却是常常喜乐的，固然是因为他在基督里的信心有很深的根基，也因为腓立比人对保罗是何等重要。喜乐毕竟是圣灵的果子（加五22）。
新约圣经没有明确描述使徒保罗的祷告生活，但由本章第三、四节及罗马书一章九节、歌罗西书一章三节、帖撒罗尼迦前书一章二、三节这几段经文看来，他一定花了不少时间，为了这个刚刚进军罗马世界、年轻、缺乏经验的教会祷告，使徒行传描绘保罗为一个非常尽力的人，而书信中则透露出保罗是个有敏锐的触觉、睿智、充足信心及恒常与神相交的人。
“因为你们是同心合意的兴旺福音”（或作“你们在福音中相交”）（5节）应接第三节，而不是第四节。换句话说，第五节是保罗感恩的原因：他们在福音中相交。新美国标准译本圣经的翻译有很大帮助：“我感谢神—–因为你们有分于福音的事工—–”“相交”或“有分”原文是koinonia，近年来这个词已普遍得滥用了。这词在保罗那个时代的意思是“与某人一同参与某些事情”，但如往常一样，保罗丰富了这个词的内涵。这词不单指一群人之间的友善气氛，甚至也不是指把基督徒连在一起的契约。保罗的教训是包括分享共有的财产、共同的兴趣、共同的目标，是包括但又超越了主观的经历。因此这不单是相交的风气，而是一同在劳力、受苦、享受和物质的好处上有分。
“你们的相交”不是“我与你们的相交”，也不是“你们与我相交”，而是在福音工作上“你们彼此相交”。这样看来，koinonia便不是在福音的恩惠下彼此交接或分享，而是共同参与一项特定目标的工作：福音的扩展。使徒不单为他们的馈赠致谢，他所欣赏的是更高的层面，包括他们传福音的同心努力。无疑，他也把他们的馈赠看作他们同心努力的表现。他称赞腓立比人的相交是不断的，是从“头一天”，他们接受福音的那天，直到如今。
保罗又绝对相信神为腓立比人作了美事，祂还要作。第六节的意思可引用到已发生的事情上。“深信”（Being Confident）是完成式，表示保罗很早之前已有这份信心，以后还会继续有，“这工”只是引入以后接续上来的事。“那—–动了”当然是指神，正如约拿书二章九节所说：“救恩出于耶和华”。这不仅是指因信称义的头一步，也是指这条路上关顾及成长的每一步，直至信徒见主面的时候。“善工”不独指相交或第五节的koinonia，而是神在他们里面所作的一切。“必成全这工”表示相信神必完成或带领祂所动工的。事实上，神会成全这善工直至“基督的日子”（参腓一10，二16；林前一8，五5；林后一14）也许是基督再来接教会的那一天（帖前四13～18）。
一般来说，这一节告诉我们神会在信徒的心中和生命里成全祂的善工，直至蒙救赎的人站在基督面前，不论他是死了或主再来时见祂。可是这里特别提到祂再来（基督的日子）的时候，神现今所作的善工就会成全并完全显露。是什么使保罗这样相信神会完成祂所起头的？神已作成的工给未来的事情作保证。已经得着的祝福带给我们未来的盼望。他不能够相信完全而无限的神会半途而废。
第七节说出了他为何有第六节所讲述的信心。最起码“我为你们众人有这样的意念，原是应当的”。平心而论，他们都必须相信神会创始成终，这暗示到他们须有十足的诚意和奉献的心志（参帖后一3的类似措辞）。这想法是他们的工作表现得如此出色，足以成为典范，期望神继续祝福他们亦不为过。但这里提及“应当的”真正理由是：“他们都与我一同得恩”，与他们的行为及奉献并无关系。神白白的恩典临到保罗，也临到他们，叫他们最终能享受神的同在。第五节腓立比人与保罗在福音上同工；现在他们又与他同得神的恩典。
第七节是为结论开了路。保罗对腓立比信徒的思念都洋溢着对他们的大爱；事实上，这份爱却能教他忍受当时的劣境。在狱中因它得着激励，在宫中为福音争辩时因它得以坚固。他们不独与他同得神的恩典，也与他在传福音上同工。
虽然保罗认识腓立比人只有很短的时间，但他们已闯进保罗的心里。第八节他表达出他如何在心底里温柔的记念他们，既无法将自己的思慕化作言词，他便说“这是神可以给我作见证的”，也相等于“神知道我的感情有多深”。保罗以基督耶稣的心肠切切的想念他们“众人”，这里一贯本段落全体性的特色。英王钦定译本（KJV）把“感情”或“温柔怜悯”译作不雅的“肠脏”。原文是splagchnos，指较高贵的内脏（心、肺、肝），希腊人认为爱和温柔的感受都从这些器官而来。保罗的感情不单是自然而发；他被基督的爱充满，以致他感到基督透过他去爱其他人。这一节呼应加拉太书二章二十节“基督在我里面活着”。莱富（Lightfoot）说：“—–他的脉搏与基督的脉搏一同跳动；他的心与基督的心一同跳动”（Lightfoot，p.85）。
为他们不断长进祷告
第三至八节里，保罗为腓立比人倾出内心的感谢和爱，来到第九至十一节，他转而为他们灵性的长进祷告。“我所祷告的，就是要你们的爱心—–多而又多”。他并不是轻看他们现有的爱心，只是要求他们的爱心更有深度和广度。“你们的爱”是他们彼此的爱，向同胞的爱，并不专指对保罗的爱。
爱心可以多而又多；可以是迫切的、热烈的、充溢的，却又不可缺少知识和明辨力，往往会引起信徒之间的误解及问题。爱心须有“知识和明辨作随从及助手”（Moule，p.43）。这处的知识是属真理的进深知识，能够有条理，广泛的熟悉某一样事物；是“实用的知识，能够告知基督徒的爱心什么是适当的环境、目标、方法和途径”(Vincent,Commentray,p.12)“判断”（KJV）译作“见识”或“明辨”会更贴切，是敏锐的道德洞察力和技巧。爱心有属神高深的知识和基督徒的技巧调和，便能有效地调解腓立比教会及其他遇上同样问题的教会，导致不合一的批评和分党的情况。注意保罗在指出他们错处之前（例如四2、3），先祈求腓立比信徒中间有这一种平衡的爱，现代教会和牧师都不该遗忘这个功课。
藉着保罗的祷告，腓立比人有了知识和明辨，便能“分别是非（或作喜爱那美好的事物）”（KJV第十节）。“喜爱”译作“察验”更为贴切。希腊文“察验”一词用于检验钱币的真伪。“那美好的事物”（KJV）可译作“不同的事物”，意思是成熟的信徒能够察验不同的意见来下属灵的决定。这种属灵判断力是从心意的更新而来（罗十二2），使人能察验（dokimazein——与腓一10的“喜爱”为同一词）或察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。维特森巧妙地捕捉到整个意念∶“愿你们的爱心在成熟的知识和明辨的能力上多而又多，好叫你们懂得察验不同道德意义的事物，并达致正确决定”(Vincent,Commentary,p.13)
这种深入的知识和判断力，为着能使信徒“作诚实无过的人，直到基督的日子”（NASB）。“诚实”这个字译得不够贴切，因为有人真诚地受试验，又真诚地在信仰上有谬误，这个字已失去原有的意义了。“诚实”原来的意思是“没有涂蜡”，指陶器很完好。裂了的陶器往往用蜡黏上，诚实的商人要表明他的产品精美，便加上sine cera的标志，这个字的原始意思是精纯没有搀杂；用于此处的意思便是这人内里纯一，不被沾染，是彻头彻尾的真诚。威廉士的译本为“透明的性格”。“无过”可译得更具主动性：“没有跌倒的缘由”，被动式可译作“没有跌倒”，意即没有受损伤，精通希腊文的学者都从这两种方向讨论。无论如何，内里纯一的人行为也是无可指摘的。保罗关心到信徒的生活应以此作典范，直到基督的日子；这强调了基督再来时，信徒的工作要受审判（林后五10）；基督再来则当作激励信徒生活端正，以致可以无愧的站在他面前（约壹三2、3）。
纯一无可指摘的生命“结满了仁义的果子”（11节）。“仁义的果子”出自旧约圣经（参箴十一30；摩六12；比较雅三18）。‘果子’在最好的手抄本里是单数的（参腓一22；加五22；弗五9），是圣洁生活全部的成果或仁义的结果。仁义一词在这里不是指辩护，而是指好行为。威廉士译本里译作“端正的行为”。当然，要从与神有正确的关系分割出道德行为是不可能的。按圣经的标准，只有在委身给神后，信徒才有讨神喜悦的善行。枝子只有在葡萄树上，吸取树的生命，才能作善工，结果子（约十五4）。换言之，善行不是信徒凭己力而有的，乃是圣灵的果子（加五22、23）。
这一节明显指出好行为是“出自基督”。再者，我们若能过具模范性的生活，有好行为，不是要荣耀自己，乃是要“荣耀赞美神”（参弗一6、12、14）。茂斯（Mounce）说得好：“所有基督徒的活动，都是为叫人认识及敬拜这位神圣完全的救赎主”(Mounce,p.1322)。
进深研究
1.若你看自己不过是耶稣基督的管家，你对基督徒生活的看法会如何改观？
2.从使徒行传九至二十八章，关于保罗的祷告生活，你发现什么提示呢？
3.按第五、六节关于koinōnia的讨论，你认为你教会中的团契小组是怎样情况？
4.你会怎样察验不同的道德问题，来下一个正确的决定（10节）？
5.比较保罗为腓立比教会的祷告，与为歌罗西及以弗所教会的祷告，三封书信都是同一时期在狱中写的。注意每个祷告的主要所求的事，并加以比较。
