08-1入世的清教徒

第8章:圣经

“无论上帝的孩子处在什么境况下，在上帝圣言中都一定存在某一方向和准则，这种方向和准则在某种程度上适用于这种境况。”——托马斯·高治（Thomas Gouge）

清教徒对圣经的态度，还有什么可以说的吗？众所周知，新教宗教改革运动将圣经作为宗教信仰的唯一最终权威。当我尽责尽职地将这一章内容放进本书的时候，是作如此假设的。

但是，我的研究却揭示了许多鲜为人知的内容。它们除了对理解当今的许多课题大有裨益之外，查考清教徒的圣经观，还可以为福音派新教精神的基本原则最初来自何处提供一种解释。在其他许多领域，清教徒提出了许多有关圣经的思想，现代基督徒却忽略了这些思想，以致自己贫乏枯竭。简而言之，清教徒对圣经的态度，许多内容对今日的基督徒而言，与当前的情形息息相关、历史意义重大，并且常有教益。

平信徒享用圣经的权利

英格兰宗教改革运动是基于圣经的运动，其格言是：每个基督徒都有权用自己的母语阅读并解释圣经。路德最早对这一理论进行了定义：“我们对其他任何事的向往都比不上—–对拥有、教导，并操练上帝之道或曰圣经之权利的向往。”@1

@1Letter of1528[Plass.3:1178].

英格兰新教徒响应了这一观点。当天主教徒伊拉斯谟表示，希望农夫和纺织工人能在工作中背诵部分圣经经文时，清教徒威廉·丁道尔更有雄心壮志。他告知格洛塞斯特郡（Gloucestershire）的教士：“如果上帝放过我的性命，那么用不了许多年，我会让一个扶犁的男孩比你更懂圣经。”在答复“圣经的知识是属于所有人的吗？”@1这个问题时，《约翰·鲍尔要理问答》说：“是的，不仅应当允许、而且应该劝勉和命令每个人去阅读、聆听并理解圣经。应该将—–圣经—–翻译成所有已知语言，并加以解释。”@2

@1Tyndale，Works[Hughes，p.14].日内瓦圣经前言中指出：圣经是“同时为万民万族中有学识和没学识的人”预备的[Trinterud，p.218]。

@2华菲尔德（Warfield）引用，pp.188—189。《威斯敏斯特信仰宣言》的作者之一爱德华·雷诺兹（Edward Reynolds）表达了这一愿望：“每个家庭都应当拥有一本圣经。”（An Expli—cation of the Fourteenth Chapter of the Prophet Hosea—–[Rogers.p.401]）

在每个基督徒都有权享用他自己语言的圣经这一信念的支持下，清教徒及其他英格兰新教徒联手树立了将圣经翻译成英语的目标。故事从威廉·丁道尔开始，他是一位坚定的改教人士，是通晓七种语言的语言学天才。当时英格兰在天主教控制之下，圣经翻译遭到抵制，于是丁道尔于1524年去了欧洲大陆，致力于《新约全书》的翻译。丁道尔的英文版《新约全书》首版于1526年运抵英格兰，遭到天主教权贵的暴力围攻。丁道尔刚刚开始翻译《旧约全书》不久，就被带到火刑柱上。临死前，他发出了一个震撼人心的简短声明，这一声明在几代清教徒中回响：“主啊，开启英格兰国王的眼睛吧。”

清教徒对圣经翻译所作贡献的具体例子，可以从1560年的日内瓦圣经看出来。日内瓦当时在加尔文的治理之下；日内瓦圣经由该地讲英语的移民者翻译而成，是几代清教徒喜爱的圣经，也是莎士比亚和斯宾塞使用的圣经。其印刷版的边注中有清教徒和加尔文主义者对有关段落的注解。这版圣经有几项革新具有更深刻的重要性，成为未来英文圣经的榜样。它将每节经文标上数字，使得圣经成为一本易读的参考工具书。它用罗马字体印刷，未用黑体字，使得普通人可以阅读。那些没有准确对应语的单词用斜体印刷出来，表明这些单词是翻译者加上去的，为了便于理解。

日内瓦圣经很快成为价廉而广受欢迎的圣经版本。有半个多世纪，它都是英格兰人阅读最多的圣经，也是再版次数最多的圣经。在苏格兰，它从一开始就是教会指定圣经。克伦威尔的《士兵便携圣经》（Soldier’s Pocket Bible）于1643年发行，为国会军所使用，包含了由日内瓦圣经中挑选出的段落。我们注意到，日内瓦圣经对1611年英王钦定本圣经做出的贡献比其他版本都更大，这是对这个译本的最高奖赏。

英语圣经翻译的巅峰，以及所有英语圣经中最伟大的版本，是由国王詹姆斯一世和英格兰国教会核准的版本。这个版本部分是清教徒的作品，由1604年1月召开的汉普顿宫会议发起。在这次会议上，清教徒向国王詹姆斯一世提出了一系列建议，其中之一是建议开始翻译一个新的圣经译本。

这一提议由牛津学院院长约翰·雷诺兹（John Reynolds）提出，他是英格兰国教会中清教徒一方的一位领袖。国王可不是清教徒的朋友——实际上，他已经威胁要“把他们从国中撵出去，甚至更加严办”——然而，出于一种奇怪而反常的逻辑，他推动了那部著名的圣经译本的成书，具有讽刺意味的是，该译本最终以他的名字命名。他在会上说：“我承认，我从没见过一本翻译得好的圣经英译本；但我认为，日内瓦译本是最糟糕的。”@1

所以，为了刁难清教徒，詹姆斯一世国王成立了一个由五十四位学者组成的圣经翻译委员会。一位历史学者推断说，这些译者中，圣公会一方和清教徒一方大约各占一半。@2这个圣经译本借鉴了此前所有英译本，而从日内瓦圣经译本所借用的比从其他任何译本都更多。

当然，并未因为在家里和教堂座位上有了英译本圣经，人们就可以个人拥有圣经。圣经英译本的出现方便了人们阅读圣经。那么，清教徒有没有好好利用这一机会呢？

几乎毫无疑问，宗教改革运动时期严肃的基督徒比今日福音派基督徒更懂圣经。从他们身上可以看出什么叫真正的渴慕圣道。约翰·柯顿告知其会众：“以圣道为食粮。”@3理查德·巴克斯特恳求读者要“爱慕、敬畏、阅读、研究、遵循并持守圣经。”@4

@1F.F.布鲁斯（F.F.Bruce）在History of the Bible in English,3d ed.(New York:Oxford University Press,1978）中引用，p.96。

@2Perry,p.238.

@3Christ the Fountain of Life[Carden.p.14].

@4The Saints’Everlasting Rest[New,p.27]. 

约翰·弥尔顿的父亲还是年轻人时，他的那位天主教徒父亲发现他在房间里读英文圣经，就把他从家里撵出去，并永远剥夺了他的继承权。@1约翰·温思罗普记录了他归正后“对上帝的话语如饥似渴”@2。

有了圣经，人们熟悉的一些清教徒实践很快就产生了。其一是在家里每日读圣经。柯顿·马瑟写道：“你们不要放任一日平淡地过去，而没有读该读的经文，并针对该段经文进行默想和祈求。”@3清教徒也开始在深夜或清晨秘密举行圣经研读和祷告会，以避开圣公会官员的搅扰。

根据圣经来讲道也随着英文圣经的出现而兴盛起来。实际上，当年轻的亨利·纽康姆（Henry Newcome）开始他首届牧师任期时，一位年长的传道人提意见说，他的讲章包含太多历史，圣经经文却不够。他提醒道：“人们带着圣经来，期望你引用圣经。”@4

圣经翻译最重大的成果是结束了教士对圣经知识和诠释的垄断。天主教徒托马斯·摩尔（Thomas More）谴责平信徒在圣经这一问题上“擅自插手”，要求他们“对指派给你们的传道人说，你听上帝的，我们听你的’，正如人们对摩西所说的那样”。@5与此相反，威廉·埃姆斯指出：“寻求的责任交托给了人；公开和私下里关注真理的恩赐赐予了他们。”@6

这种享用圣经的权利所产生的实际效果，很好地体现在罗伯特·帕斯菲尔德（Robert Pasfield）的身上。他是约翰·布鲁恩（John Bruen）的文育仆人。一位为布鲁恩写传记的作家指出，帕斯菲尔德是“一个完全没学识的人，既读不了一个句子，也写不出一个字节”。但他“对圣经历史，以及每卷书和各章的要点和要义了如指掌，以至于当人们问他某句话在圣经里哪儿可以找到，他可以毫不费力地指出这句话可以在哪卷书及哪一章里找到。”@7

@1William Riley Parker.Milton:A Biography(Oxford:Oxford University Press.1968).1:4.

@2Winthrop Pupers[McGee.p.244].

@3Militury Duties Recommended to an Artillary Company[Carden,pp.12-13].

@4Henry Newcome,Autobiography[R.C.Richardson.p.104].

@5The English Works[Knott.p.169].

@6The Marrou’of Theulogy.p.188.

@7William Hinde.Life of John Bruen[R.C.Richardson.p.102]. 

圣经权威的本质和范围

一个信仰体系以什么为权威？这是宗教信仰的基本问题。关于什么是基督教信仰的最终权威，历史上有三种主要观点：圣经、教会传统、人类理性，另外还有三者的某种组合。清教徒追随欧陆改教家的领导，指出惟独圣经是宗教信仰的最终权威。柯顿·马瑟写道：“良心所依据的准则”是“上帝在圣经里所揭示的”。@1约翰·莱特福特（John Lightfoot）也说：“建基于圣经之上是教会的荣耀及可靠的朋友。—–上帝真教会的根基是圣经。”@2

认定圣经是唯一的最终权威，当然就拒绝了其他东西成为权威的可能性。清教徒就是这样理解这一问题的。在约瑟夫·凯里尔（JosephCaryl）看来，信仰表述的真确或谬误不能“通过所谓的古人遗传”，“而要靠那超越所有人类遗传、习俗、劝告和传统（虽然所有这些可能有所帮助）的上帝之道”来验证。@3约翰。欧文写道：“不要把你的信仰建立在人的看法上；只有圣经才是试金石。”@4“惟独圣经”的观点对清教徒有多重要？罗伯特·拜利（Robert Baillie）写道：“教皇党徒遵行传统的错误动摇了新教改革的所有，而不是一两块基石。”@5

清教徒惟独依赖圣经作为最终权威，因为他们相信圣经是上帝默示之道。与其他书的宣称不同，圣灵上帝被视为是圣经的作者。托马斯.瓦特逊说：“读每一行圣经时都要思想，上帝正在对你说话。”@6

@1A Companion for Communicunts[Carden.pp.8-9].

@2Works[Warfield.p.303].

@3The Works of Ephesus Erplained[John Wilson.p.209].路德和加尔文最先确立了这种对传统和理性的批判。路德曾说：“所有的传统，不管有多好，都必须给上帝之道让路。”（Address to the Diet at Augsburg.1530[Plass.3:1181]）加尔文确认:”我们愿意惟独遵循圣经为信仰和敬虔的准则，而不与其他任何事物混杂，那些是从人意而来，和上帝之道无关。”（1536Confession of Faith[Jarman.p.110]）

@4Works.13:40-41.

@5The Unlawfulness and Danger of Limited Episcopucy[Rogers.p.349].

@6Bodyof Divinity[Packer，p.19].托马斯·加泰科写道：“这本书的每一句话都有上帝自己的记号—–由上帝的灵亲自安放其中。”（A Wife in Deed[Rogers.p.371]）

约翰·埃略特是马萨诸塞罗克斯伯里教会牧师和印第安人宣教士，他主张：“圣经中所写的都是上帝的话语。”@1约翰·欧文说：“圣经的权威—–惟独因为其源头乃是上帝。—–圣经的全部权威都来自其作者。”@2

清教徒设想，如果上帝是圣经的作者，那么圣经就是值得信赖的向导，不可能误导基督徒。爱德华·雷诺兹（Edward Reynolds）说，整本圣经是“由真理的圣灵写成，不能说谎，也不能欺骗。”@3约翰·莱特福特断言：“圣经作者们所记录的都是真实的（除了抄写员和翻译的错误以外，圣经本身是无误的）。”@4

清教徒有关圣经权威的推理是天衣无缝的：既然上帝是圣经的作者，那么圣经就不可能说谎；既然圣经不可能说谎，那么圣经一定毫无错谬、完全可靠。清教徒毫不犹豫地用这两个词形容圣经。路德认为“圣经—–从不犯错”；加尔文认为圣经是“判断真理—–的完全可靠之法则”@5；与此相应，塞缪尔·卢瑟福指出：“上帝之道—–是完全可靠的。”@6威廉·埃姆斯指出：“由于圣经是受上帝直接而可靠地默示而写下的—–故能免于一切错谬；因此只有它才能设定信仰及行为的准则。”@7在理查德·巴克斯特看来，使徒们写圣经时“无错谬”；而约翰·欧文认为圣经是上帝“心思意志之稳定且完全可靠的启示”。⑧

@1Tears of Repentance[Carden.p.4].

@2Works、16：297.30.英克里斯·马瑟相信圣经“应该单单因着那位说话者的权威而被接受。—–由于那位说话者的权威，人有无尽的理由去聆听和敬畏，并且相信和顺从”（TheLatter Sign Discoursed—–[Carden,p.3]）.

@3An Explication of the Fourteenth Chapter of the Prophet Hosea[Rogers,p.409].路德对于圣经的可靠性立场特别坚定；他写信给国王亨利八世说：“上帝之道超越万有；上帝决无错误和虚谎”（Plass，3：1368）。在另一处，路德表达了他的确信：“这本圣经—–决不会欺骗我”（Lecture on Gen.37：9[Plass.2：839]）。

@4Works[Warfield,p.273].

@5Luther,Works[John Warwick Montgomery.”Lessons from Luther on the Inerrancy of Holy Writ,”载于God’s Inerrant Word(Minneapolis:Bethany Fellowship.1974)，p.67]；Cal-vin.Commentary on Hebrews[Kenneth S.Kantzer,”Calvin and the Holy Scriptures.”载于In-spiration and Interpretation,John F.Walvoord编（Grand Rapids:Eerdmans,1957）.p.142].在同一页上，康泽（Kantzer）引用的其他八个段落中，加尔文用“完全可靠”（infallible）或“毫无错谬”（inerrant）等词汇来描述圣经。

@6A Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience[Warfield,p.247].

@7The Marrow of Theology.pp.185-86.

⑧Baxter,Works[Warfield,p.273]；Owen,Works,14：273. 

在今日基督徒圈子内，通常将圣经无错谬仅限定于原始手稿，并承认我们所拥有的圣经中存在抄本错误。这一划分至少可上溯到新教徒早期。例如，理查德·卡佩尔（Richard Capel）认为：“译者和抄写员可能会犯错，因为他们在翻译或抄写时没有—–被赋予绝对可靠的灵。在圣经的翻译本中难以免除所有可能的差错。”@1约翰·莱特福特指出：“圣经中没有错谬或矛盾；某些抄本中的错谬是由于收藏人、抄写员、印刷工或译者的失误所造成的。”@2

圣经无错谬这一问题是二十世纪护教学中的重头戏；但判别清教徒在这一问题上的立场并不困难。清教徒相信圣经是上帝之道，自然视之为没有错谬。但是说圣经内容完全可靠并未使事情完全平息，正如当前围绕着有限无误而展开的争论所显示出来的。圣经在何领域具有权威？只是当圣经直接谈及救恩时吗？抑或是当圣经谈及生活的各方面时都完全可靠？清教徒很清楚地表明，他们把圣经的权威延伸得有多么远。

首先，圣经是试验有关敬虔之真理的权威标准。它是“试验所有教义的试金石”，“所有宗教问题和纷争的裁决者”，“我们所必须相信的准则”。@3托马斯·卡特莱特相信圣经教导“所有关于天国的事情，无论是教义还是治理的事务”，而约翰·高夫认为它是“试验所有教义的试金石”@4。

清教徒也将圣经权威延伸到道德上。他们认为圣经“足以用来管治我们所有的行为”，是“引导人类所有道德行为之完美的律法系统或框架”。@5

@1Remains[Warfield,pp.244-45].

@2Works[Warfield.p.273].

@3William Tyndale,Prologue to the Book of Genesis[Knott,p.20]:Samuel Rutherford,A Free Disputation Against Pretended Liberty of Conscience Warfield.p.256]:Increase Mather,David Serving His Generation[Carden.p.7].

@4Cartwright,The Second Reply[Emerson.Puritanism in America.p.20]:Gough,Prologue to the Enchiridion of Erasmus[Trinterud,p.38].托马斯·加泰科称圣经为“全部救恩真理唯一确定的试金石”（Shadows Without Substance[Rogers,p.433]）。

@5Wiliam Whittingham,Reformation of the Church[Jarman,p.110]；John Eliot,The Christian Commorwealth[Carden,p.5].阿瑟·希尔得山姆（Arthur Hildersham）写道：“任何人都行不了善事，但人可以在上帝的话语中找到行善的明确指引。”（CLII Lectures Upon PsalmLI[Kaufmann.p.47]）

塞缪尔·卢瑟福在一次激烈争辩中说：“对我而言，《新旧约全书》包含全部道德的精确系统和体系，—–如果我们不把它当作道德的唯—准则，那就太奇怪了。”@1威廉·埃姆斯称圣经为“信仰和道德的完美准则”@2。

在清教徒看来，圣经也管治教会事务。托马斯·卡特莱特宣布：“上帝之道为教会所有事务指明了方向”@3，这在英格兰国教会中掀起了一场革命。威廉·福尔克（William Fulke）断言：“上帝的教会—–应该在所有事务上接受—–上帝圣言中—–命令的指导。”@4威廉·埃姆斯澄清：“没有哪种礼仪在上帝的教会里无论何时何地均为必需—–除非它包含在圣经中。”@5

清教徒视圣经在教义、伦理和教会实践等方面均为完全可靠的指南，这可能是意料之中的事。今天对此问题的争议是，圣经无错谬及其权威性是否延伸到比上述三项更广泛的范畴中。对清教徒而言，将圣经权威限制在狭义的“宗教”事务内，违反了一个原则：生活的每一部分实际上都是宗教性的。

清教徒在谈及圣经权威时，并不将其局限于救恩的事物上，而是开放性的。托马斯·高治写道：“无论上帝的孩子处在什么境况下，在上帝圣言中都一定存在某一方向和准则，这种方向和准则在某种程度上适用于这种境况。”@6理查德·席布斯也同意：“基督徒在今生不论遇到什么事物或境况，都能在圣经中找到与之相适应的基本准则，这一准则可以应用于实际例子中去，因为它是实践知识。”@7对卡特莱特而言，圣经“包含着—–人生任一方面可能发生的事情之指南”。⑧

@1The Divine Right of Church-Government[Rogers.p.331].

@2The Murronu of Theology,p.187.约翰·欧文写道,圣经是上帝的“安全规则以及绝对可靠无误的指南，说明我们向他自己和向彼此当尽的种种本分；他要求我们完全彻底地顺服这些本分。—–我们用圣经—–学习我们自己的本分，在完全彻底的顺服中受教”（AnErposition of—–Hebrews[Kaufmann.p.46]）

@3The Works of John Whitgift[Jarman,p.21].

@4A Brief and Plain Declaration[Trinterud.p.243].瓦尔特·特拉佛斯（Walter Travers）谈到“根据上帝的话语建立公义合法的治理方式”(A Full und Plain Declaration「Jarmar.p.66」)

@5The Murrou of Theology.p.187.

@6Christian Directions[Kaufmann.pp.45-46].

@7Divine Meditations and Holy Contemplations[Kaufmann.p.46].

⑧The Works of John Whitgift[Davies.Worship and Theology—–1534-1603，pp.51-52]. 

有鉴于此，清教徒将圣经原则及经文应用在越来越多的事务之中，就毫不奇怪了。在威廉·珀金斯看来，圣经“综括许多神圣知识”，包括“伦理学—–经济学（管理家庭的教义）—–政治学（正确管理共和体的教义）—–教育学（好好管治学园的教义）”。@1另一位清教徒也认为，圣经的应用很广泛，“学园和大学里的”所有科目都与圣经相关@2。

因此，清教徒将圣经应用于全部生活，没有简单化地期待找到可以在字面上直接遵循的特定准则。他们找到的是通用原则，可以转化介入当时情景中，或应用于众多思想领域的通用方法。乔治·吉莱斯皮承认，他的许多信念“没有明确的经文证明”，但他相信，每个特定信念所蕴涵的原则都是圣经资料的“必然结果”@3。

最终指明清教徒如何看待圣经的权威性，是观察他们如何实际应用圣经。他们几乎在每个论题上（如经济、政治、家庭、教会、生活、性、自然、教育及其他许多论题）都引证经文和圣经模式。清教徒信奉的是有限的，还是完全的圣经无错谬？在他们的实践和理论中，圣经是全部生活的准则。

有些人不接受圣经是完全可靠的权威，他们有一个老生常谈的借口，即不应搞“圣经崇拜”。这实际上是极轻率的。每个人都将自己的信仰诉诸某种权威。坚持圣经是最终权威，并不意味着清教徒敬拜圣经。英克里斯·马瑟写道：“然而，虽然我们应该尊重神圣的圣经，超过尊重其他所有书籍，但我们不可敬拜它，只应敬拜它的那位作者。”@4

@1Works[Knappen.Tudor Puritanism.p.355].

@2H.Ainsworth and F.Johnson.An Apology or De fense of Such True Christians as Are Commonly Called Brounists[Knappen.p.356].将圣经权威延伸到生活中的每个方面，令人联想到加尔文和路德等改教家的做法，他们不仅在政治事务中也在其他领域引用圣经，例如用它当做科学权威反对哥白尼体系（参Rogers，p.96）。

@3A Treatise of Miscellany Questions[Rogers.p.346].托马斯·加泰科对相信“从圣经中归纳出的”结论表明类似的满足，并应用于当前处境（Shadows Without Substance[Rogers.p.334]）。

@4维拉德，Brief Discourse Concerning That Ceremony of Laying the Hand on the Bible in Swearing的序言[Lowrie.p.33]。