04-2基督教与美国文化之探讨
第四章：新的民主政体-B
社会上的改变
圣经更广泛的发行散布
当从英国供应的圣经因为独立战争而被中断之时，大陆国会（Continental Congress）采取行动在美国印圣经。独立战争之后，圣经再度由英国进口以符合需求之成长。出版社加入了图解、希腊文与英文对照、注释和评语、以及圣经段落分隔以使阅读更容易。几乎每一家庭都有一本圣经，圣经成了思想和语文的主要根据。人们藉由读圣经来识字；晚餐后家中的父亲会拿出家庭大圣经，对家人朗读经文；政治人物在他们的演说中引用圣经；学校老师不断地提到圣经。
教育
一八零八年，第二次大复兴期间，挪亚.韦伯（Noah Webster）信了主耶稣基督。他在此之前已经发表了许多的书，包括具有影响力的教科书。几年之中，他精通了二十种语文。在一八二五年，他完成了韦氏大字典，为英文最大的字典。该字典立即成为美式英语的标准字典，甚至在英国也被使用。为什么在此提到韦式大字典？因为他对数以千记的字之定义引用他主要的参考资料——圣经。透过他的字典，韦伯逐渐灌输圣经观念进入美国语文中，超越了过去任何一个人的影响，也塑造了后来世代的世界观。
例如，婚姻的部分定义是：「1.将男人和女人终生结合在一起的行为；婚姻是民事上和宗教上的契约，藉此契约双方以亲爱和忠诚住在一起，直到死亡将他们分开；婚姻是由神自己创立，目的在于防止性滥交，促进家庭幸福，及确保孩童的养育。『婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。』（希伯来书十三章四节）2.一个婚礼上的筵席。『天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。』（马太福音二十二章一节）3.在属灵的意义上，婚姻是基督和祂的教会藉由圣约及恩典结合（启示录十九章）。」（注：现代的韦式大字典已经被大幅修改，除去其中引用的圣经经节和定义，可以说只是使用该字典原来的名称而更换了其内容）
注意到在这几个定义中的每一个所受到圣经深入的影响。美国人在韦式大字典查阅婚姻的意义时，将会与今日那些观看电视的美国人对婚姻有完全不同看法。
韦伯著名的拼字书一百年来具有极大的影响，期间超过一亿本被印行给年轻的读者。如同韦式大字典，拼字书和其后的文法书透过无数的格言和谚语将圣经的道德伦理灌输给读者，因为这些格言和谚语有许多是直接引用圣经。
韦伯持久的贡献之一是使保护智能财产的法律得以通过。如同开国先父们，韦伯相信财产的保护，包括智能财产，是自由的必要根基。当他寻求对自己的书之著作权保护时，他极力主张所有作者有权力表达他们的观点并享有他们智能和劳力的成果，免于被检查制度或未经授权之出版所剽窃。
韦伯还有一点值得注意的是他提倡妇女的教育，使她们可以教育孩子具有「品德、礼节、和高尚」。他鼓励年轻男性追求具有以下特质的女性：「心思敏锐而举止文雅；熟练于思考和宗教（也就是信仰）而性情温和、行为端庄、喜爱家庭生活。这样的女性会分担你生活上的忧伤，使生活中的喜乐加倍。将她娶来，她配作你最亲近的朋友、你的伴侣、你怀中的妻子。」
一八三六年至一八三七年期间，麦高非（McGuffey）的初级读本被出版了，这一套的教科书很快地主导了美国的教育界。虽然麦高非（McGuffey）在编纂这套初级读本时引用了各种不同的来源，圣经和其神学构成了该书内容的基础。也就是说，圣经神学是其道德教导背后的根据，圣经经文也常常出现在书中。由于麦高非（McGuffey）是加尔文主义者，他相信神的话语适用在所有的生活中，他的初级读本反映出这个信念。初级读本描绘神是一个创造者、维护生命者、及世界的审判官。他无所不在、无所不知、无所不能。自然世界由神而来，因此是有秩序而美妙的。我们住在一个道德宇宙中，神将赏善罚恶，若不是在今世就是在死后。人是按照神的形象造的，具有神的标记。人要爱神及倚靠神，遵守祂的诫命，相信神的应许：他会原谅信靠基督的人。
麦高非（McGuffey）的初级读本在他死后被作重大的修改，但是现在我们应该注意这套书及韦伯大字典与圣经，塑造了至少两个世代的美国教育。
尽管宗教复兴主义者是普遍反智识的，基督徒却了解训练年轻一代的必要性。在十九世纪初的美国，有许多私立的大学院校成立，其中大部分是基督教的。如同早期的清教徒设立了大学以教育牧师，他们的子孙在十九世纪前半叶设立了超过一百五十间的大学院校，大多数是在那些越过阿帕拉契山脉的新开发地区。既然基督教（有时后也有天主教）教派支持并掌握这些教育机构，这些大学院校的宗教特色维持了数十年之久。神职人员经常出任校长，学校课程融合了圣经和传统学科（如拉丁文、希腊文等），特别强调道德的教导。他们提升了拓荒地区的教育水准，也帮助了传播基督教的理想给这个新国家的领导阶层。
政治上的发展
当汤姆士.杰弗逊（Thomas Jefferson）在一八零零年当选总统时，联邦主义党遭受了致命的挫折。接下来的几任总统都相信要严格遵守宪法，包括了中央政府的权力要受限制，「州的权力」，以及自由贸易（不同于保护主义）。
因此，他们试着不与欧洲强权发生战争。同时，他们表达了坚决的意志保护这个国家和整个西半球不受欧洲的再殖民。门罗主义（Monroe Doctrine）只不过是将已经存在的忧虑写成正式文件，以免欧洲的君主政体重新将他们的专制政府强加在这一部分的世界。
在一八零六年，杰弗逊（Jefferson）拒绝使用政府基金的盈余来改善国内建设的机会。他说这样的用途是违反宪法的，因为宪法未赋予中央政府权力来参与一些计划如造路、建运河、教育等等。宪法的主要制定人麦迪逊（Madison）总统在一八二二年否决了一个法案，该法案意欲拨款以维修一条路（Cumberland Road，康伯兰路），他说宪法未给予国会这样的权利。
这些「杰弗逊」派的总统也反对政府管制贸易。杰克逊（Jackson）总统抱持类似的观点，理由是政府的管理通常偏袒有钱人，因为他们有方法可以影响国会。同样地，他们努力减少政府支出并消除国家赤字，而国家赤字正是当时著名的经济学家及财政部长汉米尔顿（Hamilton）所支持的。他们相信政府做的越少越好；一个权力受限制的政府给个人自由留余地。
由圣经的立场来看，这些政策是合理的。他们承认「权力有倾向使那些掌权者腐败」、「政府解决问题的能力有与生俱来的限制」、及「所有人以其按照神的形象所造而具有的个人尊严」。虽然他们的一些政治哲学源自于他们相信平凡人（Common Man）的良善性（此点反映出非圣经之观念），他们对集中的权力之不信任却使其持守那些源自于圣经中「人是有限又堕落」观点的宪法条文。
改革运动
受到教会重新注入新活力及先验哲学论的乐观主义两方面之激励，十九世纪初期产生了许多改革运动。以此再加上先验哲学论者对人彻底理想化的看法和他们对继续不断的进步之承诺，你就得到一个配方，以对社会改造有无穷的热诚。如同爱默生（Emerson）陈述道：「我们有无数的社会改造计划，使我们有些狂野。」
先验哲学论者的改造热忱进入美国社会的每个角落：
「美国社会就新的形上学而论将要再次被改写，其结果将是社会的大变动，使早些时候美国民主乌托邦的梦想得以在人民的生活中真正实现。蓄奴、教育、我们的法律系统、战争与和平的问题、妇女在美国社会中的角色、婚姻与家庭、以及两性的关系都要以这个新民主哲学重新诠释，没有一个生活的层面可以免于受到检视。」
因此，「杰克逊总统（美国第七任总统，一八二九至一八三七年）的时代是一个改革的时代，直到福兰克林.罗斯福总统（Franklin Roosevelt，美国第三十二任总统，一九三三至一九四五年）和他的「新政」(New Deal）来临之前，没有其它的时代可以与之媲美或超越它。」（引自Singer所著A Theological Interpretation of American History，六十九至七十页）
改革者用什么标准来决定哪些事需要作改变？他们拒绝圣经的标准，而往自己的内心寻求，他们认为在内心之中看到了自然界纯洁的反射，任何「似乎」是对的都该被尝试。在他们的眼中，既然人不受罪的捆绑，人就没有必要藉由信心或圣灵所作的改变来认识神。没有任何事是不可能的，「没有任何一个问题是太大或太复杂而不能用先验哲学论者的神奇药方来解决，这些改革者和他们的支持者，透过为了明确的目的和其政治行动而特别组织的团体来解决问题」（引自Singer所著A Theological Interpretation of American History，七十三页）美国人因此组织起来提倡禁酒、和平、女权、教育、劳工、和监狱环境的改造。他们特别反对蓄奴，事实上，废除黑奴运动带给他们最大的成功，而这运动在最初大部分是由先验哲学论者所激励与领导的。（我们将会在下一章检视这股强大的根本改革之力量）
先验哲学论者对平凡人之颂扬的一部分作法，是发起对商业领袖的攻击。他们相信富有的人不恰当地掌握太多社会中的团体——教会、立法机关、船业、工厂等等。先验哲学论者的一份期刊「先驱」在一八四四年宣告：「先验哲学论先驱将致力于彻底而有系统的社会改革运动—–」。
记得一些基督徒也开始相信人类良善而拒绝加尔文对人的罪性之观念；因此，基督徒认为他们可以改善自己和其它人，甚至使其臻于完全。由于先验哲学论者在许多运动中扮演领导的角色，他们因此影响了许多的基督徒。
然而，基督徒也独自成立了团体以传播「对犹太人传福音、遵守安息日、制止不道德的行为、帮助贫困的盲人和勤奋的穷人」等的思想。他们成立了「美国圣经协会」和「美国福音传单协会」以传布百万计的基督教文学作品，成立了「美国主日学学会」以教导圣经给没有上教堂的孩子。这些运动的领袖通常关切「人对其他人的关心与责任」多于「人与神的关系」。神学对他们的意义不大，行为动机才是最重要的。尽管如此，他们的确做了许多有益的事。
十九世纪前几十年中，一些基督徒开始认为，没有任何一个问题是太大而无法由神透过使用他们来解决。他们更推断神会看重他们改造社会的热切努力，并且一个实质上的基督千年国度将由他们的工作中兴起。他们忘记（或故意否认）圣经对原罪的教导——与生俱来的罪会破坏最虔诚的基督徒的最好行为。他们确信自己知道什么是对的，如何战胜所有的邪恶，以及如何由美国开始建立地球上的公义。
在自以为义的人彼此之间产生冲突之后，这样的心态（作者后来将称之为「成功主义」）很快地长出了恶果。不幸的是，「成功主义」至今仍然存在于美国的基督教教会中；整个世界也受其后果的影响。
试行公有财产之生活
许多不同的团体希望回归到伊甸园中原本的天真无邪，他们创立了超过一百八十个乌托邦社区。他们共享财产并按照需要而非生产力来分配财物。有些教派如摩门教（Mormons)、震教（Shakers)、及奥奈达教（Oneida Community）扬弃了圣经的婚姻观，譬如摩门教甚至允许一夫多妻制。
海外宣教运动
美国的神学生在一场雷雨中的干草堆下的聚会之后，展开了美国海外宣教的工作。他们受到第一个海外基督教宣教士威廉.卡瑞（William Carey）的文章和榜样之激励，在一八一零年组织了「美国海外宣教委员会」。五位神学院毕业生在一八一二年坐船到印度加入卡瑞的工作，其中之一是阿多尼瑞.强森（Adoniram Johnson)，他在缅甸度过了三十八年的时光。他所受的苦难、他将圣经翻译成缅甸文的事迹、以及他的基督徒品德，经由许多的传记而被广为流传。他的婚姻也是不寻常：他前后有四任的妻子，一个接一个的死于东方的艰困环境和疾病之中。其中的两位妻子成为许多基督徒妇女的模范，因为她们阅读了这两位妻子的传记。
虽然在南北战争之前很少宣教士离开美国本土，强森和他妻子们以及其它至海外奉献的宣教士，为接下来一个半世纪改变世界的广大宣教运动铺了路。我们将会讨论到，这个海外的「投资」有时影响了美国的外交政策。
对待美州原住民（印地安人）
在美国的边境住着数以千计的美州原住民（印地安人）。美国人对待印地安人的方式，说明了基督教对美国人影响的程度。
在一方面，基督教教会与政府密切合作来帮助印第安人同化于美国主流文化之中。他们在印第安部落担任学校教师和农夫，希望能把福音传给游牧的印第安人，也教他们阅读和从事农业。他们也差派全职的宣教士到印第安人当中，特别是在东南部的区域，他们在那里获致了一些成功。强悍的柴拉基族（Cherokee，印第安人的一族）欢迎这些宣教士，许多的教堂也在他们部落中建立起来。柴拉基族住在乔治亚州（Georgia)，在印第安人中具有较进步和较定居性的文化，他们似乎最有可能成为新社会的真正成员。一些柴拉基族的男人进入神学院，并成为成功的传道人。到其它部落中的宣教士所获得的成效比较少，但他们忠心的服事证明了美国基督徒对印第安人的关怀。
另一方面，当乔治亚州（Georgia）在一八二八年发现金矿时，州政府要求新当选的杰克逊（Jaskson）总统支持他们宣称占有柴拉基族（Cherokee）部落之土地。虽然有白人宣教士的反对和最高法院对柴拉基族有利的裁决，杰克逊总统和乔治亚州州长仍然用办法把印第安人赶出他们祖先留下的土地。贪婪加上对印第安人普遍的偏见，胜过了柴拉基族有法律权、高等文化、以及有许多人有基督教信仰的事实。这些柴拉基族人和其它印第安人在一个「基督教」国家的痛苦经验，暴露出许多上教堂之人的假冒伪善。
总结
在十九世纪中叶，美国在某些方面来说是最「基督教化」的国家，在法律、教育、政府、家庭生活等各方面都反映出圣经深远而广大的影响。
在此同时，很清楚地，不符合圣经的思想找到了坚固的立足点，将导致南北战争和之后基督教在社会许多层面的影响力之削弱。先验哲学论和民主的理想孕育出许多注定要失败的改革运动，因为他们具有不实际的期望。个人主义、实用主义、以及一个反历史的倾向，结合了一个被冲淡的神学，造成了肤浅的基督教和许多的新教派。对待印第安人和黑奴（我们将在后来讨论对待黑奴的问题）的方式突显出一个隐藏着的腐败。用比喻来说，化学反应开始发生并且很快就要爆炸。
与中国之比较
美国人在十九世纪初期所具有的信心，在一九四九年中国共产党得胜时找到了翻版，当时许多的中国人深深地陶醉在其中。许多知识分子见到解放军的纪律和中国共产党坚定的承诺，他们相信新政府最后将进入一个公平正义的新纪元。
不幸的是，误导美国人的错误也传染给中国人，就是相信人本质的良善导致了对社会阶层的重大实验。虽然一些不平等被铲除了，却也造成了巨大的痛苦。
另外，中国共产党把他们的国家视为一个普世运动的领导者，以建立世界各地完全革命性的政府。美国人多年来那种对自己在历史上特殊角色的信心，也同样驱使着中国的领导人。
响应：
1.十九世纪初期的美国在多少程度上代表了世界历史上的「新」事物？
2.美国人如何扭曲基督教信仰并使其与民主和美国国家主义混淆在一起？在中国基督徒中是否有任何这类误解的危险？
3.纯正而遵循圣经之基督教如何影响美国社会？中国基督徒可以从当中学习到什么？
(全书完）
