29清教徒每日灵修
10月11日：福音信息
耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。（诗篇九篇10节）
除非他们听到基督的佳音，没有人能来到祂的面前。他们如何相信他们没有听过的祂呢？那些正确来到基督面前的人，必定有耶稣尊贵而长濶高深的思想，并且了解福音。到底什么是福音？就是基督的佳音。在你来到祂这里之前，你必定听到关于基督的福音报告；对基督不正确的想法使许多人远离祂。「他们因听见你的大名和大能的手，以及伸出来的膀臂」（列王记上八章42节）。基督为耳聋的外邦人所听见，「那时，聋子必听见这书上的话」（以赛亚书二十九章18节）。我们有时听见，有时没有听见，因为主不是每早晨唤醒耳朵，好使我们可以听到而知晓。许多人聆听，但他们没有可听的耳朵，也没有从父聆听和知晓的这种耳朵。许多人听到基督这个声音，但听到的只不过是一个声音，他们不知道那个预言：「你或向左或向右，必听见后边有声音说：『这是正路，要行在其间。』」（以赛亚书三十章21节）在我们聆听中另有声音，人没有听到他们可以听到的。「你们这耳聋的，听吧！你们这眼瞎的，看吧，使你们得以看见」（以赛亚书四十二章18节），这就是听到你们可以听到的，看见你们可以看见的。主赐予祂可以赐予的恩典，我们接受我们可以接受的恩典；恩典就是恩典的唯一奖赏。
10月12日：若是地狱和审判
阴间的绳索缠绕我，死亡的圈套临到我。（撒母耳记下二十二章6节）
为何我们没有听到并看见基督在祂自己的方式和工作中启示祂自己？理由可能是，如果地狱和审判在你眼前，我们会听到祂的声音并来到基督跟前。假设有二十或三十年之久，我们一起亲眼目睹全地的一个大火炉，在那里看到该隐、犹大、押沙龙、扫罗和所有已死的人，他们在永续的硫磺地牢中，犹如红火的团块被熬煮，因为疼痛而跳动；邪恶又可怕的魔鬼以尖齿的蝎尾长鞭，抽打惩罚他们。如果我们在那里看见我们的邻居、弟兄、姊妹、我们亲爱的孩子、妻子、父亲和母亲，漂浮并沉入在那个黑暗的湖泊里，听到我们的年轻人和父老们喊叫、嘶吼、哭喊，衰渎神无瑕的公理。如果我们在地上看到此景，我们不敢冒犯神的威权，而是会听从基督并来到基督的面前，相信而蒙拯救。真理是，如果我们不相信摩西和先知，我们也不会相信这个，因为即使在我们此生，我们每天用我们的眼睛观看，用我们的耳朵聆听，都听到或看见地狱的片段和局部。我们每天看见并听到，一些人在他们的血脉里颤抖，数以千计的兄弟、孩子和父亲被划除，坏人被吊死和分尸，死亡发生在每个家庭。这些是微型地狱，仅是地狱熊熊烈火的小炭和火花，对我们来说，这些确切证明了地狱的存在，然而，我们不听，也不来到基督的面前。
10月13日：感情的爱好
于是他们在急难中哀求耶和华，他就拯救他们脱离祸患。（诗篇一百零七篇19节）
有一位可怜的女人以善意和感情的爱好来祷告，但她为何在祷告中哭喊？难道不能更谦卑地对拯救灵魂的救主说话，因为祂有时在我们祷告之前就垂听，而不是在我们大哭大喊的时候？门徒抱怨：「这妇人在我们后头喊叫。」难道要基督接受恳求是如此困难的一件事？呼喊的理由是：需求不会让人蒙羞。圣徒匮乏的需求不能迁就谦卑的原则。渴望，不会让人羞愧。「我哀叹不安，发出呻吟」（诗篇五十五篇2节）；希西家说：「我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫，又如鸽子哀鸣。」（以赛亚书三十八章14节）「我在阴暗中行走，没有日光，我在会众中站立求救」（约伯记三十章28节）。
其次，虽然神听祷告，但仅听在基督里献上的祷告，而不是因为祷告得非常热切；然而在祷告中，热切是一个属天的要素。一支拉满弓的箭发射得比较迅速，因此，圣徒的祷告在圣经中以呼喊来表达。「我的神啊，我白日呼求，你不应允」（诗篇二十二篇2节）；「中午我要哀声悲叹」（诗篇五十五篇17节）；「我在急难中求告耶和华」（诗篇十八篇6节）；「耶和华啊，至于我，我要呼求你」（诗篇八十八篇13节）；「耶和华啊，我从深处求告你」（诗篇一百三十篇1节）—–。在热切的祷告中向神献上迫切的热情。当摩西为了人民在祷告中与神较力时，他得到回应：「现在，你且由着我，我要向他们发烈怒。」（出埃及记三十二章10节）「由着我」是一个词，把强迫的手放在任何人身上。
10月14日：大卫的子孙
有两个盲人坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：「主啊，大卫之子，可怜我们吧！」（马太福音二十章30节）
「主啊，大卫之子」，在这个称呼中，想一想为何基督被称为大卫的子孙，从来不是亚当的子孙，从来不是亚伯拉罕的子孙。的确，祂经常被称为人子，但在向祂有任何祈求时人们从不称祂为人子。在祂的家谱中，祂被认为是大卫的子孙。当祂在肉身的日子里，恳求者被引到祂的面前时，一般对祂的称呼，不是亚伯拉罕的子孙、亚当之子，而是大卫的子孙。第一个理由是，基督与亚伯拉罕有特殊的关系，是他的后裔，但与大卫的关系更特别，因为约是在一个特别的方式下与身为君王的大卫建立，他是首位的君王，约也与神自己所牧养的羊群——教会——建立，约如同神的押金和被设定的抵押品。耶和华与大卫建立恩典之约，他的儿子所罗门为他建殿；神藉着一个明确的约，「给大卫那可靠的慈爱」（以赛亚书五十五章3节；撒母耳记下七章8至16节；历代志上二十二章9、10节；撒母耳记下二十三章5节），应许他一个永远的国度、恩典、恩典的长存—–。这位弥赛亚基督必须为君王的直系后裔，亚伯拉罕不是君王，亚当不是藉着立约的正式君王，大卫才是。其次，基督改名为大卫，祂从没有在任何人身上这样做。基督从来不被称为亚伯拉罕，「我的仆人大卫要在他们中间作王」（参考以西结书三十四章23至24节）。他们「寻求耶和华——他们的神和他们的王大卫」（何西阿书三章5节）。
10月15日：立约
但我要与你立约；你同你的儿子、妻子和媳妇都要进入方舟。（创世记六章18节）
立约是介于两者之间的联结和相互的协议，依据一方对另一方自由地应许某些事情，因此，神和人在基督里制订一个神圣的协议。他们两者皆同意，基督没有强迫祂的新妇在违背她的意志之下嫁给祂，神也没有强迫立约。爱与恩典牵引基督的手拿着笔，以祂的血签订此约。如同一丛星星产生出一个星座，枝子的总合产生出一棵树，所以大量应许同时在此约中产生。无论基督在哪里，众多应许从祂产生出来，如同微尘、光线和光束出自太阳，分支的一个家族和一个群体出自一个家谱。这里有给予和接受。基督给予这样的恩惠，我们可以藉着相信而接受一切，除了信心的恩典，它不能藉由我们的信心来接受，而是藉着在神里白白的恩惠和恩典来接受。最重要的是，恩典是我们所有的福乐。如果没有一位救主（借用那种表达）产生恩典的一切和恩典的本身，我们绝不能与神来往—–。爱首先必须发出爱，如同火必须送出热。神与罪人订立此约是一个事实，（如同神与亚当订立的自然之约，仍是公义的），除非神以一种态度屈就我们，以及赐下无可测度的恩典，否则一种在约里的联合绝不会存在。
10月16日：见证人
我们从前把我们主耶稣基督的大能和他来临的事告诉你们，并不是随从一些捏造出来的无稽传说，我们是曾经亲眼见过他的威荣的人。（彼得后书一章16节）
基督是立约的见证人，听到并看见一切。整个约是一个基于祂这人的流血行动。「看哪，我已立他作万民的见证」（以赛亚书五十五章4节）；「那忠信的见证者」（启示录一章节5）；「那位阿们、诚信真实的见证者」（启示录三章14节）。这约说：「人子来是要寻找和拯救失丧的人。」（路加福音十九章10节）。基督说阿们，我能见证那是真实的。
其次，基督为罪人而死并复活。见证人说阿们，「我曾死过，看哪，我是活着的，直到永永远远」（启示录一章18节）；基督为这约盖印：「基督来到世上，为罪人而死，这是一句真实和信实的话语。」基督说：我能宣誓那是真实的。这约说：世界会结束，不再有时日。这位见证的天使说：「指着创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物、直活到永永远远的那位。」（启示录十章6节）那是最真实的，「不再有时日了」。如果永恒来到，对世界来说，是一个争端；基督以誓约终结这个争端。基督必审判世界，所有人都会臣服于祂。这位真实的神说那是真实的，「经上写着：『主说，我指着我的永生起誓：万膝必向我跪拜。』」（罗马书十四章11节）
10月17日：伟大的中保
我要与你立约，使你的后裔极其繁多。（创世记十七章2节）
基督站立在两造之间，祂是伟大的主、新约的中保。祂被称为「主，大卫的子孙」。在本质的状态中，祂有神的素质，祂是真实的神，也与我们一同有分于人的素质。因此，祂藉着中保的职分，给两造按手（约伯记九章33节）。在其中，祂有三重的关系。首先，身为两造的一个朋友，祂有神对人恩慈的心，以满足怜悯，以及人对神的心，以满足公义。其次，身为协调者，祂使两造成为一，把神由天上带进一个和好的协议，使祂取消律法及要求我们满足公义律法的高标准。祂在肉身里付了赎价，把我们由地上带到神那里，藉由给予我们信心，吸引我们亲近祂的父。所以祂说：朱子新妇，我现在上到我父，也是你的父那里，上到我的神，也是你们的神那里，下来到我的弟兄、我的家人、和血亲那里。第三，祂是两造的共同仆人：神的仆人和我们的仆人，「正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价」（马太福音二十章28节）。不过两造都重击祂，「耶和华的旨意要压伤他」（以赛亚书五十三章10节）；「神既不顾惜自己的儿子」（罗马书八章32节）；另外一造，祂自己的人则重击祂，「这是承受产业的。来，我们杀了他，占他的产业」（马太福音二十一章38节）。这对甜美的耶稣来说是重挫。如果它不是与我们的羞耻有关，我们不会要求神为我们成为一位受苦的中保。基督的爱超过天使和人们所能臆测。
10月18日：所有其他事情
愿颂赞归给我们主耶稣基督的父神。他在基督里曾把天上各样属灵的福气赐给我们。（以弗所书一章3节）
感动神赐予基督的理由，足以感动祂因着基督赐予所有其他事情。这是凭着什么权利？就是凭着儿子的权利。一位父亲把产业的所有权给他的儿子，凭着同样的权利，祂给他食物、衣服、保护、医治。这里没有两个专特的权利，而是凭着一个并相同的约。主宽恕祂子民的罪。在众子同样的灵里，我们祷告，请求父赦免我们的罪，赐给我们日用的食粮。先得着基督，这艘大船，然后得着所有其他事物。小艇跟随祂航行，有同样的动力和风力，它们不是推动大船和小船的两个浪潮和两个风力。我们藉由信心以基督为乐，把死亡、生命、世界、现在的事、要来的事拖在祂后面。如果神赐给你基督，在同样的特权里，万有都是你的，「而你们是属基督的，基督是属神的」（哥林多前书三章23节）。基督将祂的祝福浇灌在万有之上。如果一位圣徒被祝福，每件事情都被怜悯并属于基督，甚至他的篮子和面团、他的继承物，必定都被祝福；更重要的是，所有基督的继承物必定都被祝福，因为祂是种子、源头、祝福的精华。如今基督被神「立他为承受万有的」（希伯来书一章2节），那么祂在地上也继承了打水的器具、粗面包、稻草床、硬石头的枕头。对圣徒而言，对神的子民而言，阴间变成天堂、悲伤变成喜乐、贫穷变成富足、死亡变成生命，尘土和坟墓因为生命与复活而被激活和复苏。神从没有基督的干渴中拯救我！没有基督与福音的和平与和解，我们是与神的咒诅连接相扣的—–。受造物想要没有基督的生命和血气。
10月19日：不用银钱
来！你们所有干渴的，都当来到水边；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不付代价，就可买酒和奶。（以赛亚书五十五章1节）
没有信心的称义（如反律法主义者所说）这种观念脱离了圣约：「我要作你们的神。」不过这里有一个条件：神不是被束缚的，我们是自由的，所以另一部分是「你们要作我的子民」。自由论者教导，当应许带着一个律法的资格或条件时，人就不可能与基督亲近；如果「有条件」被会错意，这是真的，应许不是有条件的。阿民念派教徒（抗辩派）把条件视为一个自由的行动，说我们绝对可以凭着自由意志实行或不实行，而不是藉着基督预定的恩典遵行。律法学家相信这种说法，不过这使人们主宰了天堂和地狱，并且把生命和死亡的关键置于绝对的偶然性。条件说有一种天主教的观念，藉着行出美德，感动神给人工价；自由论者则否认所有条件。若说是有条件的，那么任何在我们身上做成的合格品质都是藉着神救赎恩典的大能。基督应许灵魂得救，但有一个条件，就是祂恩典的工作，使灵魂因基督而厌恶罪。祂供应「酒和奶」（以赛亚书五十五章1节），「白白取生命的水喝」（启示录二十二章17节），这是在你不用钱买的条件之下。基督恩典的市场不需要付钱，没有一种工价和卑劣感是要付给基督的工价。
10月20日：基督的爱
耶和华的圣民哪，你们都要爱他！耶和华保护诚实可靠的人，却加倍报应行事骄傲的人。（诗篇三十一篇23节）
喔，这是何等的爱！基督不会把对我们的救赎委托给百万的天使，而是亲自来到地上，在人性生活中受苦。祂不会为了我们这些尘土所造的人，仅仅付出些微和基本的代价。祂是以高额的赎价把我们买回，祂溢价买回我们。在为了拯救灵魂的交易中，没有人能比祂出更高的价格了。如果已有超过数百万的信徒和许多天堂，若没有任何新的交易，祂的血应该把他们全都买回了，诸天应该闻到生命的玫瑰香气。基督在所有人的里面是同一棵生命树。喔！我们低估了市场价格，低估了爱的元首，祂真的高估了我们；我们不会因为必须买祂而变卖所有，祂却变卖祂的一切和自己来买回我们。这是神人中保做的多么无与伦比之事！没有美丽的受造物，没有荣美的一个，而是微不足道的人，是卑贱和虚空的受造物，甚至是血气的事物，而非源自神的创造。所有玫瑰都会长出刺，除了沙仑的玫瑰，就是非由人手所栽种的野地花朵。这位神子没有一位地上的父亲，「谁能想到他的世代呢」（以赛亚书五十三章8节）？一朵玫瑰会发出气味，在地上一里或十里之内散播香气，就会吸引许多观赏者到它的跟前。它若为了地球上一半的区域发出香味，它会更令人钦羡。这朵花从耶西的根发芽，在天上和地上散播祂的美丽和祂没药的香气。
