10信仰与财富

团契的意义

路加福音和使徒行传都记载供需式经济的社会状况，在此我们必须解释使徒行传中最受争议的两段经文：

信的人都在一处，凡物公用；并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。（徒二44——45）

我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去；就对众人说：「以色列人哪！论到这些人，你们应当小心怎样办理。」（徒五32——35）

看到这两段经文，首先闪过脑海的问题显然是：以上情况果真发生过？初代基督徒确实实施过这样的团体生活，一如经文所记？或是作者对初代教会生活的杜撰？有些学者持反对意见，认为初代基督徒未曾真正达到「凡物公用」的境界，他们认为此番描述太过接近某些希腊传统的理想社会——特别是毕达哥拉斯的理念——因而产生将初代教会描述为理想社会的企图。这种论调最典型的代表是洛克·约翰逊（Luke T.Johnson），他视使徒行传第二章为一种令人向往的「简朴美好的生活」，而第四章则以文学手法象征使徒的权威。36约翰逊的另一著作指出：一连串希腊资料显示，柏拉图精神、亚里斯多德的格言，以及哲人狄奥金·赖尔提斯（Diogenes Laertius）、波尔法瑞（Porphyry）和亚比里克斯（Iamblicus）所崇尚的毕达哥拉斯式生活俱已成为支持此一论点的准则；”简言之，他们认为路加笔下的初代基督徒社会其实是以希腊文献为蓝本，目的在颂扬合一的价值、友谊的可贵，这份企图尤其可从凡物公用表达出来。

实情的辩论

然而这个论点遇到的第一个障碍，显然是忽略了毕达哥拉斯派理想主义与经上所记之不同。毕氏理想主义展现的是，一群哲学家精英互通有无、彼此供给，乃因他们有志要过所谓的「哲学生活」；而经上所记的则是一个开放的社会，乐见人数增加，成员互相分享的能力源于圣灵恩感的流露，并对末世有极大的盼望。

第二个障碍是必须解释作者为什么要凸显使徒行传成书时，一段其实并不存在，却刚刚逝去是美好的岁月？从历史角度看这个论点的基本原则，作者确实有意凸显当代遵行的制度和状况。使徒行传成书的时候——约公元八十年——凡物公用在教会中已不存在，为什么作者还如此强调？也许是为了提出初代基督徒社会的理想口号？如果这样，路加很可能被指强迫别人接受他执意为初代教会所画的理想蓝图，实情并非如此。因为紧接着四章32～35节，就穿插一段亚拿尼亚和撒非喇的故事，这对夫妇妄想在财产的用度上蒙混教会；随后作者又告诉我们另一则不够完美的事件，「有说希腊话的犹太人，向希伯来人发怨言；因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇」（徒六1）。

第三个反对路加企图将初代教会理想化的原因是，这些经文本身即为使徒行传的「摘要」——很可能较路加的作品更早，路加写作时将其并入适当的位置。当然免不了有学者这样认为，为了奚落富人，路加除了重新诠释耶稣「放弃财产」的教导之外，更在路加福音续集的使徒行传里，以相同目的，提出凡物公用的理念。

另一个对这两段经文的「解释」必须一提。根据此一解释，初代教会的确在开始的时候凡物公用，但不久就停止了。通常此一解释包含着一种观念——不是根据经文——由于耶路撒冷的基督徒都很穷苦，而保罗费时费力的实践这种失败的共产主义为他们纾困，实在是椿不智之举。这个解经观点最受今日美国牧师们接受，「不论当年的『共产主义』实施到什么程度，很快就瓦解了，首先也许是因为『希利尼人』与『希伯来人』的不赞同（徒六1），其次，被指派负责行政的人员在一场辩论之后，惨遭犹太人驱逐出城的命运。并可能受到派洛斯人（Parousia）对未来的热切期待，而不事积蓄，所以耶路撒冷的基督徒始终都是一贫如洗。」39

耶路撒冷基督徒因他们那种没有明天的散尽家财、凡物公用才造成日后的贫穷，这个想法是否为后人接受？然而无论是使徒行传或其他当代的记录，都没有这样的说法。相反的，使徒行传中一个大饥荒是需要纾困的理由（徒十一27——30）；约瑟夫则提到公元四十六年左右，犹大的饥荒已到哀鸿遍野、民不潦生的地步；40罗马历史学家塔克蒂斯与苏同宁斯都说，革老丢在位期间发生过好几次饥荒，那也正是使徒行传提及饥荒，以及募款捐助的时间。4

为了回应「简朴生活」和「经济灾难」的论点，我们必须先厘清使徒行传里凡物公用的真相。首先，人人卖掉一切所有，与别人分享，在希腊文法里是一个错误的解释。2希腊文有两种过去式，其一是未完成式，用于还在继续的过去进行式：其二是不定过去式，用于已经完成的过去式。我们所讨论的经文中所有的动词都以未完成式出现，因此，经文并不全是说：「卖了田产家业，照各人所需用的分给人」（徒二45），而是指他们不断的这么做，或者正如新美国标准版圣经所译的：「他们开始变卖田产家业，并与一切有需要的人分享。」

由于使用未完成式，同时也看出经文所描述的教会与希腊以及其他社会，包括昆兰团体有所不同。财物在基督徒社会中不是一个指标，不论路加放弃了多少财产，使徒行传中的放弃产业的信徒，绝不是为了放弃而放弃，而是为了有需要的人。在我们讨论的两段经文中，「接受者的需要」占有很重要的地位，其目标不是抽象，或教义上的合一概念，也不是一个力求单纯或放弃财产的原则，而是满足别人的需求。

团体中，总有一些像巴拿巴那么慷慨的人，他们的善行令亚拿尼亚和撒非喇嫉妒不已。使徒行传在凡物公用后，随即提到巴拿巴的慷慨，和亚拿尼亚、撒非喇的欺骗，显然路加无意将初代教会描绘成一个完美的典型，也不想让人以为那是个符合教义的共产社会。彼得告诫亚拿尼亚（徒五4）：他没有义务变卖自己的产业，即便卖了也无需奉献给教会，足见使徒行传叙述的教会并不完美，因有谎言与嫉妒。第六章讲到希利尼人及犹太人因每一组对供应寡妇不均而起冲突，更证明其不完美，不过有些人具有「没有一人说，他的东西有一样是自己的」胸襟，共享在实际的执行上，必须要有两大条件，一是缺乏物质者的需求，二是供应者乐意分享的心意。

凡物公用的记载

我们必须切切注意到使徒行传中有一个很特别的字：「团契」（koinonia），路加在二章42节即用「团契」形容初代教会。标准修订版及新美国标准版圣经都译为「同伴」（fellowship），而耶路撒冷译本则译为「兄弟般的」。这是一般较令人了解的字，通常用以形容团体里互相表达的善意与友爱，因此二章42节说的就是信徒中，彼此有良好、美善的关系。

但是「团契」的意义不仅于此，还有「合伙」的意思，正如投资作生意的合作关系一样。因此路加提到团契（koin——onós），即团契的成员，彼此的关系是伙伴，这就是为什么路加会称西庇太的儿子为彼得的「伙伴」（路五10），意即他们是生意上的伙伴，同样的用法也出现在新约以外十分雷同的经文之中。43「团契」最重要的意义，不仅仅是同伴之间彼此相待的愉悦情谊，而是互相分享的生命共同体。整本新约圣经用到「团契」都是这个意思，标准修订版圣经将腓立比书三章10节的翻译为：「分担他的痛苦」，其实应作「和他一同受苦」；保罗在哥林多前书十章16节说：「我们所祝福的杯，岂不是同领受基督的血么？我们所擘的饼，岂不是同领受基督的身体么？」标准修订版圣经将原文里的「同领」译为「参与」，并附注解释：「参与」可译作「相交」，就是团契。保罗写信给腓立比人答谢他们的奉献，保罗一开始就感谢腓立比人的参与及分享，盛赞他们的「同心合意」（腓一5），两节之后，保罗宣告他们与他「一同得恩」，意即一同的拥有和分担。腓立比书最后，保罗说他们与他「同受患难」（腓四14），此处亦可译为「团契」，只有经营伙伴之间才能共享的物质「授受」，那也是保罗对腓立比教会的感受（腓四15）！他再一次用「团契」表达感谢之情。简言之，「团契」二字远超过同伴间的感觉；除了感觉，还有共享财物的情分。

从使徒行传二章42节，明显看出「团契」关系远胜同伴情谊，「恒心遵守使徒教训，彼此交接，擘饼，祈祷」，这里列举了四件事项，使徒教训、「彼此交接」、擘饼、祈祷；从43——47节几乎也是相同的次序：一、众人都害怕；使徒又行了许多奇事神迹；二、信的人都在一处，凡物公用；三、他们天天在圣殿里读美神；并且，四、在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。「团契」不仅仅是属灵的共通，“而是整体的分享，包括物质与精神。

厘清使徒行传二到四章凡物公用的团契概念后，我们就可以回到早先的问题：经过使徒行传前几章的叙述，凡物公用是否继续存在？如果确曾存在，问题不再是所有的基督徒是否变卖一切，将所得统筹处理，而是我们可否在新约所描述的教会生活中，找到任何基督徒具有伙伴精神的事实？在物质和属灵上都能彼此分享，这种分享取决于需要，虽然出于自愿，但分享的精神与异象无异是对传统的一项挑战——特别是对罗马人——他们是不但鼓励，而且捍卫拥有私人财产的制度。

答案就是保罗书信中，为耶路撒冷贫乏募款的创举。保罗自述受耶路撒冷领袖的认可，为窘困募款成为他的首要任务（加二10），45而不是加在保罗使徒身份的重担。保罗信中对募款的态度，使我们知道，使徒行传二及四章凡物公用的团契精神是仍然持续的。

保罗不遗余力的向各教会为耶路撒冷筹措奉献，最为人所知的首推哥林多教会。从保罗给他们的信中，可以看出都市基督徒的经济状况，同时明白保罗对他所从事的募款工作有怎样的认知和说明。我们对哥林多教会的社会结构已相当了解，46阐释得最好的可能是圣经学者韦斯伟恩（WayneWeeks），他认为保罗开拓的教会，会友的社会地位不一，47经济状况的差异明显的存在于哥林多教会会友之间，因而造成混乱，保罗说他们聚集用餐的时候，有人饥饿，有人却到醉酒的地步（林前十一21）。

保罗直陈对这种现象极其不满，同一教会中，有人饱餐，甚至醉酒，有人却因不足而饥饿，这不仅是羞辱贫穷的弟兄，简直就是藐视教会（林前十一22）。保罗为此不满并教导说：「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了」（林前十——29）。

至于捐款，保罗提示哥林多教会的读者要在七日的第一日抽出定额来，以免这项特别奉献临时现凑（林前十六1——4），标准修订版圣经译作「使他能够成就」，相当难译，当然意指如果他们宽裕有余，就该捐助；更可能是鼓励他们尽一切能力捐输贫困。保罗对加拉太人也有同样的教导，既取之于社会就要用之于社会，不拘贫富。同时，保罗还期盼他所发起的捐赀是自由、充足并且乐意的（林后八20）。

耶路撒冷筹款的神学思想

要了解保罗为耶路撒冷筹款的神学思想，最好由哥林多后书八及九章着手。保罗先向哥林多人提到马其顿大力捐输的消息，马其顿人能「在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩」。9保罗清楚的表明他所要求的奉献必须都是自愿的，正如马其顿人是「甘心乐意的捐助」（林后八3）。他并强调他是要求哥林多人奉献而不是吩咐（林后八8），捐出的款项是「预备妥当，出于乐意」（林后九5），且是「各人要随本心所酌定的；不要作难，不要勉强；因为捐得乐意的人，是神所喜悦的」（林后九7）。正如使徒行传所揭橥的是乐捐，这就是为什么彼得告诉亚拿尼亚，他没有义务捐献，同样的，保罗也明说奉献必须发自内心，而不是外在的压力，或教条上的凡物公用。

自由奉献，并不表示没有目标或方针。经文里的目标是均平：「我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平；就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就是均平了。如经上所记：『多收的没有余，少收的也没有缺』」（林后八13——15）。

这段经文有几分含糊，为什么接受者的富余，可补供给者的不足？可能是指耶路撒冷基督徒虽然物质缺乏，灵性却很丰富，足以让哥林多人蒙福。这在日后是一个相当普及的教牧思想，保罗的意思可能是：穷人的祷告更有功效，富人济助穷人，穷人则以祷告为报答；另一个可能则是，从经文中的「现在」找到一点线索，也许将来哥林多人需要帮助的时候，耶路撒冷的基督徒可助一臂之力。

保罗强调捐助的目的就是均平。当时的哥林多人享有物质上的富足，然而保罗指出哥林多人并非贵族出身（林前一26），只不过与耶路撒冷的基督徒相较，他们生活得较富足罢了。若要缩短耶路撒冷与哥林多间的差距，就得靠捐款，哥林多人肯给予，乃由于耶路撒冷人有需要，使徒行传第二和四章的凡物公用在此应用在穷人的需要上。

保罗引用吗哪神迹强调他的论点。上帝赐吗哪给以色列百姓，家中每一成员都要以定量（一俄梅耳）收取，于是造成社会上多寡不一的现象（出十六16——18），不过，当他们用一俄梅耳一量时，竟发现每家所得都相同，均平的神迹彰显了上帝的旨意，保罗遂劝勉哥林多人群起效尤。

哥林多书里的讨论凸显了初代教会类似的情况，其实圣经并没有说：「他们凡物公用」，倒是其精神与方式和使徒行传所描述的相近，读经的时候，重点不只在凡物公用的叙述，而且是巴拿巴、亚拿尼亚和撒非喇这些例子是如何发生的——或是根本不曾发生过，这是一个大是大非的问题。

路加福音、使徒行传写于保罗书信之后，自然深受保罗影响。其实使徒行传中大多着墨于保罗的事工，而不是暗示凡物公用的观念源于希腊文化，或将初代教会理想化为前提。在此所持的相反看法是：即使使徒行传第二及四章中部分经文与稍早的希腊文学相近，但路加写作的目的，乃在使后人了解：推展基督徒之间的团契才是保罗事工的核心。若然，使徒行传不是以初代教会的简朴生活为重心，也不是记述耶路撒冷教会的物资缺乏，而是某些事情是否真实存在过——至少在保罗建立的教会是否存在过？

新约的财富观

从新约其他的书卷里，我们发现两件事。其一，已经出现在初代基督徒运动的相关主题，依然继续着；其二，这些主题会因年日的变迁愈加明朗。

比方说，日后约翰书信仍继续讨论何谓「团契」。约翰壹书开宗明义就说：「我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的」（约壹一3）。作者又说，我们不能与神相交，除非我们彼此相交（约壹一6——7）。这封信的结论是：「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪！我们相爱，不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上」（约壹三17——18）。50

支持旅行传道人的报导，可在约翰参书5——8节中找到。另外，我们在提多书一章7——11节所发现的问题是，假教师借机颠覆社会，剥削信徒；并发现到因为财富而来的试探，随着「末后日子」产生的邪恶，包括人的「专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤读—–」（提后三1——2）。下列经文指出有些信徒所拥有的物质享受，已远比他们需要的多得多：

然而敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去；只要有衣有食就当知足，但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗，和无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了（提前六6-10)。

日后希伯来作者赞美他的读者：「怜恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业」（来十34），论到摩西：「看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要的赏赐」（来十一26）；并鼓励说：「你们存心不可贪爱钱财；要以自己所有的为足」（来十三5）。

「赏赐」是给那些不倚靠财富，而有好行为的人，保罗说得好：「你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠不定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。」（提前六17——19）

我们发现，善用地上的钱财就能积财宝在天，圣经中的财富观念有两种，其一是「因财而富」；另一是「因善而富」，两者并不牴触，却有极大的不同，启示录讲到示每拿教会时，主说：「我知道你的患难、你的贫穷，（你却是富足的）。」（启二9）论到老底嘉却是：「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」（启三17——18）

这些经文只是新约中诸多论到「信仰与财富」的章节里的一部分，值得我们深入探讨，其价值并不在于仅供研究而已，而是让我们更明白当代的背景，而能一睹新约的财富观之梗概。