17认识苦难的奥秘

约伯和以利户（伯三十二——三十七）

约伯记中最有趣也最困难的，就属三十二至三十七章。它一开始便引起我们的预期心理。以利户是至此才被提及的人物，在整场辩论中一直维持平和场面，这是因为其他参与者年纪都比他大，依照习俗理当让年长者优先。现在他们都静默了，便轮到以利户发言。以利户的怒气已被这场辩论挑起，他自己宣称对两方都很生气。他气三个朋友，「因为他们想不出回答的话来，仍以约伯为有罪。」（三十二3）他气约伯，「因约伯自以为义，不以神为义。」（三十二2）因此他开始了一段长的讲词。

以利户的讲词，其特出之处是在书末既未受神称赞，也未受责备。有些人认为他没什么新意，只不过重复三个安慰者的感想罢了（例如三十四11）。如果这样，他应该是要受到责备的。但有些人认为这几章经文是后人加上去的。

但是如果较同情以利户的，则会挑出他的贡献，以及这个年轻人怎样避开约伯和他朋友所落入的陷阱。在某些情况中，以利户之所以不太受同情，或许是因为他是个不折不扣骄傲自夸的年轻人。或许他天资聪颖，但仍然过于自以为是。虽然如此，他所表述的主题为神最后亲自释出的答案作了预备的工作。如果他没有受到赞美，那是因为相较于神自己所出之言，他的贡献显得黯然失色；如果他没有受批评，那是因为他没说什么大错特错的话。

我们可以如此摘要他的言论：

（1）以利户首先为向长者进言而作很长的道歉（三十二6-22）。促使他讲话的因素，正如他向约伯三位朋友所说的，是他深以为「你们中间无一人折服约伯，驳倒他的话。」（三十二12）这并不表示他认为约伯完全对，这是我们也看到的；而是以利户谨慎地使自己远离那些「令人愁烦的安慰者」的神学论点。

（2）当以利户转向约伯时，他首先责备约伯抨击神的公平性（三十三8及下）。约伯或许无辜（以利户会依序论及这一点），但是这并非能给他批评神不公的权利。约伯的确受到恶有恶报的简化教义所冲击。在约伯和三个朋友中间的主要不同，不是在于他们对报应的基本看法，而是在到底约伯有罪或无辜的观点。由于约伯深信自己无辜，甚至起了神自己有错的念头。以利户不接受这点：「我要回答你说，你这话无理。」（三十三12）

约伯不对的第一个原因是「因神比世人更大」（三十三12）。以利户的意思并非说伟大就可以有藉口作错事，而是说神可能。心中有某些约伯所不知的目的或观点。无论约伯多么坚持自己无辜，也要为言论设限度，避免陷神于不义。

（3）以利户向约伯所提第二件事是，神所说的话和说话的方式比约伯所知的更多。「你为何与祂争论呢，因祂的事都不对人解说。」（三十三13）以利户坚持事情的真相为「神说一次，两次，世人却不理会。」（三十三14）祂以启示说话：用梦境和异象（三十三15—18），祂也籍着痛苦说话（三十三19及下）。这是约伯和朋友间争论的进一步。苦难用作管教，与罪没什么关联。它的目的属于防范性的：可以阻止人一路滑跌至毁灭之境。

（4）在三十四章中，以利户一意为神的公义辩护，以致雄辩得有些过火。值得肯定的方面是，以利户决心要阻止约伯责难神不公。对苦难的适当反应应该是接纳：神是不可能做错的。约伯如果这样说话，不免「罪上又加悖逆。在我们中间拍手，用许多言语轻慢神。」（三十四37）

如果以利户有什么时候同流于那三位令人愁烦的安慰者之虞，就是在这里了。以利户当然并未感同身受地进入约伯的苦难，或试图彻底探究苦难引起的悲痛，何以使得约伯用那么过度的言辞为自己的正直辩护。但是以利户为神的公义辩护是对的，他并且带出一项讨论，意指约伯最大的罪不在于他受苦难以前说了什么或做了什么，而在于他在苦难当中所表现出的悖逆。不过即使如此，这也不能解释苦难发生的原因。然而它却使约伯有所准备，比较能留意，而听到神终于对他讲话。

在三十五章里，以利户明确否定约伯是无辜的，但是他不像以利法（二十二5-9），列出一串约伯的罪状，只是挑战约伯的基本假设。只消举此一例：约伯认为当人受压迫时向神呼求救助，神却不回答。事实上并非如此，以利户强调说，一个人很容易在「受欺压」时就哀求脱离「能者的辖制」（三十五9），但是却仍不祷告。他们想求解脱，但却不归向神，也不祈祷。他们呼求自由，但是没有人说：「造我的神在哪里？」（三十五10）神不听虚妄的呼求（三十五13）当他对神的假设是神欠他答案，有不公平之嫌时，那么约伯凭什么认为神该回答他呢（三十五14-16）？

（5）　以利户讲词的最后两章（三十六一三十七），有几个主题合在一起，而以利户也显得较有同情心了。这些段落的要旨是这样的：无论对于罪恶和苦难的问题怎么讨论，神的公义一定都是「已知条件」——「将公义归给造我的主」，是以利户的誓言（三十六3）。但神并不带恶意，祂的确眷顾祂的子民。因此对于我们无法测度的苦难当有的反应，是信心和坚忍不屈；避免有的反应是怨毒，因为「那心中不敬虔的人，积蓄怒气。」（三十六13）约伯在这里所身处的危险是：「你要谨慎，不可看重罪孽，因你选择罪孽，过于选择苦难。」（三十六21）也就是说，约伯不可转向罪孽以作为减缓他苦难的方法。要有耐心,以利户说：「神藉着困苦，救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵。神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地。摆在你席上的，必满有肥甘。」（三十六15一16）要有耐心；作个受管教的圣徒比作个任意放纵的罪人好。

约伯和神（伯三十八1-四十二6）

终于，神自己说话了，从旋风中回答约伯：「谁用无知的言语，使我的旨意暗味不明？你要如勇士束腰。我问你，你可以指示我。」（三十八2一3）接着一个问题又一个问题，每一问题都为要提醒约伯所不能做的各种事，却是惟有神能做的。「我立大地根基的时候，你在那里呢？你若有聪明只管说罢！」（三十八4）、「你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位？」（三十八12）、「你曾进入雪库，或见过雹仓么？这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。」（三十八22一23）、「你能系住昂星的结么？能解开参星的带么？你能按时领出十二官么？能引导北斗和随它的众星么？」（三十八31一32）、「母狮子在洞中跃伏，少壮狮子在隐密处埋伏，你能为他们抓取食物，使他们饱足么？乌鸦之雏，因无食物飞来飞去，哀告神；那时，谁为它预备食物呢？（三十八39一41）接着，神继续描述动物的特性来诘问约伯，如野山羊、野驴、野牛、鸵鸟、马、鹰雀、大鹰等。「强辩的，岂可与全能者争论么？与神辩驳的，可以回答这些罢！」（四十2）

如我们所见，约伯原本期望与全能者相见。他曾誓言要求全能者显现，并写下控诉状（三十一35）。但是神的辩解并不太像约伯心里所想的那样。约伯首先停了一下，回答说：「我是卑贱的。我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答，说了两次，就不再说。」（四十4一5）

但是神还没说完：「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。」（四十7）然后就是最炙手的问题了：「你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义么？你有神那样的膀臂么？你能像祂发雷声么？你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服；要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑。见一切骄傲的人，将他制服；把恶人践踏在本处；将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处；我就认你右手能以救自己。」（四十8—14）很重要的，我们看出神在这里并不指控约伯犯了什么罪而导致苦难，他也不回应约伯在受苦中间的「为什么」，也不责难约伯的自辩正直。神所以责备约伯，并非因为约伯自以为正直，而是因为约伯想责难神来为自己辩护。换句话说，神在这里，并没有针对罪恶与苦难的问题来「回答」约伯，但是祂明白地表示，在神的宇宙中，什么回答是不被接受的。

第四十章其余部分和四十一章全部，可以看到神提出更多的反问。约伯能抓住河马（四十15及下）和鳄鱼（四十一1及下），使它们服从吗？这两种动物有时个别地代表叛逆神的原始宇宙力量。于是这项争论变成，如果约伯控诉神不公平，他自己一定要站在一个更公平的位置；而如果他无法让这些动物服从他的话，更别提这些动物身上所代表的一种宇宙力量了。他既不能享有此种位置，却怀疑神的公平性，因此就展现出他是过度骄傲了。

我必须全文引述约伯的反应（四十二2一6），并加上两三句注解。「我知道你万事都能作，」约伯对神说：「你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？（三十八2）我所说的，是我不明白的。这些事太奇妙，是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。（三十八3；四十7）我从前风闻有你，现在亲眼看见你（亦即约伯现在比以前更清楚地明白神）。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」

我们如何看待神和约伯之间的交谈呢？对此许多作者提出各种令人怀疑的解释。因为神指出许多自然现象，有一作者即认为神的诗词的主要目的是告诉约伯，世界之美可以作为他的苦难镇痛剂，一种美感的阿司匹林。当人沐浴在世界的美景中，他的问题就显得微不足道，「因为在宇宙的和谐中，苦难消融在大而宽广的设计中。」（注3）然而对于一个强烈受苦的人来说，世界的美景往往更容易因为对照鲜明而更增加痛苦。或许更糟的，它不但无法化解痛苦，反而会因为泛神论式的万物归回论调，而把受苦者「化解」了。这样当然是大大误解了神的反应。神从不曾轻看约伯受苦的这项事实。

其他，例如萧伯纳（George Bernard Shaw）则是嘲弄神的回答。约伯想知道为什么受苦，而神至多只是夸耀其所创造的雪花和鳄鱼。另外一位现代作家韦塞（Elie Wiesel），在纳粹屠杀犹太人之后，有感而发地认为，约伯应该进一步追问神才对；无疑地，虽然约伯应该为他的态度忏悔，但是他仍然应该继续催促神给答案：为什么义人要受苦？

这些方式都对约伯记误解很大。它们有共同点：假设在神的宇宙中发生的每件事，神都必须向我们解释。它们假设神欠我们解释，我们想立刻知道的每一件事，神不可能有什么好理由不告诉我们。它们假设全能神应该有兴趣提供解释，甚于受人崇拜、信靠。

神对约伯回应的目的有两点。第一点我们已提过；约伯使神的「旨意暗味不明」，因为他为了坚持自义而不惜责难神，而约伯是没有立场这么做的。「神的讲词让约伯知道，他所处的低位，并不合适让他去判断，宇宙秩序是否偏离到可称之为『要有黑暗』的地步。」（诠4）第二点不是很明显：如果约伯有那么多事都不明白，他凭什么那么固执、那么任性地要求明白自己的苦难呢？有些事你无法明白。因为你不是神。

约伯回答得很恰当。他没有说：「啊，我终于明白了！」而是说：「我悔改」。他不是为所谓引起此番苦难的罪行悔改，而是为责难神不公的傲慢态度而悔改；他为一心只求答案，好像神欠他似的态度而悔改；他为没有更深认识神而悔改：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我……懊悔。」（四十二5一6）

对于那些不认识神、坚持自己可以成为神的人来说，这个结果让人很不满意。那些认识神的人届时会体认到，认识神、相信神，远胜于逾越神的权利。

约伯教会我们，至少在这个世界里，苦难总是有些奥秘之处。他也教会我们要运用信心——不是盲目地、不加思索地任由现状发展，而是对那位满有恩典、把自己启示给我们的神充满信心。

约伯的圆满结局（伯四十二7——16）

这段经文可以分成两都分，第一部分我们已稍加观察过，它叙述神因约伯三个朋友讲得不如约伯正确而发怒（四十二7－8）。他们被要求向神献燔祭，而那被他们轻视与欺负的约伯必须为他们祷告，因为神悦纳约伯为他们的代祷（意思是不悦纳他们三人自己的祷告！）。

第二部分（10—17节）在约伯为朋友祷告之后，耶和华使他再度荣华昌盛。约伯的亲友旧识聚集他身边，带来礼物，理当是帮助他一切重新开始。他又生养了一大家子，七子三女，而且牲畜加倍。没有一个女孩比他女儿更美，而且像她们的兄弟一样，从约伯得到产业——进一步证明约伯对受传统社会欺压、排挤的人，具有怎样怜恤与智慧的情怀（参三十一）。约伯年高寿足。一直见到儿孙第四代。最后他是「年纪老迈，日子满足而死。」这是神所拣选，最受喜爱的几个仆人所特有的墓志铭：例如，亚伯拉罕（创二十五8）、以撒（创三十五29）、大卫（代上二十九28），以及祭司耶何耶大（代下二十四15）。

如果有些评论者不喜欢神在旋风中对约伯的回答，可能会对这个「圆满结局」更不满。他们辩称，这个故事应该结束于约伯的悔改才对。约伯有没有被恢复重建，那是不相干的事；毕竟对许多人的经验来说，这个结局并不属实，他们的苦难至终未得减缓。这个故事的结局使得报应论的教条看起来似乎是对的。所以这个结论，说得好一点，是反高潮的铺陈；说得不好，是自相矛盾。

我认为这是很肤浅的解读。或许以下的思考可以帮助解开此一结论的目的。

（1）我们必须小心自己的偏见。许多人不满意此一结局的原因，是因为在现代文学世界中，普遍崇奉道德问题的暧昧性，而道德确定性的表现，几乎普遍受轻视。现代人的心态喜好是非混淆的小说或戏剧。其中每个决定都混杂着对与错、真与假，而英雄与反英雄的角色也互相颠倒。

为什么迷恋这种暧昧不清呢？因为它会被视为较成熟的表现。一清二楚的答案写出来会被当作不成熟。我们时代中的多元论乐于道德暧昧——但是要不付代价。热衷现代的道德暧昧是极其自我中心的，要求神给自由，完全凭己意而行。但是当苦难开始时，焦点置于自己世界、自己利益的人，很讽刺地，又要神提供他清楚明白的答案。

（2）在经历这场折磨人的苦难当中，约伯说明了他服事神出自一颗洁净的心。的确，他曾说了些愚蠢的话而受责备，但是他从不干脆咒诅神，背弃神。即使他要求神显现给答案，也不过是一个信徒寻求了解神作为而发出的呼求。即使他坐在炉灰中，也是对神满有信心，表现无比的信任，完全没有什么隐藏的动机。

以这层意义而言，神已胜过魔鬼的挑战。或许约伯说过一些话，使神的旨意晦暗，但是他并未失去自己的正直，或背弃神。那么，神与约伯完全和好，有什么可惊奇的呢？而如果神赢了魔鬼的挑战，还有什么理由要让约伯继续受苦呢？

（3）无论结局多么快乐圆满，无一事可以移除苦难本身。约伯所面临过的损失会永远留在心上。圆满的结局固然胜于不幸的结局，但是却不能把他所忍受过的苦难转化成比较不痛苦的苦难。纳粹屠杀的生还者，并不因为最后能安居于洛杉矶，过去所受的苦就因此略为减少。

（4）约伯记无意一味地称颂奥秘。所有的圣经作者都强调，敬畏神的终必能得丰盛的生命。如果不是这样，敬畏神不过是愚蠢和自虐罢了。本卷书倒也不是否认所有报应的形式，它乃是否定用简化、或计算精确、即时援用的报应教条。它绝对反对公式化的好人必发达，坏人必毁灭的说法。苦难还存有其他原因；报应（或祝福，或毁灭）也可能被长期延后；而认识神本身就是赏赐。

约伯仍然没有所有的答案；他对神与撒旦问的挑战仍然一无所知。他只须单纯相信，有比他一己之快乐更重要得多的大事。而他也不会再晤指神不公平，反而更认识神，并且再次享受神丰盛的恩赐。

（5）约伯到最后所享受的祝福，并不是靠他在苦难中的信心而赚取的报酬。在结语中只是将祝福描述为神的免费礼物。神并不多变或坏心眼，祂有时为着诸般原因收回祂赐予的好处，但是祂的爱是恒久系长的。

在这个意义上，在旧约中的这段结语等同于新约中对新天新地的盼望。神是公义的，而且人会亲眼看到祂的公义。这么说并不是将善恶必报的报应论暗渡陈仓。而是以另一形式回到本书第八章的结论。

（6）虽然我几次提到神接受撒旦的挑战，赢了撤但的挑战，我这么说，是要捕捉第一章描绘的情景，但是这种说法有危险：听起来好像神是多变的，竟然玩弄祂的生灵好赢一场赌局。

显然这并不对。这场挑战并非游戏，而在神心目中，它的结果也并不模糊暧昧。书里并没有告诉我们神为什么要这么做。但神对约伯的回答肃穆、庄严，不仅显出其奥秘，也显出神的答案严肃深刻，一点也不古怪轻浮。

虽然如此，与撒旦间的赛局在某些方面和一些其他圣经主题是很一致的。神关怀人类的救赎乃是神和撒旦间一个更大的宇宙性之争，而且这场争战很激烈，但结果却是确定的。这个方法把拯救与审判的人类层面，置于一个比我们想像中还要大得多的架构中。

（7）现在我们也许更适于去精确了解，为什么神说约伯的三个朋友「议论我不如我的仆人约伯说的是」。的确，约伯因为使神的旨意晦暗而受责：竟用傲慢的态度要求神解释祂的行为。但是约伯一直真诚地探求真理，不容肤浅的答案令他分心；他既不会否定神的至高无上，也不会（至少在他大多数言论中）否定神的公义。尤其是，就神与撒旦间的赛局而言，约伯是漂亮地高空飞过——他从没有背弃神。

三个朋友则形成了强烈对比。虽然他们试图护卫神，但是他们简略化的神学为约伯提供的只是诱惑：承认未犯的罪，为的是取回原有的丰盛产业。如果约伯屈服了，就表示约伯重产业甚于他的正直，或甚于看重神；神也会因而输了这场赛局。

这三个朋友的意见如果被约伯采纳，就真会引约伯离开神；而约怕就会沦落为另一个只为个人利益寻求神的人。

到头来，这是一场我们对神认识多少的最终测试。当我们面对严苛无比的困境时，或许我们会不断提出难题诘问，但是我们能坚定地不容自己离开神吗？或许从另一角度看也不错。那位让约伯经历椎心之痛的神，也是那位曾对子民说过这句话的神：「必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）神不把约伯所受那么大的苦托付给我，因我承受不起。但是我们也必不可认为，在神心里曾有任何怀疑，能否胜得了这场约伯的赛局。

当我们受苦时，有其奥秘之处，但是其中有我们的信心吗？

问题讨论

1．归纳从约伯记中可学到的主要功课。

2．神是否会说你对祂的一心追求，心中并没有立即获得个人利益的企图？

3．你是否曾像约伯那样对神说话？为什么？

4.以利户对约伯记中的辩论有何贡献？

5．从神的讲词中可以学到什么功课？

6．为什么约伯到最后又得兴盛？它对今日的基督徒有何意义？

7．你如何能增添对神的认识与信心，好使你在临到苦难或试炼时，可以应付得更好？