09灵恩运动全面研究

第九章：灵恩大合一运动

上一章我们看到天主教在接受了灵恩运动之后不久，就主动地邀请基督教灵恩运动许多领袖到梵蒂岗去讲道，影响天主教最利害的人中，要算是David du Plessis这个人了。他后来成了灵恩大合一运动的最主要人物。

本来、我们从历史的发展知道，天主教，基督教中的新神学派，保守派，福音派，灵恩派等、彼此之间本来是水火不容的。不过，最先出事的是“新神学派”，他们因为被理性主义激的缘故，已经变成不信派，有的甚至任何超自然的事物都不肯相信，以至宣布“神死了”．这样的宣布、其实也是等于宣布自己的存在价值也“死了”，所以新神学派的教会都先后一间一间地倒台，许多礼堂空置无人，因为神若果“死了”，人们自然会感到、去礼拜堂聚会是多余的。但是，对于那些仍然留在新神学派教会、半生不死的传道人和信徒来说，他们还是希望自己的教会能继续活下去，不希望教会完全灭亡的。为了使教会不至灭亡，可能他们认为最好的办法之一就是与天主教进行“大合一”运动。可是、天主教一直都以低调来处理这个建议．在天主教来看，他们认为这并不是“大合一”运动，而是“接纳分离弟兄归回”的运动。因此，基督教新神学派总部“世界基督教协进会”（World Council of Churches，简称为“W.C.C.”）与天主教所进行的大合一运动一直只能维持在“官式对话”的阶段，未能广泛地得到基层的传道人和平信徒全面支持。基督教的保守派、福音派和灵恩派更不在话下了，他们本来都是极力反对天主教和基督教新神学派信仰的，怎会支持这个“普世大合一运动”呢？

不过、到了1960年代，当天主教从基督教的新灵派信徒中接受了灵恩思想和经历之后，一切情形就起了极大的变化。因为大家都感到、彼此实在“同感一灵”；而且天主教的灵恩更新运动、在一开始之时就已经爆发到连梵蒂岗也感到难以控制的地步，成为大量平信徒和知识分子发动的“神奇现象”，教皇只好顺势而行，不能否认“灵恩”是由基督教传入的，这样，大合一的趋势就不能避免了。因为、似乎这样的大合一运动并不是人为的，是“那灵”在主动鼓励和推动的。

“灵恩大合一运动”虽然已经定了方向，但要每一个教派都放弃自己的成见，那就不是一件这么容易的事。不错、天主教知道灵恩经验是由基督教新灵恩派传入的，但可能为了自尊心，天主教仍极力强调自己的神学观点，保全“圣礼乃灵恩的根基”的原则，指出灵恩原是由“圣礼”带来的，现在信徒们说方言的现象只不过是“更新”的现象吧了。

在“旧灵恩派教会”来说，他们的本质就是极端的，偏激的，怎可能容让这样的灵恩大合一运动发生？所以在灵恩大合一运动的初期，基督教的旧灵恩派教会的反应还是激烈的，、反对的、杯葛的、大事批评的。认为天主教不可能从同一位圣灵接受相同的灵恩；尤其是当“天主教的灵恩更新运动”在稍后还与不信的“世界基督教协进会”（新神学派的总部）属下的各宗派教会发动“灵恩式的合一运动”，旧灵恩派教会更感到不安和排斥这运动。谁知、这时候由旧灵恩派教会中竟然出来一个灵恩派世界著名人物David du Plessis，坚称自己从神得到呼召，要他发动这“灵恩大合一运动”，旧灵恩派教会开始被逼去正视这运动的需要。其实、从心理的角度来看、如果能将天主教和新派协进会都鸁过来加入灵恩运动，这倒是一种伟大的胜利。笔者认为旧灵恩派教会是为了这样的胜利感，而不是为了真理，渐渐软化自己的立，越来越表态支持“灵恩大合一运动”。

在“新灵恩运动的各教会”（即基督教内受到灵恩思想影响的主流教会）而言，他们本身根本就是散沙一盘，很少有一致行动的。他们对灵恩大合一运动的反应各自不同，其中有赞成的，也有不同程度反对的；但是，即使有肯为真理起来提出反对的、他们在这么庞大的合一运动洪流中，人数实在太少了，根本就起不了什么作用来；他们在这样的灵恩大合一运动中，就只有站在“被同化”地位上，何况这些教会早在灵恩的问题上失去了自己的立原则，才使自己也渲染了灵恩运动的色彩，现在怎还可能有力量去在大合一运动的大会中发挥出什么作用呢？

这样，我们不难看到，为了“大合一运动”，每一个教派都尽量放松自己的原则，尤其是“世界基督教协进会”，他们更是完全没有原则可言：他们本来就是不信神迹的，为了大合一运动，现在表示什么也肯接受．如果说各大教派会有一点点立的话，笔者相信，天主教和旧灵恩派教会反而表现出自己有多少原则立来。现在就让我们详细来看看各大教派对灵恩大合一运动公开发表的意见：

天主教对“灵恩更新运动”的意见

虽然天主教极为主动地邀请灵恩派领袖们到梵蒂岗去讲道，但是天主教始终是一个最大的教派，为了自尊心，他们不会这么容易就将基督教的灵恩运动一成不变地完全接纳过来的。因此、梵蒂岗极力主张保留自己的特色，早在第二次会议之时就发表了他们对灵恩运动的意见，认为灵恩更新运动的目标应该是：

１．更新对“圣经的批评”；（天主教依然不肯以圣经为信仰最高的权威，他们一向禁止天主教徒读圣经，但是到了现今这个时代，因着基督教极力主张圣经是信仰最高权威的影响，他们也不能不容许天主教徒研读圣经了。为了“安全”起见，梵蒂岗吩咐教徒必须遵照天主教教会对圣经的“批评”、作为他们解经的准则。天主教在这一方面表现得非常小心，一方面他们表示并不反对天主教徒读圣经，另一方面，他们也表示不完全赞成像基督教那么“放任”去自由解经，以致天主教徒有可能从圣经接受一些与他们素来不同的思想信仰。）

２．更新“圣礼的意义”；（以往天主教认为只有天主教教会才是唯一有权施行圣礼的教会，其他所有教会都是不正统的．现今基督教已经将灵恩运动传入天主教，这事实应作如何解释？天主教绝不可能承认他们从来没有“灵恩”，现今才从基督教将“灵恩”接受过来；所以、他们强调在历史上天主教向来都有不少神迹奇事，好证明“灵恩”是由“圣礼”带来，而不是由基督教传来的。基督教的灵恩运动，对天主教来说，只不过是将他们的圣礼“更新”而已。他们自己解释“更新圣礼的意义”，意思是在灵恩上、他们承认与基督教有了“团契沟通”，真实的圣礼不应只是一种“祭司行动”，同时也应该是灵恩上的沟通。在这一点上，天主教不知不觉地也承认基督教灵恩派的圣礼，同时他们也接纳“灵恩现象”作为沟通天主教与基督教的合法桥梁。）

３．更新对“世界和平的观念”；（天主教向来在历史上担任极其重要的政治角色，常常干预各国的政治方向，在中世纪时代所建立的“神圣罗马帝国”就是最好不过的例证了。不过、自从欧洲宗教改革的三十年战事过后，欧美各国都放弃“国教”观念，使天主教在政治的舞台上大大失去了她的影响力．在历史上，现今的天主教可以说是极其低落和被孤立，梵蒂岗自然心有不甘。所以、天主教和基督教的新神学派在过去的百多年来，都不断鼓吹“社会关怀，甚至“政治关怀”，以建立一个“公平的世界”为题去策动各样的“关怀”行动。不过，有一点请读者应特别注意的，就是近十几年来在欧美出现的“新时代运动”（New Age Movement）也是同样的以“世界和平”为其推动的大主题，但其内涵却是印度教色彩的通灵术，这与天主教的“更新世界和平观念”是否有关系，有待读者自己留意其发展方向和自行判断。有关““新时代运动”的资料，我们在以后的几章会有详细的交待。）

４．更新“圣灵的恩赐”；（天主教认为他们在历史上曾经发生过许多神迹奇事，灵恩现象不可能是由基督教的灵恩运动开始的，所以他们解释现今在天主教徒中普遍说方言的现象、为一种只不过是“更新”的现象而已。不过、他们现在加以强调，说方言和神医这类超自然恩赐、是教会增长及更新不可缺少的恩赐。）

为了强调天主教的特色不变，广被各大宗派公认为“普世合一运动推动者和“普世基督徒更新运动者”的红衣主教Cardinal Suenens作出如下的总结：梵蒂冈第二次会议的重心就是“教会的更新”；圣灵所提供的“属灵恩赐”是教会属灵命生所不能缺少的。他又指出，教会不单是一个组织，同时应该也是一个有属灵恩赐的团体，好使教会能表现出真有圣灵的同在。所以他认为天主教的教会是以两种方式存在，就是“能见的”与“不能见的”，或者可以说是“组织性的”与“灵恩性的”（Charismatic）。对于这位红衣主教来说，“圣灵”是更新的“媒介”，“教会”是更新的“轨迹”，而更新的现象就是“灵恩的表现”。他又指出，圣灵的更新是不应该与“社会行动”相反的。教会应以灵恩更新运动来完成神第一条诫命（要爱神），以社会行动来完成神的第二诫命（爱你的邻舍）。他说：“如果一个基督徒没有灵恩，他是忘记了洗礼的意义；另一方面，如果一个基督徒没有社会行动，他就是一个没头没尾的基督徒，因为他忽略了福音的大使命。”他认为灵恩与社会行动两者是不可或缺的。

我们对天主教灵恩更新运动的质疑

我们研究Cardinal Suenens和梵蒂岗第二次灵恩会议的观点，不难看出以下几点：

１．天主教在考虑灵恩运动的过程中，并没有分辨“说方言的灵”是否出自神，也没有考虑到灵恩运动的根源是天主教教会向来所不能接受的；

２．天主教所发表对灵恩运动的意见、重心太过注重于圣礼和社会行动、没有以“圣经真理”作为研究根据；

３．天主教强调灵恩运动的根基是“圣礼”，这“圣礼”的观点原是基督教与天主教之间最大的分岐所在，因为基督教不相信任何礼仪能为信徒带来恩典或福气，一切都是出于“信心”和神主动的“恩典”；

４．天主教将“灵恩运动”和“社会关怀”平衡处理，并且看之为教会最大的使命和存在价值，这样的思想、分明是结合了“灵恩派”和“新神学派”的思想精华。

针对以上这四点，让我们作出如下的回应：

我们知道、“圣礼带来救恩和其他属灵福气”的观念，使天主教产生了“圣品人”和“平信徒”的阶级，又使他们为自己发明了许多不合圣经的礼仪，诸如：“念经和念珠”、“向圣人祈祷求功德”、“圣餐变质为主耶稣的肉和血”、“告解代替了信徒自己向神认罪”、“朝圣及吻圣物以获取功德”、“拜马利亚为神母”、“认为教会因承接了彼得的特殊使徒职位而变成‘无误’”、“为那些不肯相信功德观念的人创说‘炼狱’”、此外还有“点十字”、“婴儿洒水礼”、“祭司袍”、“烧香”、“许多节期”、“圣坛”、“圣地”等等错误信念，全部都是藉“圣礼”达成的。天主教坚持“圣礼”的信念，并不是为“圣经真理”的缘故，乃是为“遗传”和“会议的所公布的信条”的缘故。他们的信仰根基有三方面：就是“遗传”、“教皇公布的信条和“圣经”；当这三方面根据出现冲突之时，他们并不尊重“圣经是最高的权威”、乃将“圣经的真理”改变来迁就“遗传”和“信条”。因为他们看“遗传”（Tradition）为“启示”的一种，又以“遗传”来作为“启示的解释”。不肯正视“遗传”和“信条”与“圣经”之间的矛盾冲突，这样错谬的观念不肯改变，基督教灵恩派怎可能与之合一？试问圣灵怎可能维反真理去充满这样的异端以使他们得着灵恩？笔者在此劝告任何灵恩运动同情者，你们接纳“灵恩运动”、也就等于同时接纳“天主教的错谬”，因为你们所相信赐下方言恩赐的“圣灵”，现正全面接纳了天主教，并且不介意他们的错谬。如果你们不能接纳天主教的错谬，你们就要重新考虑“那灵”是不是“圣灵”了。要知道、错将别的灵当作“圣灵”是非常危险和祸害自己，也祸害神的众教会的。

天主教对“圣灵的洗”有不同的解释：Cardinal Suenens认为这是使教会藉“宗教经验”醒觉到“神与教会同在”的途径。他说：“不过、在用词方面我必须要弄个清楚明白，例如，我不太喜欢说‘圣灵的洗’这句话，除非先将其意义讲清楚。我认为所谓圣灵的洗，其实是指‘让圣灵将他所有的恩赐释放出来’的意思．圣灵早在我们接受洗礼和坚振礼之时、已经住在我们里头。所以‘圣灵的洗’并不是另一个圣礼，而是将隐藏在我们里的灵恩重新发现出来而已。”虽然天主教和基督教的灵恩派都同意，“说方言，说预言，医病等属灵恩赐不是只存在于初期教会使徒时代，也存在于任何一个时代，因为圣灵随自己意思在各时代都曾赐下属灵的恩赐”。但是天主教却不能接受，说方言才是有圣灵的洗的唯一证据，因为如果认同说方言是受圣灵洗的证据，这就暗示了天主教在历史上极少有受过圣灵的洗，或从来没有得着灵恩的圣人。天主教坚持圣灵是由他们的洗礼授与人的，绝不是借着圣灵恩运动的按手传递而有的。他们认为在天主教的历史中，已经有许多人得到这样的灵恩，例如行神迹，医病，赶鬼，见异象等。这些人都是因为天主教的圣礼而有这样的神奇经历，灵恩运动只不过在这个时代“更新”圣礼的功效而已。这样解释、基督教灵恩派为何肯接纳？为何灵恩派不肯对天主教强调他们的根基信仰，就是“第二次恩典工作”，或“圣灵的洗礼”的真理？在最初与循道会和浸信会争得你死我活的，就是为“圣灵的洗”的问题，而且也是为了争论这些问题才产生“灵恩运动”的，为什么现在面对天主教竟可以完全不坚持，还鼓励天主教徒们应该保留自己教会的特色不变？这种态度分明是“妥协”，为什么还说什么“心胸阔”？

在天主教的灵恩更新运动聚会中，他们经常举行圣餐。在圣餐聚会之后，他们会有一段时间集体说方言，或表现出其他“灵恩”的现象来。而且，虽然他们的灵恩总部没有明文规定，但在他们出现“灵恩”的现象之时，他们通常都会唱一些诗歌来歌颂马利亚，向她念经，请她代求等等。有时，他们还会特别提到迦拿的筵席，耶稣怎样顺从马利亚的吩咐。笔者在菲律滨南岛听见一位传道人对我说，那里的“小群”教会请来一位神召会牧师教他们说方言，“小群”教会就“复兴”起来，更热心使“妇女蒙头”；但这位神召会的牧师同样被邀请到一间天主教的教会去教他们说方言，那些天主教徒在得到了说方言的恩赐之后，他们更热心“向马利亚敬拜和祈祷”。我们知道“小群”的信仰和天主教的信仰是非常不同的，两者到如今还是势不两立的，但是“那灵”竟然都赐与他们同样的“恩赐”。像这样拜马利亚的错谬，“那灵”如果是“真理的圣灵”的话，怎可能容忍？圣灵怎么会将说方言的恩赐给灵恩更新运动中每一个天主教徒，就是不肯赐给我们这些为真理争辩又清楚自己重生得救的基督徒？有人说、我们得不到说方言的恩赐，因为我们不肯接受“按手”，也不肯“向圣灵求”这恩赐．我们就要反问，根据圣经的记载，五旬节圣灵降之时，门徒岂有因按手和特别向圣灵求才有这恩赐？那位著名的哥尼流一家，只不过是听彼得讲道而已，他们都在听道之中说起方言来，他们岂有接受按手和特别为这恩赐求？笔者深信，如果说方言的现象是出自圣灵的话，祂必会赐给每一个属主的人，绝不会像现今的现象，不信的，异端的都可以因接受按手而说起方言来，我们这些一直为真理争辩的基督徒却只因为没有接受灵恩派人士按手就得不到。

另一方面，我们看见天主教考虑灵恩合一运动的重点也是在“社会关怀行动”，笔者真难明白“灵恩问题”怎可能与“社会关怀行动”拉上关系？难道一个人有了灵恩说方言恩赐之后才能对社会有贡献吗？笔者思前想后，认为有可能天主教针对基督教的灵恩派在“社会关怀行动”方面不及天主教，所以要借着这次合一运动的机会来影响基督教；这样，虽然灵恩运动是基督教传入天主教的，以后他们也可以说，基督教的灵恩运动之所以变得更完全，是因为天主教引导他们加上“社会关怀行动”之故。我们知道、天主教在历史上向来十分强调“政教合一”，教皇在历史上干涉政治的行动真是既明显又激烈，使欧洲在五至十五世纪整整一千年落在黑暗时期里，又使欧洲在十五六世纪发生三十年宗教战争，到今天，天主教还是不停地发出言论影响各国的政治。最近期的波兰事件，菲律滨政变事件等都是明显的例子。圣经指出、启示录十七至十九章记载的那“大淫妇”之所以不贞，就是将本来献给“万王之王”的爱情转献给“列国的君王”，并与他们“行淫”；启示录十九至二十一章记载的“新妇”之所以被主提到荣耀去、进入“新天新地”，是因为她不将爱情献与“列国的君王”，乃献与“万王之王”。倘若“新妇”是指着“教会”说的，“淫妇”一定是指着“变节的教会”无疑；倘若“万王之王”是指着基督说的、“列国的君王”一定是指着“各国的政治”无疑。将来、那大淫妇一定被列国的君王冷落，对付，甚至消灭，因为她干预各国的政治实在太多了，使列国都讨厌她。笔者这样分析，并不是要说，基督徒不应参与政治；其实每一个身为国民的人都应该关怀社会国家，只是、笔者绝不赞成以教会整体的名义来参与政治，免得教会变成世俗化，又被不信的人和反对基督教的政权误会教会不再是一个单纯的宗教团体，乃是暗中进行反政府的革命团体。

“世界基督教协进会”看灵恩大合一运动

我们在前文已经说过，世界基督教协进会因为走上“新神学派”的路线，已经落到不生不死的地步，为求生存下去，不惜与天主教、东正教、犹太教进行大合一运动，甚至有一些协进会辖下的教会也与回教、印度教、喇嘛教、佛教等异教进行接触、一同祈祷，一同领圣餐。从这些合一的行动看来，“协进会”根本上不再为什么真理原则而考虑自己的方向。他们早期与天主教进行的大合一运动既然不算成功，现今天主教内部出现了灵恩更新运动，而这运动已经自然地发展成为另一种大合一运动，对世界基督教协进来说，藉“建立一个公平的世界”为合一的根据也好，藉“灵恩运动”来达成合一运动也好，只要“合一”就是了，管它用什么媒介方法，所以、当David du Plessis主动到来要与他们接触之时，他们毫不考虑就欢迎他，邀请他们到大会中讲道，并且容让他在基督教主流教会和天主教之间进行游说的工作。因为在“协进会”心中只有一个目的，就是大家不要再为任何观点不同而继续分岐，无论如何，只要合一起来就是了。

在灵恩大合一运动的进程中、主要提出少许质疑的只是基督教的旧灵恩派教会，即使是天主教也为保持自己的特色而争辩；但“世界基督教协进会”却只顾做尽工夫去使这两个大教派溶合起来。初时，溶合的进行还因为旧恩派教的质疑而出现一些困难，到了1975年的耐罗比大会（Nairobi Assembly），溶合的进行就出现成功的曙光了。耐罗比大会委任一个“更新及会众生活”小组、专职促进合一事工。这小组的工作发展到1980年在波锡举行的协商会议（Bossey Consultation）之时，可算是这合一运动发展到高的地步。根据报告书的明确表示指出，这次会议的目的是为了“澄清灵恩运动对教会的重大意义”，并且研究各教会对此运动的反应如何。在大会之中，世界基督教协进会的总干事Philip Potter公开表示了协进会对灵恩更新运动产生兴趣的原因如下：

１．天主教的“灵恩更新运动”肯定了“普世合一运动”的目标；

２．天主教的“灵恩更新运动”给与改革宗、保守派、罗马天主教和东正教提供一个“联系”的机会；

３．天主教的“灵恩更新运动”可以促使全球肃地处理所有教会的“不同文化”问题，使各教会有机会对话；

４．天主教的“灵恩更新运动”给与世界基督教协进会一个新的自我理解—-即“普世合一运动”事实上就是“灵恩更新运动”。

我们对“世界基督教协进会”意见的质疑

正如我们在前文所指的，“世界基督教协进会”并没有从“圣经真理”的立考虑“灵恩运动”；更没有正视说方言现象是“属灵”的现象。我们知道、按历史事实，灵恩运动的起源一点也没有使世界众教会合一的意向。所以、从Philip Potter所发表上述四项公布看来、大家应该怀疑“世界基督教协进会”之所以赞成灵恩更新运动，完全是想要利用这运动来达成他们久已进行仍未成功的“普世大合一运动”而已。Philip Potter的第一项公布是“肯定普世合一运动”，第二项公布是使所有教会有“联系的机会”，第三项公布是各教会可以为“不同文化”而有“对话的机会”，第四项公布是将“灵恩更新运动”看为“普世合一运动”。四个公布都只集中在“普世教会合一”这一个科题上，这不是利用灵恩运动是什么？笔者要在这里劝福音派的弟兄姊妹们，如果基督教福音派一直以来都反对“普世大合一运动”，指出信与不信不能同负一轭，所以这样的合一运动不是出于神的旨意，笔者就要指出，现在天主教的“灵恩更新运动”和因而带动的“灵恩大合一运动”也是错的。福音派教会不应这么盲目，不加考虑就接纳了一直以来反对的“普世大合一运动”和“灵恩更新运动”。要记取，天主教还是天主教，新神学派还是新神学派，他们并没有改变，只不过在说方言的问题上他们肯妥协起来吧了，我们怎可能也随波逐流地也妥协起来呢？如果我们接纳“灵恩大合一运动”，我们就是将历史上所有宗教改革的神伟大的仆人都定了罪，指摘约翰威克理夫、约翰胡司、马丁路德、加尔文、慈运理等人都是分裂神家的大罪人了。到底基督教当初为什么与天主教分家？东正教又为什么与天主教分裂？灵恩派又为什么被循道会和浸信会等教会赶出来？他们每一个教派的分裂，岂不都自称是为了真理吗？各教派要自问，怎可能出卖你们的始创伟人，将你们当初认为错的如今却与之联合起来呢？

从Philip Potter的公布看来，我们又发现“世界基督教协进会”将灵恩的争论视为“文化”的争论。可能他们看灵恩运动其实就是黑人们喜爱大叫大喊、拍掌跳舞、载歌载舞的聚会形式。这种看法，是完全忽视说方言的人人里面存在着一个“外来的灵”，促使他们的舌头发出奇异的声音来；同时也忽视灵恩运动中许多神迹奇事的现象。如果世界基督教协进会将灵恩运动视为一种纯文化的争论，他们根本仍是以新神学派“不信”观点来看“灵界”的事物。这绝对不是灵恩派本来的看法，也不是天主教的看法。如果“协进会”持这种不信的态度来参加“灵恩大合一运动”，笔者感到奇怪，重视超自然神迹奇事的灵恩派领袖们为何愿意与他们合一，为何甘心被他们利用？今天、基督教太过滥用“文化”二字来形容和教义的争辩和福音圣工。不少人认为“同性恋”只不过是一种文化，不应太过加以排挤；在台湾有一些学者认为过农新年之时，如果要做逐家传福音工作，不妨用“财神驾到”这句话来引人开门，因为他们认为这原不是信仰问题，而是文化问题；天主教在东南亚率先准许信徒拜祖先，结果不少基督教的教会也准许信徒拜祖先，韩国灵恩派“纯福音中央教会”的赵镛基牧师就是因为准许会友拜祖先而从他的总会分裂出来，因为这些人都认为这只不过是“文化”的问题而已；在北美洲许多信仰纯正的福音派教会也渐渐看“的士高音乐和灯光”为文化，准许会众举行这样的音乐晚会来吸引时下的青年人，什么还有人起来鼓吹为这些时下的青年人建立“的士高音乐崇拜的教会”，而男传道人也开始一边耳挂上耳环，主要的原因就是他们看这只不过是“文化”的问题而已；今天在不少基督徒中间，认为打麻将是文化问题，所以他们也开始用打麻将的方法来与朋友打交道，说是找机会向他们传福音。总而言之，新神学派所倡导的“文化”理论、在今天已经祸害了不少教会的福音圣工，如今他们也要利用“文化”为名，全面接纳灵恩运动。笔者要向这样的人提出质问：“犯罪”是不是“人类文化的一种”？各种宗教崇拜岂不是也属于“文化”的范围？根据字典的解释，“文化”一词的意思就是人类的智慧在社会中所发展出来的思想，风俗，艺术，科学，宗教，组织等等文明事物。我们说动物没有文化，只有人才有文化。因此，所有犯罪的方法都是属于文化的一种，所有宗教也包括在文化的范围之内。那么、如果因为属“文化”的问题就可以接纳的话，任何罪行和宗教都可以放心接受了。圣经为什么还劝我们要过一个分别为圣的生活呢？我们为什么还要悔改呢？可见新神学派的理论就是瞎子领瞎子的理论。我们不认为灵恩的问题只是文化的问题，我们乃看之为“邪灵与圣灵的分辨”。所以、我们也看“灵恩大合一运动”为一个“混合运动”，因为他们在真理上根本就没有合起来，各教派仍然保持着自己的“特色”没有改变，只图在组织上合起来，这不是“混合”是什么？

“新灵恩运动各教会”看灵恩大合一运动

天主教的灵恩更新运动现今己发展成为世界性的运动。世界各地的基督教各宗派教都纷纷与天主教举行不同类形的“更新大会”，目的只在乎“联合”，“更新”的实意不多。笔者相信在华人世界近几年来在香港、星加坡并世界各地举行的“更新运动大会”就是与天主教的“灵恩更新运动”有直接或简接的关系。这运动强调“灵恩”的运用，以林前12–14章为主，追求“圣灵的浸”的深度经验。

“灵恩更新运动”的基督教代表最重要的人物之一，要算是Michael Harper，他原是圣公会的牧师，是英国著名牧师John Stott的副牧师。后来他离开了John Stott，成为国际公认的灵恩更新运动领袖。他说：“基督徒的肉体接触到圣灵，这现象有人称之为‘圣灵的浸’，有人称之为‘圣灵的发放’，又有人称之为‘水礼所象征的真实意义’，还有人称之为‘圣灵充满’．其实都是‘人与神接触的现象’而已。”他认为这运动特别的地方就是各人自己接触圣灵的经验，这些经验都是凭各人自己的信心而有的。因为圣灵真实同在的缘故，所以产生“可见”和“可感觉”的崇拜表现，有神迹奇事随着。他又强调：教会已往藉神学思想不能合一，现在藉“经验”（说方言等灵恩表现）就能合一了。他形容教会是由三位“姊妹”组成的，她们就是：

Evangeline（暗示福音派）—-她领导我们归主；

Charisma（暗示灵恩派）—-她帮助我们经验到圣灵的大能；

Roma（暗示罗马天主教）—-她帮助我们明白教会和圣礼对基督徒生命的重要性；

他说：这三个“姊妹”常在家中争吵不停，后来圣灵将“灵恩更新运动”引进教会，结她们之间的争吵就大大减少了。之后，圣灵又引进另一位“姊妹”名叫Orhtodoxa（暗示东正教），教会就和平得多了。为要叫这些“姊妹”和平相处，他们都乐意遵守以下几个原则：

１．　她们都同意要尊重“圣经”和“最基本的信仰”；

２．　她们各人都同意要以“传福音”和“宣教事工”为重；

３．　她们都愿意相信“神迹和超自然的现象”；

对于“个人更新”，Michael Harper喜欢称之为“圣灵的洗”，他认为接受圣灵的洗的人必有五旬节的经历—-说方言；他承认他的见解与天主教的灵恩派很接近。他认为圣灵继续耶稣三方面的工作：

１．　圣灵借着神的子民讲出神的话语来；

２．　圣灵借着一部份信徒预言将来；

３．　圣灵协助信徒们直接得到神的启示—-即第八灵感。

他认为先知在这时代的工作不是解经，解经应该是教师的责任，而先知的工作则是在适当的时候听到神适当的启示，传达适当的信息。

我们对Michael Harper的质疑

首先、我们要指出、Michael Harper未经证实就不应滥说：“所谓‘圣灵的洗’、‘圣灵的充满’、‘圣灵的发放’等都不外是‘人与神在肉体上接触的现象’。”现今天主教、旧灵恩派，协进会几方面的解释都不同，Michael Harper并没有指出他们的解释错在那里，也没有引用圣经来证实这些教都是“人与神在肉体上接触的现象”。他所观察到各教派相同的“经验”、就是说方言和情绪激动的聚会表现。如果单凭这种外表的现象就判定他们都是与神接触，请问我们应如何看早在1800年代摩门教就开始说方言和情绪激动的现象呢？难道他们也是与圣灵接触吗？岂不知摩门教是不相信圣灵和三位一体真理的呢？

再者、我们又怎样看印度教、回教和佛教，他们也有说方言的现象，他们中间也有一些人在聚会中表现出极端激动表现呢，而且，Michael Harper凭什么根据证明人与神接触一定有这类肉体的感受？神的灵岂可以凭肉体的感受来判断？我们看见“在母腹中就被圣灵充满”的施洗约翰，他一生都没有说过任何方言和行过任何神迹奇事，我们岂可以凭肉体来判施洗约翰呢？再说，主耶稣一生也没有说过方言，旧约极多先知也没有说过方言，与神同行又谈话许久的亚伯拉罕一生都没有说过方言，以诺、挪亚、雅各布、戴维并教会历史中极多神重用的仆人都没有说过方言，难道他们都没有与神接触过吗？难道所有灵恩派的人士，不论是天主教的、是东正教的、是新或旧灵恩派的，每一个都是与神接触吗？这些问题，足以证明Michael Harper的立不正，他的判断也是属于武断的。

我们也不赞成Michael Harper将福音派、灵恩派、天主教和东正教形容成“四个争吵不停的姊妹”。Michael Harper分明抹煞了一件严重的事实，就是主耶稣和众使徒众先知在圣经中所预言“教会必有仇敌撒进来的‘稗子’、末世必有以神迹奇事为吸引人的大迷惑出现、最后敌基督必要显现出来”的事实。Michael Harper轻轻松松的就将千多年来教会历史所出现的真理争辩、形容为不足重视的几姊妹的争吵，正如笔者在前文所指的，将威克理夫、胡司约翰、马丁路德、加尔文、慈运理等神伟大的仆人的牺牲完全抹煞了。果真是这么轻松的一回件，圣经就不应强调“将说假预言的先知打死”，保罗就不应该说“无论是我们、是天上来的使者、若传福音给你们、与我们所传给你们的不同、他就应当被咒诅。我已经说了、现在又说、若有人传福音给你们、与你们所领受的不同、他就应当被咒诅。”（加1:8-9）。

Michael Harper认为、最后这几个“姊妹”终于在以下三点问题上同意了，她们就“和平”下来．１她们都同意要尊重“圣经”和“最基本的信仰”；２她们各人都同意要以“传福音”和“宣教事工”为重；３她们都愿意相信“神迹和超自然的现象”。Michael Harper在第一点很有技巧地指出、她们都同意“圣经”和“最基本的信仰”．我们知道、同意了“圣经”就等于同意了一切，何需再说同意“最基本的信仰”？相信Michael Harper故意将这两点分开来说、是为迁就天主教在“圣经”以外，还以“遗传”和“议会所公布的信条”为信仰的根据。让我们再指出、天主教并不完全同意“尊重圣经”、因为他们也引入了一些“伪经”和“次经”；“协进会”也没有完全尊重圣经，因为他们真到如今还是不肯接纳全部圣经每一个字都是神所默示的，都是无误的，所以我们认为Michael Harper这样说是带有极大的欺骗成分在内。在第二点、Michael Harper指出她们都在“传福音”和“宣教事工”上同意了．这句话也有欺骗成分，因为真到现在、福音派依然未能同意天主教所传的福音是相同的福音，笔者认识众多福音派的神学家和传道人，他们没有一个赞成“炼狱”、“告解”、“功德”、“拜马利亚”、“圣礼可以带给人救恩”等错误思想，如果有一位“福音派”人士在这些问题上认同天主教的话，他根本就不是福音派，而是“变形派”，像只“变形虫”一样。笔者还相信，即使是灵恩派的人士，也不会同意天主教的福音，Michael Harper分明是故意掩人耳目。在第三点里面，Michael Harper认为她们都同意相信“神迹和超自然的现象”，这一点分明是为“基督教协进会”而说的，因为在这四个教派之中，只有“协进会”向来不信神迹奇事；而且，这样笼统地说同意“神迹和超自然的现象”、分明是想要叫人不去注意、末世必有保罗所预言的“虚假的神迹奇事”。众所周知的，任何宗教都有他们所相信的神迹奇事发生，而且，今天在北美洲迷惑非常多人的印度教和与印度教有关的“新时代运动”，正是广泛地教导每一个人都可以行神迹奇事的大异端，我们岂可以说他们也是“姊妹”之一？圣经并没有说只在上述这三点同意的、就是“姊妹”；圣经所强调的“合一根据”，就是在以弗所书那“七个‘一’”上相同才算是真“姊妹”：就如“身体只有‘一’个、圣灵只有‘一’个、正如你们蒙召、同有‘一’个指望、‘一’主、‘一’信、‘一’洗、‘一’神、就是众人的父、超乎众人之上、贯乎众人之人、也住在众人之内。”（弗4:4-5）。试问、Michael Harper怎能证明这些教派都在这“七个一”上同意呢？

Michael Harper又指出圣灵在灵恩运动中的三个重要的工作，就是１“圣灵借着神的子民讲出神的话语来”；２“圣灵借着一部份信徒预言将来”；３“圣灵协助信徒们直接得到神的启示—-即第八灵感”。这几点也是违反圣经教训的。在第一点上、他将灵恩运动中说说方言和预言看为与圣经同等权威，并称之为“神的话语”，这样、就是在圣经以外再添上信仰根据的另外一些权威；在第二点上、他认为灵恩运动中所说的预言肯定是从圣灵而来的，却没有查考过其中有极多灵恩派的预言后来证实是不应验的，例如笔者有一次辅导几个受灵恩思想影响而说方言和说预言的基督徒，他们预言蔡元云医生在某一日因坐飞机而被骑劫，结果到了日期仍然没有发生任何同类的事，他们中间就有好几个立刻醒悟过来，不再相信这灵了．笔者要追问，灵恩运动中有没有任何预言书写下来，是后来证实百分之百应验的呢？灵恩派人士敢不敢接受一个挑战、若有不应验的，就要照圣经所说的被处死呢？灵恩派的预言能不能说是在启示录以外“加添”什么呢？在第三点上、Michael Harper说灵恩运动使人得神直接的启示，就是第八灵感。这一点也是十分暧昧，因为什么是“第八灵感”、他并没有界说清楚．我们从常用的名词上知道、第一至第五感是‘五官感觉’，第六感第七感觉是未经证实存在的，只用在形容一些突然奇来的非常感受上，都是猜测性的形容词而已，现今Michael Harper用“第八灵感”来形容“启示”，我们不知都他的意思是指一种“常态”、还是由神作主动不可多得的真实启示；无论如何，这种未经试验的“启示”不能说是出于神自己的。