02灵恩运动全面研究

第二章：循道会大分裂之后四个变成为灵恩派的教会

上一章我们说到循道会的圣洁运动发展到最后，因着一小部份的偏激分子追求全然成圣经验，而将圣洁运动偏激化了，结果有百分之二的会众不满意循道会而分裂出来，成为二十多个教派，而这二十多个教派之中，只有四个教派是越走越偏激，以至后来变为灵恩派教会的。当然，在研究历史的发展上，一下子处理这二十多个教派的各自发展情况是不可能的，所以我们现在只集中研究那四个后来变成灵恩派的教派；我们的程序是这样，首先我们在这一章简略地介绍一下四个教派最初的发展情况，好让读者心中先得到一幅清晰的图画，不至产生混乱，然后我们再在后来的几章详细指出，从这四个教派中的“火洗圣洁教会”，如何爆发出灵恩运动，和它的漫延，以至组合四个教派和其他教会，汇成一个巨大的“灵恩运动”洪流。

我们要研究的四个教派分别是：“火洗圣洁教会”、“五旬节圣洁会”、“神的教会”并“基督神的教会”。

一、火洗圣洁教会

灵恩运动的真正根源

首先笔者要指出，灵恩运动并不是直接由韦斯利约翰的循道会发展出来的，因为循道会本身在最初是反对过激和变质的圣洁运动。虽然韦斯利约翰开始了圣洁运动，但趋向偏激的经验追求却不是韦斯利约翰的原意，何况发展到分裂之后，从二十多个教派之中又再发展出来一个最偏激的“火洗圣洁会”，更不可能是韦斯利约翰的原意。

欧温与火洗理论

“火洗圣洁会”的创办人是欧温（Benjamin Hardin Irwin）．他原是读法律的，但他放弃了法律，投身到浸信会去当牧师。当循道会闹分裂的时候，也就是圣洁运动一部份人士越走越极端，以至追求异感经历成了风气的时候，他在家乡接触到爱俄华州圣洁协会的圣洁教义。于是被好奇心所驱使，决心去追求“成圣经验”。不久之后，他更为这样的经验而献身，到处去鼓吹这教义。在他不断地追求之中，他渐渐认为“成圣经验”只不过是属于最初步的经验，进一步的经验应该是“受浸于焚烧之爱”之中。这种经验使他喜爱用“火”这个字来形容他的理论。

“火洗”这个名词原是由一本书的作者名叫佛莱从马太福音第三章十至十三节那里盗用过来的，佛莱影响对欧温的影响十分利害，但欧温却将佛莱的思想推得更远，更激烈，是佛莱本人所没有的。在此、笔者先要向读者指出，佛莱和欧温怎样解释错了马太福音第三章十至十三节这段经文；其实这段所说的“圣灵与火的洗”，并不是说主耶稣第一步要用圣灵为人施洗，当人的灵性再进一步之时，主就会用“火”来为他施洗，他就会得着比“圣灵的洗”更大的能力。经文所指的，是约翰警告当时的法利赛人和撒都该人，若不肯悔改接受圣灵的洗使他们得救，他们的基督就会用“火”来给他们施洗，意思是丢在地狱里受苦。每一个人若仔细看这段经文，不难发现“火”的真正意义，因为这段经文只有三节，在第十节约翰说“现在斧子已经放在树根上、凡不结好果子的树就砍下来、丢在火里”；第十一节约翰接着指出“那在我以后来的、能力比我更大—–祂要用圣灵与火给你们施洗”（请记取“你们”二字是指那些法利赛人）；第十二节再指出“祂手里拿着簸箕、要扬净祂的，把麦子收在仓里、把糠用不灭的火烧尽了。”这样，三节所提及的火，一定是指刑罚性的“火”，绝不可能是指一种灵性更进一步的经验。欧温受了佛莱的著作影响，认为如果需要的话，每一个人都应该多次受浸，就是受“火”的浸，使他可以进入圣灵的充分管理中才能完全得以成为圣洁，才能获得从上头来的能力。佛莱只不过介绍“火”的浸，但欧温将之推进一步，形容这是“第三次祝福”的经验，并称之为“火洗”

欧温照佛莱的意见追求，结果、他见证说他终于得到了这种极为狂热与喜乐满溢的经验。他像如获至宝一样，到处传讲，这种经验。历史告诉我们，任何怪论都会找到爱听的群众的，何况这位律师出身的欧温所宣讲的“第三次祝福”、或“第三个恩典”？结果大批群众受到吸引，为这种更能激动情绪的经验而着迷，形成了十九世纪末的所谓“肯搭基辊石镇式的复兴”（参第一章“圣洁运动开始漫延”段）。那些受了火洗的人表现出经常大喊，尖叫，说方言，陷入恍惚状态，甚至痉挛。

尽管成千上万的人参加了欧温的火洗，但大部份的圣洁运动人士仍然拒绝他的理论，因为他们只相信第二次祝福，不能接受有第三次祝福这回事。欧温虽然受到大家的抨击，他仍然努力传讲他的经验，并且鼓励他的随众离开他们原来的教会，由他带领组织赞成“火洗”的教会。他在1895年，于爱俄华州成立了第一间“爱俄华火洗圣洁会”。之后、他到处宣传，并且在十三个省份成功地建立火洗圣洁会。欧温自己当然作起这许多个教会的总监督，趋势一时间几乎疯魔全国。他自设印刷厂，出版期刊名为“活十炭”，发行全国。虽然火洗教会的聚会经常有说方言的现象，但发展到那时，仍然没有人起来指出，“说方言才是接受灵洗的最有效证据”，所以在历史来说，真正的灵恩运动还未开始。

“炸药洗”怪论与崩溃

欧温的教导越来越激烈，他并不满足于“第三次祝福”的追求，过了不久，他又倡说发现第四次、第五次、第六次祝福．他鼓励他的信徒必须接受许多次的洗礼才能得以完全。他称这些洗礼为第几次的祝福，例如第四次祝福是“爆炸洗”，第五次祝福是“强烈炸药洗”，第六次祝福是“氧化洗”；除了这些“炸药怪论”之外，欧温还教导许多其他的教义：例如韦斯利约翰反对女人穿着奢华的服饰，他就据之而推论去反对男人戴领带，他说：“宁可绕一条响尾蛇在颈项上，也不要结领带”．他也反对吃猪肉、鲶鱼、牡蛎等任何旧约圣经所禁止的不洁之物。他认为这些都是属于犯罪的行径。他甚至不准人吃药，因为他认为既然相信神能藉祈祷治病，吃药就等于没有信心；此外，他又不准人吃糖果，或任何他认为“不必要的东西”。

欧温虽然是这样严谨，不过、到1899年，他的会友竟发现这位教会的创办人、又是宣称自己曾经接受过比任何人都要浸礼的欧温，其私生活与不信的人完全无异、他的行为道德原来极其败坏的，是一个名副其实的叛教者。所以，到1900年他被逼公开承认他的罪孽。他这样公开的认罪，大大的玷辱了教会的名声。那些本来对他忠贞的人士都大表震惊。结果、他只有辞去了监督的职位，由京（J.H.King）来代替。但是教会已经一蹶不振，他所有的教会都因此而瘫痪了一段颇长的时间。

虽然火洗教会的收场是这么的遗憾，但他们始终是日后五旬节运动，即灵恩运动的重要启发。他所教导的“有了成圣的经验之后、必须接续再追求得着圣灵的洗的经验”，这就是1901年灵恩运动的基本教义。因为创始灵恩运动的巴罕（Charles F.Parham）曾与欧温在一起聚会过一段时日．而且，在社会、在教义和在知识几方面来看，火洗圣教会确是近代五旬节灵恩运动的直接先驱。在1901年之前的圣洁运动，各教派都宣称他们的成圣教义是来自韦斯利约翰所创立的循道会的．虽然后来越来越多教会兴起不再属于循道会，尤其是五年前循道会的大分裂之后，分离的二十多个教派都各有自己的圣洁主张，圣洁运动就更逐渐不属循道会的专利了。圣洁运动可以说是结束于灵恩运动的开始，也就是火洗教会的败落和灵恩运动创办人巴罕的兴起。

但是，巴罕只不过创办了灵恩运动，真正将灵恩运动发扬光大，并推广至全世界各地的却是他的学生单眼黑人瑟木．关于巴罕怎样创始灵恩运动，他的学生瑟木又怎样将灵恩运动发扬光大，这一点容我们在下一章再作详细的交待，在这一章里，我们的目的是先要将四个后来变为灵恩派的教派简单地作一个介绍。不过，在我们离开这一段之前，我要读者先记下，“火洗圣洁教会”和巴罕才是灵恩运动的产生根源。以下我们所介绍的“五旬节圣洁会”也是十分重要的日后变成灵恩派的教会，但却是在瑟木将灵恩运动发扬光大之时才宣布加入的。

二、“五旬节圣洁会”

在五旬节或灵恩运动中担任重角色的教会之中，还有另一个传讲圣洁教义的教会，名为“五旬节圣洁会”。这教会在开始之时，虽然偏激，但是却反对比他们更偏激的灵恩运动，又称为五旬节运动。不过，他们维持不到十年，因着灵恩运动的利害趋势而改变立场，宣布正式加入灵恩运动，成为灵恩派的一个分支。以下是他们变化的过程：

库暗勒与“五旬节圣洁会”的成立循道会因为遭到偏激分子的分裂，早于1894年之时就正式宣布禁止任何循道会的传道人传讲追求全然成圣经验的教训。不过，有一位循道会牧师A.B.库暗勒（A.B.Crumpler）不肯听劝，他已经受到追求全然成圣的教义影响多年，现在一时之间要他放弃这样的经验，在他来说实在是办不到。所以他不理会循道总会的禁令，依然照旧在讲台上传讲这样的道理，由1890年到1900年间，影响大量循道会的会众也抗拒教会，一同追求全然成圣的经验。循道会总会感到忍无可忍，终于1899年的年会中，向库暗勒发出严厉的责难；但库暗勒自己也同样的感到忍无可忍，于是就带领他的随众与循道会分裂，在1900年，即第二年，组织成他们自己教会，取名为“五旬节圣洁会”。因着库暗勒在循道会的日子相当长久，所以跟随他陆续离开教会的趋势也越来越大，使美国南部各大城镇许多群众脱离循道会，参入他们的组织，成立更多“五旬节圣洁会”

库暗勒的“五旬节圣洁会”相信“全然成圣是经历神第二次祝福最明确的证据”．此外，他们也强调神医与前千禧年教义。他们大力反对“世界化”，“牡蛎场”，“不必要的装饰”和“香烟”。本来反对贪爱世界或反对过世俗化的生活是好的，但是往往偏激分子不晓得热心和积极追求属灵的分界线应该在那里划分，将热心和狂热混淆了，以为属灵的复兴就是全面反传统，过往的任何经验和教训都是错误的，最新的和最刺激的做法都是最宝贵的。虽然如此，库暗勒的“五旬节圣洁会”并未立即发展到“火洗圣洁会”那么狂热，所以1901年从火洗圣洁会发展出来的灵恩运动或五旬节运动仍是他们感到难以接受的。他们自己偏激，但也反对比他们更偏激的教派；所以，他们看到灵恩运动或五旬节运动的诞生，他们也怕自己被别人误会是属于五旬节运动的，所以他们将“五旬节”这几个字从自己名称上除掉，余下“圣洁会”三个字作为自己的正式名称。

受阿苏撒街灵恩大复兴的影响

可是到了1906年，瑟木在洛杉矶的阿苏撒街成立“使徒信心福音使团”，爆发灵恩现象到了白热化的时候（笔者按：读者可能仍未知道瑟木和阿苏撒街是什么，这一点我们将要在下一章交待。我们在这一章只简略地介绍四大派的发展经过，不得不先稍微提一提瑟木在阿苏撒街的灵恩运动；在此，读者先记在心上，瑟木和阿苏撒街的灵恩大复兴是灵恩运动史中最重要的关键，那是有史以来最利害的，最疯狂的灵恩聚会），库普勒的圣洁教会总部所有传道人都经常接到这阿苏撒街瑟木所出版的期刊“使徒信心报”。其中有一个传道人名叫卡西威（G.B.Cashwell），大大受到感染，于同年、即1906年十一月、不惜缺席总会的会议，跑到加州洛杉矶的阿苏撒街使徒信心福音使团去寻求“圣灵的洗”。当他来到阿苏撒街的聚会，听到黑人瑟木的讲道，看到那些黑人在聚会中糊乱地狂叫狂跳之时，感到非常讨厌．他真想立刻离开聚会，返回美国南方去。但想到如此长途跋涉来到这里，若空手而回，怎能甘心？于是他忍耐着继续聚会，并且接受一位黑人青年按手在他的身上，为他受圣灵而祈祷。经过几次聚会之后，他渐渐对聚会的疯狂似乎开始习惯了，并且每次聚会还主动地要求瑟木和一些黑人男孩子为他按手祈祷。最后，他终于得到“灵浸”的经历，开始说起方言了。（读者请注意：虽然圣洁运动间中也有人说方言，但从来未有人肯定说方言是受圣灵的凭据，直到1901年以后才认为说方言是真正受圣灵的凭据．是故、这运动命名为“灵恩运动”，也称为“五旬节运动”。关于这一点，我们将在下一章会有详细的交待。）

卡西威欢天喜地的回到美国的东南部，就在自己的城中、借了一栋三层高的古旧香烟货仓作为总部，全力推动灵恩运动。他邀请了火洗圣洁教会，五旬节圣洁教会，和自由意志浸信会等信徒来参加。上千的人塞满了货仓，大家都来到台前要接受他的按手，凡经过他按手的人都说起方言来。这样的聚会是这里所有任何最偏激的教会都从来未曾有过的，但却是他们向最渴想的奋兴现象，因为这一类的教会都是以寻求剧烈感受作为圣灵工作的现象，所以，一时间轰动了那一带的地方。甚至许多浸信会、循道会和长老会的信徒都来接受卡西威的按手，使这座古老大楼充满了大喊、方言、圣哭、呼喊、跳舞和赞美。

当卡西威的聚会持续下去的时候，差不多整个美国南方所有从前赞成圣洁运动的信徒都要求他们教会的传道人，要带领教会追求像卡西威聚会的方言恩赐和复兴。由1906年到1909年、西卡威更周游南方各大城镇，将灵恩运动传遍各教会。历史家称他为“南方的灵恩使徒”。瑟木怎样在美国西部带领划时代的“大复兴”、他也同样地在美国南方带领同样的灵恩复兴运动。他说服了许多教会的监督和领袖们，与他们开辩论大会。结果这些教会的监督和领袖们都被他说服了，这些人在后来都成了灵恩运动的世界领袖。其中有著名的J.H.King，他是圣经原文学者．他成了“灵恩神学”的全国领导人物；还有N.J.Holmes，他原是奥他蒙圣经学院的创办人，他的全校师生都因他而得着说方言的恩赐．Holmes的神学院后来成了五旬节灵恩运动史上第一间神学院。

库暗勒挽救不了自己的教会

尽管各教会的信徒和传道人都来接受卡西威的按手并得着说方言的恩赐，卡西威自己教会的创办人库普勒却是非常反对他。当卡西威推动灵恩运动到了1907年一月之时，城里大部份的牧师和传道人都支持卡西威了，而库普勒却还在外面旅行而懵然不知。到了二月间，当他回来的时候，才发现这个运动经己席卷自己的教会了。他急得如火焚烧，于是开始在大会中讲道抨击卡西威的信仰。不过已经太迟了，那一年的年底，他发现他的抨击完全无效，终于在1908年十一月的会议中，与卡西威正式进行辩论大会。第一天会议结束前，库普勒已经心知自己失败、于是就干脆就辞职，离开这个他自己亲手创办的教会。他离开了之后，他的教会就立刻修改信仰宣言。卡西威被任命为“修改信仰宣言”的委员会主席。他在修改好了的信仰条文再加上一段说：“关于领受圣灵的洗，我们认为只有一个相同的凭据，就是记载在使徒行传第二章、第十章和第十九章那可见的、圣灵从上头所赐下来的说方言现象”。为了确保今后教会走灵恩路线，他们又立下一条议决案：“我们这次会议坚决通过、今后所有牧师和教会职员，不得允许任何反对圣灵洗的传道人或教师进入我们的教会，正如我们所修订的信仰条文一样”。翌年、他们更通过将““五旬节”这几个字重新加回自己教会的名称上，于是“五旬节圣洁会”的旧名又再恢复过来了。到1911年、“五旬节圣洁会”更与“火洗圣洁教会”合并，这个新的组织决定用“五旬节圣洁教会”为名。

不过、故事还没有结束．库普勒辞了职之后，就返回循道会去度其余生；而卡西威自己，却在1908年之后，因为性格实在太顽强和自大，使自己竖敌太多。许多人越来越不满意他控制着整个运动。终于在1909年也被逼离开了五旬节圣洁教会，与库普勒一样返回循道会去度其余生。他在灵恩运动中大显威风的时间只不过两三年罢了。而且到了1916年他死之前、他竟然也抨击他亲自从阿苏撒街带回来影响整个美国南部的灵恩运动，并且企图否认他在起初所做过推动灵恩运动的事。但是，虽然他竭尽所能，也无法抹煞是他将阿苏撒街灵恩运动传遍美国整个南方这个事实。由1906年至1908年这两三年间、他的旅行讲道，使三个圣洁教派加入灵恩运动．并且深远地影响南方，甚至全美国的宗教趋势。

因着卡西威的带动，许多主流教会都纷纷受到影响，脱离自己的教会、改而成立五旬节圣洁教会。例如开始于十八世纪在新英格兰州的“自由意志浸信会”，到了1912年就分裂出来、改变成为“五旬节自由意志浸信会”。此外，在美国南方本来就有几百个属于急进的圣洁教会，他们强调神医、前千禧年、火的第三次祝福（这是出自“火洗圣洁教会”欧温的异端思想），和穿着严谨款式衣服。这些教会现在遇到了卡西威和其他灵恩领袖的带动、都纷纷倾向更急进的灵恩运动了。

三、“神的教会”与“基督神的教会”

当圣洁运动由循道会分裂出来的时候，分裂出来的教派多以“圣洁”为名。但因为循道会总会的指责，又因为他们中间已经渗杂了许多不是循道会的会众，再加上在教义上也发展到了一个地步，与循道会原有的圣洁运动有非常大的分别，例如，他们认为“圣洁”只不过是圣灵的一小部份工作而已，不应该将过份强调一小点而忽略圣灵全部的工作，所以，他们就纷纷除掉“圣洁”的冠名，改以“五旬节”为他们教派的冠名。不过，还有一些人认为“五旬节”这个冠名，也是过份强调圣灵，应该按照保罗在他的信书中所惯常用的“神的教会”这个称呼才对。在各样名称的研究中，当时最流行的名称还是“神的教会”，因为听起来他们的理由比较充分。不过，大致上我们可以这样划分，以“圣洁”为名的主要是循道会背景的；以“神的教会”为名的主要是浸信会背景的。由1880年1923年这四十多年中间（其中以1894年到1898年这四年最为严重），即圣洁运动转变成为五旬节运动（又称为灵恩运）的年间，至少有二百个团体用这“神的教会”个名称。其中可能有廿个，算得上是较为重要的团体。他们的信仰特点各自发展不同，强调点也各自不同，但“全然成圣”这个出自韦斯利的基本教义还是相同的。

“神的教会”的成立

由1893年到1902年间，有四个浸信会的牧师（J.H.Parks;Steve Bryant;Tom Moses;William Douglas）受到圣洁教义的影响，起来传讲反对一次得救永远得救的异端思想。因为他们发现事实上有许多人在追求“全然成圣”之后，生活行为仍然出现许多犯罪的行为．这样的表现，与宣称自己已经得到“全然成圣”的奇妙经验和感受是完全矛盾的；可惜他们不肯对“全然圣洁”的错误教义发出怀疑，反而对得救问题发出怀疑，认为一个人虽然得到了“全然成圣”，如果他再犯罪，他就跌倒到“不得救”的地步，因此，“一次得救永远得救”这个理论是错谬的。这些人原是浸信会的传道人，现在他们受到这样极端的圣洁教义所影响，改变浸信会的基本信仰，是浸信会所难以忍受的。于是、浸信会纷纷将他们逐出教会。但他们既然是牧师，他们在浸信会中间，不竟是有他们的影响势力的，结果有五间浸信教会因同情他们而脱离了浸信会的教派，联合起来成立了“山会神的教会”；

黑人的“基督神的教会”

受到全然圣洁教义影响最利害的浸信会要算是黑人的浸信会。早在1886年，美国北卡罗莱州的黑人浸信会就受到圣洁教义的奋兴，结果浸信会立即要求这些黑人离开他们的教会．他们离开浸信会之后，得到欧温“火洗教会”的一位长老（W.H.Fulford）富福的领导，组成“美国联合圣洁教会”。这教会后成为美国黑人灵恩派中最大的教会。但在1895年间，因为上文所说那四位浸信会牧师都离开教会，有名望的黑人浸信会马森长老（C.M.Mason）和宣道浸信会的C.P.Janes牧师因为接受和传讲圣洁教义的缘故，也被浸信会驱逐出教会。他们也在1897年成立了新教会，取名“基督神的教会”，是为后来庞大的美国黑人灵恩派教会。因为的缘故，他们的教会十分幸运地获得当地法律的认可，使这教会今后所按立的牧师，立即成为法定的牧师。能够成为法定的牧师，对牧师本身的名誉和教会的地位而言，是十分有利的，结果许多独立圣洁教会的白人牧师也来接受马森的按立，这样，马森的“基督神的教会”在一时间，就变成势力庞大，人数众多的大教派，日后渐渐形成全世界最大的黑人五旬节教会。马森影响这教派之深，甚至他的随众说他比使徒保罗还要伟大。

“神的教会”与疯狂的汤霖森

上文说过，因为浸信会四位著名的牧师脱离了浸信会自立“神的教会”、这风声传到各地，也影响其他不少浸信会也仿效他们，马森的黑人教会是一例，在美国田纳西州和北卡罗莱纳州的浸信会又是另一例。这里的浸信会会众离开了浸信会也组织成另外一个“神的教会”。但这个教会却受到最激烈的火洗教会领袖欧温的影响，在1896年带来疯狂式的聚会方式：他们不论成人小孩都一同说方言；他们禁食甚至到了憔悴衰弱的地步；他们又不准人吃肉，吃糖果，甚至不准人吃药，有病就只得靠神医治；在服饰方面，他们也不准男人结领带。这教会的领导人名叫，史柏林（R.G.Spurling），他也是被浸信会赶出来的。结果当地的法官和浸信会并循道会的领袖们非常愤恨，领导信徒走去放火烧了他们聚会的地方。但到了1903年，他们有另外一位传道人名叫汤霖森（A.J.Tomlinson）起来领导他们。借着这位著名而有组织能力的传道人，他们的教会后来竟然成为世界上最大的五旬节教会之一。汤霖森比史柏林更为激烈：他在祷告山宣称自己得着了“末世神的教会”的异象说：“神的教会原是由耶稣在地上开始的．祂死后、神的教会只维持了一段短短的时间就离开了真道，成为历史上最黑暗的时期。直到现在、我们才真正恢复神的教会。神的国度要开始在我们教会这座山上，末了要成就在耶路撒冷”。这种自称是出自异象启示的教训，立刻成为这运动的强点与弱点。对那些肯接受的人来说，这里是唯一的真教会；对其他所有人来说，句括了其他灵恩派教会，他们才是变质的教会。由于汤霖森情绪化的讲道，许多信徒都“哭泣、拍掌、痉挛、摇手；有时更有人倒在地上翻滚如蛇；有人则好像神游象外四五个小时”。虽然其他教会的人不同意汤霖森的“启示”，但在汤霖森的所有教会内，却没有任何人敢反对他。教会反而一直快速增长。本来在1902年汤霖森开始在这里工作的时候，这个教会只有二十人聚会而已，但是到了1910年，即八年后，他们已经增长到一千零五人聚会了，并且共有58间堂会之多。汤霖森作他们的监督，励行中央集权制度。他们反对人喝可口可乐、吃香口胶、戴戒指、手镯、耳环；又抨击人寿保险的措施；他们强调神医，甚至视医药为“毒药”，视医生为没有信心的人。

因着汤霖森的领导，“神的教会”成了一个漫延全国的运动。不过，到了1922年，即汤霖森出任该教派的总监督超过十年，他的极权治理方式，由他自己一手拆毁了。事因神的教会绝大部份的会友都是浸信会出身的，他们本来就长期受到浸信会“民主治会”的气氛所熏陶，现在怎能受得住汤霖森的极权治理？所以到了1921那年，在会众的要求下，教会修改了会章，要削弱汤霖森在教会的极权。但第二年、即1922年，汤霖森却在大会中呼吁废除这样的会章，这样的要求自然难得会众的同意，结果有人调查他的账目，发现他利用自己的极权在财政上有不清洁的嫌疑，他的要求更不为教会所接纳．教会反而通过更多规条来削弱他的权力。汤霖森在一怒之下，提出辞职，但始终因朋友挽留的缘故，再留任一年。谁知在这一年里，教会新设立的财务责任委员会发现他亏空了一万四千元，结果在1923年的长老会议中，他们以“对教会的财务预算经营不当”为理由，将他的监督职位革除了。

汤霖森被革除职位后，跑到另一条街的街角，再开办教会，取名为“汤霖森神的教会”，宣称要将神的教会从败坏中挽救回来。他入禀高等法院，要求重审教会说他亏空公款的案件，并要求重得教会的物业和统治权。可是他再度败诉，法院判决他今后不准返回他从前的教会。

不过汤霖森的新运动，就是重组“汤霖森神的教会”倒算有不错的发展。到了1943年他死之前，他的教会还算一切安好。但他死后，他的两个儿子为了争夺教会的控制权而彼此纷争。结果做印刷师的小儿子密尔敦将做牧师的大儿子荷马（N.J.Holmers）驱逐出教会。荷马被逐之后，到了纽约创立了第三个教会，命名为“神的教会，世界总部”。他的兄弟所管理的原有教会则改名为“先知神的教会”，并且宣称他是唯一真正的“神的教会”。

“神的教会世界总部”在荷马的领导之下倒发展得不错。甚至他可以在1943年几次以“神权党”候选人的身份竞选美国总统。此外，他又封自己为五十州及万国的王。他宣称自己所统治的领域甚至包括苏联在内。1965年、荷马更宣告自己为主教，又是世界之王，是“神的儿子”和“戴维的后裔”。1966年，他将他的总部设在耶路撒冷，并且预备在他在位的第七年统治世界。他从他所住的帝国饭店房间发号司令，指挥他所管辖的各个教区。不过，他只能再活三年，就在1969年离世，他统治世界的美梦也随之幻灭了。

事实上，汤霖森的一家在三大“神的教会”之中可算为最杰出的。几年之后，汤霖森甚至宣称所有圣洁运动和灵恩运动都是直接或间接由他开始的，这样的说法当然是与事实不符，而且更显出他的自大，使其他的灵恩派教会对他产生极为不满。圣洁运动是早于汤霖森还未出生之前就开始的；而灵恩运动公认是由巴罕开始的，而且其根基却是由火洗运动的欧温所奠定的。

汤霖森的“神的教会”只不过是许多“神的教会”之一而已。其实我们早在前文已经指出，各地的浸信会因为受到“全然圣洁”教义的影响，都纷纷脱离浸信会，自组“神的教会”，所以、除了述三大派“神的教会”之外，还有许多称为“神的教会”的，例如：“原始神的教会”，“圣经神的教会”，“余民神的教会”，“教义神的教会”，“荷斯坦神的教会”，“荣耀神的教会”，“神的教会有限公司”，“使徒神的教会”，“神迹随行神的教会”等等。全部这些“神的教会”都在1906年以后加入灵恩运动。其中被灵恩派各教会称为异端的，还有“神迹随行神的教会”，因为这教会主张弄蛇，认为能弄蛇者才能证明有神迹随着他，不能弄蛇者难以证明他是得救的。后来弄蛇的仪式曾一度渗入汤霖森神的教会，引致他的教会分裂。

汤霖森和他的儿子都好像患了自大狂似的。他们的自大表现，除了患精神病的人之外，应该是普通人不会有的，因为普通人不可能会相信这样自大的言论的。但是，读者可以想象得到，这样自大的人，竟然也会有这么多人相信他们和支持他们的，你以为奇怪吗？请不要以为奇怪，因为他们不是以普通的才能来自大，若是以普通的才能来自大，必没有人相信他们。请注意，他们是以灵恩运动中的“神迹、方言、异象、启示”等来支持自己的自大，这样就能吸引千万人相信他们了。就好像约十年前台湾新约教会的洪伊莱贾，他就是宣称见到了异象，主耶稣亲自立他为末世要来的伊莱贾，并且主耶稣向他显现，告诉他将来要降临在台湾那个山头上，所以他们称那座山为“锡安山”，洪伊莱贾又在普世各地呼吁所有基督徒返回台湾，迎接主耶稣的降临。这就是灵恩派迷惑人的本事。

结论：

我们在这一章已经简略地将“圣洁运动”分裂出来的四个后来加入灵恩运动的教派介绍过了。读者要明白，这些教派都是差不多同时期产生的，都是圣洁运动中的最激烈分子，他们各自有自己独特的开始和发展，本来是各行各路的；可是由“火洗圣洁会”这个最激烈教会跑出来的巴罕，于1901年发动了“灵恩运动”，再到1906年由瑟木（W.J.Seymour）所领导的阿苏撒街教会将“灵恩运动”发扬光大，以致上述的四个激烈教派和世界各地的激烈教派，都先后派人到阿苏撒街教会去接受那里的“灵浸”，他们回到自己的教派去，又将“灵浸”传给全体会众，于是各激烈教派都在稍后联合起来，形成了庞大的“灵恩运动”，也就是一些历史学者喜欢称之为“五旬节运动”的。所以，我们读这一章书，在了解上述这四个激烈教派的简略发展过程之后，应该在以下的几章留意他们后来怎样加入灵恩运动，使灵恩运动成为自从有人类历史以来，最庞大的运动。

多余资料：

不过，由于他们的根基就是趋向追求偏激的经历，渐渐地，他们也发现灵恩运动的偏激与自己的偏激方向是一致的．于是、到了1908年，即他们教会成立八年之后，他们有一部份的教会又再修改信仰条文，重新将“五旬节”这几个字再加回自己的名字上去，正式成为灵恩派的一个分支。