04腓立比书（华侯活）

第四章：保罗被囚与合一问题的关系（腓一12~30）

现在，保罗转而谈及他的私事，好叫腓立比人不用为他的现况忧虑挂心。他并没有诉苦，也没有详述狱中生活的细节，反而教我们心里有不少问题要问——究竟实际的情况是怎样？保罗最关心的是福音的广传，尽管他被囚禁，不能自由传道；尽管当地教会里（估计是罗马城）的敌人千方百计为难他，他眼见福音被传开，就欢喜快乐。也许他的乐观是因为他相信囚期将满；或者他的案件已经过初步聆讯，知道快将获释，从一章二十五、二十六节可推断出保罗十分肯定他可以保存性命，并要再与他们相聚。这里要提在第一章提及过合一这个主题。显然在罗马教会有分裂的现象，从驱使他们传福音的动机就可看出来。他容忍这种分裂的现象，因为虽然如此，福音究竟被传开了（12～18节）。十九至二十六节，他读到他可能离开在世的职事，但最后决定他要留下来，帮助腓立比人在恩典中长进。当然腓立比人若长进，不同心的现象便会减少或消失。这章最后几节是保罗劝勉他们在他仍在狱中时要同心合意。

一、为福音工作容忍不同心的现象（一12～18）

保罗入狱，似乎福音工作会大受阻碍，但使徒报来的消息却不尽然。事实上，福音工作有着相当程度的进展。虽然有些结党的人存卑下或不纯正的动机传福音，保罗并没有攻击他们，反倒欢喜快乐，因为基督究竟被传开了。

也许腓立比人会打发以巴弗提（二25）带书信或口信，探问保罗被囚的情况。他回答说：“弟兄们（同作信徒，因信基督同属一个属灵家庭）。我愿意你们知道（前来知道、认识、明白）我所遭遇的事（那是他那案件的最新发展），更是（出乎意料之外）叫福音兴旺”。“兴旺”可译作“前进”，好像先锋开路，好让军队继续进发。这个喻意，就像这卷书许多其他例子，很能吸引腓立比的罗马退役军人。福音正在信徒的心里，手上和口中前进，阴间的权柄不能胜过他（太十六18）。

保罗连提一下他的苦楚也没有，只是为着耶稣基督救人的福音得以广传而欢喜。保罗已经学会了在逆境中靠主喜乐（林后十二10），并且能够在任何景况中都知足（腓四11）。然而，正如甘乃迪（Kennedy）提出的，保罗的景况最近变动很大∶由最放宽的环境（徒二十八30）递解至最严密监管的监狱，以等候审讯。现在他没有传道的自由，福音也会受拦阻，可是情况却刚好相反（Kennedy,p.423）。

人人都知道保罗入狱并不是羞耻的事，乃显明是为基督的缘故，并甘愿为基督忍受监牢生活（13节）。保罗绝不是因犯法入狱。保罗在辩明福音时经常能够向他的守卫提出这件事实，福音渐渐传遍御营全军（“御营”KJV译作“皇宫”）。此处“御营”到底是指什么，还是众说纷纭。在圣经这词指一省总督的官邸或在罗马的皇宫（太二十七27；可十五16；约十八28、33，十九9；徒二十三35），可能与政府官邸同义。显然没有足够证据说这处指皇帝宫殿、宫殿附近的兵营、或御营，而是指守卫本身（Lightfoot,pp.99~104）。新美国标准译本（NASB）翻译为“御营全军”是相当恰当的。

情形是这样的，保罗一到了罗马，便被交予御营司令部，即御军统领，似乎受他监管，直至得释放；自此以后，他就被捆锁，由一个守卫看管。原文以弗所书六章二十节及使徒行传二十八章二十节提及这些锁鍊。保罗并不是在政府的监牢中受禁，而是在保罗自己租的房子里受监守（徒二十八30）。保罗的守卫每两年更换一次，很自然保罗有机会向他们一干人等作见证。当然也有很多人听见他与探望他的人谈论基督徒的信仰。当中肯定有些守卫会信了主，并且与别的御营军谈论保罗的信息。即使有些没有信主的，也一定对这个不寻常的囚犯印象深刻。这样，福音便传遍了整个帝国的精锐部队（约九千多人）。这件事一定使腓立比教会的老军人大为感动喜乐。

“其他的人”（KJV译作“其余的人”）很难具体的指出那些人，只是指除守卫外，罗马城内的人。那一定包括皇帝宫中的官员（腓四22）。罗马历史家塔西图（Tacitus），证实保罗的论点——基督教在罗马被传开，指出尼禄开始逼迫基督徒的时候（[AD64]，保罗写腓立比书后五年内），罗马有“大群”的基督徒（Ellicott,p.216）。

保罗被囚不单能向罗马的政府官员见证基督，还激励了信徒多传福音。“并且那在主里的弟兄，多半（不是KJV的“不少”）因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕”（14节）。那少数不为保罗被囚所感动的人，大概就是第十五节所提到的敌人，又或许是那些怕付见证代价的人。而那些已信了的，在保罗身上看见基督的能力和充充足足的恩典，就越发笃信基督。这样，基督就在保罗身上显大（20节）。

传福音的不同动机

保罗似乎将第十四节提到“传福音的弟兄”分为两种：传福音出于正当和出于不正当的动机。显然所有都是信徒，他不是要分辨信徒和异端，甚至也不是要分辨那些教义正确无误的，与那些教义上略有偏差的信徒。那分别的界线在于动机是否纯正。

有些人传福音是出于嫉妒纷争。他们妒忌保罗是因为神给他更大的恩赐，又因为他在京城的福音工作十分成功。御营全军、街头、甚至营中都谈论保罗这个人物。他们会给点颜色他看看。他们这样热心传道，要把众人的注意力从保罗转而到他们身上。

“纷争”是党派的竞争。有人传基督是带着“私心”（KJV“争端”，NASB“自私的野心”，16节），就像一个自私的僱工为自己的益处劳碌，“并不正确”（KJV“诚恳”）。他们的动机并不纯正；原文的意思是贵重的金属搀了粗下的合金。他们以为领人信主，便会加强在教会中的影响力，也就会使保罗恼怒，他会更感受到被囚的限制，因为他不能自由来往，对付反对他的人。“加增我捆锁的苦楚”，原文的意思用铁链在囚犯的手脚上磨擦，使囚犯十分痛楚。那些传道的人以为保罗无助的待在监牢里，见他们的福音工作成功，便大为不安；但这种传福音不过是出于假意的（18节），不切实际，保罗也是这样看他们。另外有人传基督是出于“好意”（15节），就是为了别人的好处，这次是为了保罗。爱是他们行动的原动力（和合本作6节，下同），这爱是有真知识和属灵的明辨力在当中调和（9节）。这些弟兄“知道我是为辩明福音设立的”（17节）。他们晓得神把保罗放在教会现今的职位上，而保罗入狱就是因为他尽忠于基督，并不是因为自私的野心或抵触了法律。“设立”、“指派”或“委派职位”（keimai），是军事用语。他被设立为了辩明福音，犹如基督耶稣的精兵。“辩明”是法律用语，也许此处指他受法律的审讯。这些基督徒宣扬基督，并没有不正当隐每的动机，而是出于真诚（18节）——他们的行为真实的反映出他们内心的态度。

保罗对恶意传福音的反应

保罗眼看罗马教会有分党的趋势，他只是说：“那又怎样呢？我对这一切要有什么反应呢”？（“这有何妨呢”？）他的回答是：“（“纵然”，KJV）或是假意（假装的热心或掩饰真正的动机），或是真心（出于好意），无论怎样（不论什么动几），基督究竟被传开了”。为此使徒就欢喜，并且还要欢喜。他的敌人非但不能使他难过，反倒使他喜乐。

显然分党的传道者并不是传假的福音，不然的话，保罗就难以喜乐了。他们传的信息内容并没有错，只是他们传福音的动机有问题。这一点需要特别强调。保罗是绝对不能容忍异端的，从他公开指斥任何传“别的（假的）福音”的人（例如加——9：“他就应当被咒诅”），即可得知。但他可以容忍一个灵性未成熟，或动机不正的人作主工。最要紧的还是主的工作没有间断，至于是否保罗当家，甚至他的肉身是否康健都不重要。

二、保罗仍留在世上，为叫他们在恩典中继续长进（一19～26）

第十九至二十六节，似乎反映出保罗面对在罗马的审讯时所思想的事。他特别关心的是，判决的结果是生是死能否荣耀主。他又察觉到这案的结果影响的不单是他自己，还有腓立比人。似乎初步聆讯后，他有信心会获释，那么他就可亲自再收养腓立比教会，好叫他们的灵性得以长进，彼此之间更团结合一。

保罗关切自己的见证

“因为我知道这事：终必叫我得救”（19节）是一节颇难解释的经文。“知道”（oida）是直觉的或肯定的知道，确信不疑。可是“这事”及“得救”是指什么却是另一个问题。有人认”为“这事”指基督被传开，但何以福音工作能终必叫保罗得救呢？我们明白得救真义的，会觉得保罗的话很费解。似乎我们意会“这事”是指他现在大致的情况较恰当。此外的“得救”不可能指救赎脱离永远的沉沦，也不会是指基督在信徒身上所作的拯救和洁净的工作（保罗已经确知获释），也不是保罗出狱，因为他或生或死（20节），结果还是一样。似乎这是指他为基督作见证，经过几重审讯，仍不致羞辱福音。好些解经家指出保罗这句“终必叫我得救”是与七十士（希腊文）译本的约伯记十三章十六节相同。在罗马的保罗跟约伯（参伯十三18）同样尝试替自己是对而申辩。

保罗已在腓立比书一章七节指出腓立比人在辩明证实福音的时候，与他一同得恩（在希腊文是法律用语）。现在他说得救或辩明福音是藉着腓立比人的祈祷和耶稣基督之灵的帮助才有的。希腊文的文法将这两种得救的方法连在一起。保罗十分依赖教会有力的代祷，将代祷与圣灵工作连结起来。他期望圣灵应允祷告而给予的帮助，可参考几段经文：马太福音十章十九、二十节和马可福音十三章十节。当保罗站在地上审判官的面前，圣灵会赐给信徒当说的话。当然并不是说保罗的祷告蒙应允，他便会更多得着圣灵的恩赐，因为人得救时圣灵便居住在信徒心中（罗八9～16）。因此，信徒必须让圣灵完全管理（圣灵充满）他们的生活（弗五18），并不是祈求得着更多圣灵的恩赐。换句话说，我们越是属灵，圣灵便更多得着我们，并不是我们更多得着他。

保罗在第二十节表示他很盼望没有一事叫他“羞愧”，（更证实了我们上述对“得救”的解法）。这一点是他“所切慕所盼望的”。希腊文的“切慕”是个华美的词语。这词其实是由三个字组成的，描绘一个人引颈眺望，聚精会神，极度儆醒的情形。“没有一事”指没有一点或一方面。保罗由消极转为较积极的一面（“但是”），他相信只要凡事“放胆”，真言不讳，充满勇气，总叫基督现在，“照常”（意即他过往无误的见证）在他身上显大或被高举。这话的意思不是说保罗自己可以彰显基督，只是他的身体可以成为神彰显的所在。在苦难和软弱中整个人流露着属灵的平安和喜乐，就将基督高举起来了。勇于面对人生不断起伏的波折，甚至是死亡，也能彰显基督。

第二十一节引申了第二十节句末的意思。保罗的生死能叫基督显大和被高举，是因“我活着就是基督，死了就有益处”。基督就是他的一切，他活着只是为了事奉主，除却了基督，他便不知道人生是什么，他几乎就是与基督同为一。基督的目标、基督对人生、社会和使命的态度，也就是他的目标和态度。基督透过他活出自己的生命。死也不能毁坏这个生命的联合，事实上倒有益处，因为那是与基督同在（23节），领受公义的冠冕（提后四8），旧我除去，基督的生命在他里面得以完全（参罗七15～25），并且不再有他肉身的痛苦（林后十一23～28）。这是一节很伟大的经文，不容属肉体、不成熟的基督徒在见证会上，轻易挂在口边，或随便引用出来，以求吸引听众。

保罗去留的挣扎

第二十二节承接着第二十一节的“活着”。原文的意思很复杂，反映保罗的内心冲突∶是要在地上事奉基督，还是在天上与基督联合。虽然为求措辞意思通达，需加上几个字。第二十三节上半可译作“若我仍在肉身活着”。第二句是直译：“若成就我工夫的果子”，可能是指他若仍然活着，便会继续为神工作；这些工作便会结出佳果。在这件事上他说：“至于我选择了什么，我不说出来”。通常在新约圣经这个希腊字译为“知道”（Wat），意指“宣布”或“公开”。维特森的译法很能表达这一节的意思：“若我确知我继续活着是叫教会得益，至于我个人的偏好，我便没有话可说。我不宣布我的选择，也不是由我来作出选择（Vincent,Word Studies,p.424）。

保罗的挣扎

第二十三、二十四节更详细地描述保罗的挣扎。“我正被两边抓住”。他仿佛夹在两方中间，受着两边的牵制。一方面，他渴望离世，因为死亡是一条通道，带他面对面的见主，使徒明白的说死后的光景不是麻木状态，也不是克己的炼狱，而是立即享受基督的同在。保罗强调的，不是息了劳苦，或逃避人生的难处（很多人就是这样想），而是与基督同在。为了描述这种体会，他倾向用“好得无比”这些字眼。但译作“更好”或“好些”则较为贴切。

译作“离世”一词的原文美化了死亡一意，是军事的用语，意指拆卸军营；又是航海用语，意指船只启碇。这词可直译为“解了捆锁，缓缓上升”，套用今日的生活感受，就像一个大气球或飞船，把缆索绷紧，随时准备上升，只待解除捆锁，一飞冲天。提摩太后书四章六节保罗的“临别祝祷”中再次出现这词，几年后他说：“我离世（或作被接上升）的时候到了”。

正当保罗渴望离世上天的时候，下面有一个重担要把他扯上来∶信徒的需要。回到第二十三节保罗的光景，他一面心受催迫，渴望与基督同在，另一面又看见幼弱的信徒面对人生各样试练，极需要帮助，也是心受催迫。保罗身为群羊的好牧人，天天肩负照顾教会的担子（林后十一28）。

深信仍要留在世上

进入第二十五节的时候，保罗的语调似乎改变了。没有了去留的挣扎，没有了对未来的踌躇，代之而起是新的信心和肯定。“我既然这样深信”，可能是指他明白了这时他留在世上更是要紧。至于保罗怎样清楚他的将来，我们就不得而知了。也许他刚有了初步的聆讯，确定会获释。又或许神清楚向他启示，也可能是他里面直觉的信心。无论如何，他深信自己会留在世上，继续享受与腓立比“众”圣徒的契合——又一次提到信徒的合一，信徒同属一体的本性。这样的联合并不是交谊之乐，而是要他们“在信心上又长进又喜乐”。在此可以演绎出一个道理，就是基督徒的生命长进，是建基于深入的喜乐，和扩展的信心，也可说是基督徒生命的长进与喜乐是并行的，更可说是加增他们信主的信心和喜乐。

保罗留在世上，继续与腓立比信徒相交，是为叫他们“在基督耶稣里的欢乐—–越发加增”（26节）。欢乐的基础固然是基督，但促成的因素是“因我再到你们那里去”。也就是说，保罗从狱中释放出来，是大喜的日子，因为他得以在他们面前述说神如何在狱中施恩。保罗实实在在“叫基督在我身上显大”（20节）。贝特（Beet）的解释很恰当：“保罗出狱，再临腓立比，亲身给当地信徒加添在基督里的信心和欢乐。因此，他生命的延续会加增收信人对神的信心，以致他们的喜乐与灵命都增长”(Beet,p.53).

三、劝勉他们在保罗还在监狱时要合一（一27~30）

虽然保罗深信会再见腓立比人，并亲自牧养他们，然而这事恐怕要暂时搁置下来。这时候，要紧的是劝勉他们要追求灵命的成熟和稳定。第二十七节的上半节按字面直译的意思是“只要作与基督福音相称的公民（或行使你的公民权）“只要”——保罗特别要求他们这一点。提到公民身份，会引起居住腓立比殖民地的罗马人的权利和益处。这时候提及公民身份，又别有一番意义，因为在该撒家中的罗马公民正在帝国的首府写信问候他们。当然，保罗的用语是指基督徒的国度，而非指属世、政治上的国度。

照公民身份为人或运用公民权意味着承担义务并享有权利。新美国标准译本精确表达出其中的意思：“只要行事为人与基督的福音相称”。值得一提的是，保罗唯一在别处沿用这词，是在使徒行传二十三章一节@1，他声称自己行事为人与天国子民的身分相称。保罗在此并没有明言怎样才是与基督福音相称，然而那一定包含了他在罗马书、哥林多前后书、帖撒罗尼迦前后书、歌罗西书、以弗所书、加拉太书、及腓立比书结尾所劝勉众人要追求的东西——那些成为成熟基督徒的要素。当然，他不可能在此论述得那么详尽。

然而，在第一章的结尾，保罗具体明言这种“相称的行为”的某些方面。首先，他勉励他们要活出好的见证，可以听见他们在基督里的长进，因而感到快慰，得着激励。不论他亲自到访，或是从报导而得知，都是一样教他喜乐。他不肯定能否前来探望他们，与他在第二十五节的肯定仍留在世并不抵触，因为他的生命若不存留，他不能探望亦不能听闻他们的消息。

究竟保罗想听到他们什么消息呢？是什么构成相称的行为呢？就是要他们绝不妥协。坚持所见证的，“站立得稳”，“同有一个心思”。这是对基督徒合一的直接呼吁。“一个心灵”并不是指圣灵，而是一种性情与态度——圣灵在他们生命里动工结出的果子。“心思”或“心灵”是感觉、欲望、感情的所在；“同一心思”包括同一阵线，不受内部斗争而失去力量。“为所信的齐心努力”并不是指与保罗同心协力，而是在团队中合作。柏奇（Beck）的翻译很恰当：“并肩作战，如同一人”，所用的意象是一场体育或格斗赛事，参赛者拼命与对手格斗。格斗的目标就是坚守福音∶就是所交付教会的真道。从下一节我们知道，有敌人反对真道，必须在此坚守信仰。

腓立比人齐心努力，并肩作战，面对敌方严阵以待，也不怕敌人的惊吓（像希腊文版本插图那只受惊逃窜的马）。在腓立比企图惊吓他们的“敌人”，极有可能是外邦人，因为那处的犹太人很少。也许他们搅动的骚乱，就像当初保罗和西拉初到腓立比建立教会时，所遭遇的扰乱，后来令他们被打下监牢（徒十六章）。最少那也是第三十节所暗示，保罗在腓立比所受的患难。在“那（扰乱）”之先，是他们无畏的精神。他们在争战显出的勇敢，更加“证明”了逼迫他们的仇敌是沉沦的，表明了他们不能破坏神的工作，敌挡真道只会招致灭亡。

当然，要在逼迫中站稳，并不是凭着人的意志力，而是圣灵在信徒心中的工作。（参可十三11）。腓立比人在患难中经历神的大能，显明腓立比信徒和所有其他基督徒都是真信主的——得着永远的救恩。“都是出于神”一句的意思难以确定，也许这是指得救的“证明”或“勇气”是出于神，但从第二十九节看来，这句也可理解为∶逼迫的临到也是在神的计划内。

腓立比人（和所有基督徒）不应为逼迫动摇，理由在于第二十九节：“因为..为了基督的缘故，赐恩给你们”（新译本）。就如恩赐，是白白赐予的。为主受苦被视为一种权利。正如神赐下了救赎恩典，祂也赐下苦难恩典。既然我们藉着信与基督合一，我们不单同享基督与父神之间的荣耀，也当尝受祂在人当中所受的排斥。耶稣自己说过：“世人若恨你们，你们知道恨你以先，已经恨我了”（约十五18）。这一节清楚告诉我们，基督徒并不是因为自己的罪或愚昧受苦，而是因为忠于基督。受苦与信仰是息息相关的，甚至可视为神恩典的记号，并救恩的证明。

腓立比人与保罗同受苦难（30节），正如他们与他同享恩典一样（一7）。他们现在所受的苦难，就如他们昔日目睹保罗在腓立比所受的，如今他们知道保罗在罗马也是经历这种患难。“争战”（agōn）一词通常用于战斗场上的竞技。那么，保罗为什么特别提出腓立比人与他是遭遇同样的苦难呢？难道是同舟共济吗？

首先，他已指出为主受苦是信仰的表现，也是得救的证明。他已受过逼迫，有着得救的明证，他们也可期待在救恩上有分。其次是，他们目睹他在腓立比受害，同时也看到他并不是惧逼迫。如今他们从他所写的书信和以巴弗提的口中，也知道他在罗马亦不屈服于逼迫中，这无疑激励着他们要“站稳”（27节）。这种坚定是他们得救的明证，也是与天国子民身份相称（27节）。

附注

@1.这词隐没在这一句“我行事为人，都是凭着良心的”。

进深研究

1、列举出传福音或事奉（两者都是同义）的纯正与不纯正的动机。是哪些激励你？

2、保罗喜乐，是因他的敌人虽想害他，却使福音得到广传。我们所认为事奉基督的错误方法，甚至是罪恶的事情却生出益处来。对于这些事情，我们该有何种程度的容忍？

3、若你说：“我活着就是基督”，这话对于你自己有何意义呢？

4、保罗在以弗所书如何论及行事为人与基督的福音相称？列出保罗如何教导我们行事的态度。

5、对于今天的信徒而言，什么是“为所信的齐心努力”？