06-2费兰度-使徒行传
当代应用
处理今天合一的课题：有些领袖尝试将那些与使徒行传第六章所碰见的相类似问题掩盖起来，因为他们不想面对问题曝光时所带来的羞辱。又有些领袖试图藉着崇拜活动，或外表合一的行动（例如，野餐、拥抱），来强行制造合一的假象。另一些领袖则被伤害所折服，因为他们的好意和努力总被人误解为出于不良的动机。又有一些领袖可能对别人的抱怨态度感到生气，把注意力集中在那负面的态度上，却没有解决问题的根本。这样延迟不去处理问题，经常会使情况更加恶化，日后终必一发不可收拾，造成教会严重的分裂。
基督对合一的问题有清楚的教导：“所以，你在祭坛上献祭物的时候，如果在那里想起有弟兄对你有什么不满，就该把祭物留在祭坛前，先去跟弟兄和好，然后再来献祭物。”（太五23-24）不论我们认为这位弟兄向我们生气是否合理，又他的行为是否值得敬重，我们都必须立刻去找他：这件事情是如此紧急，以致我们应该在祭坛上放下我们要献的礼物。保罗在别处说：“即使生气，也不可犯罪；不可恼怒到日落，也不可让魔鬼有机可乘。”（弗四26-27）在家庭生活和社群生活中，我们若延迟处理怒气，就是给魔鬼有机可乘。
我是在一个种族混乱的地方生活，教会的成员来自彼此不和的种族群体。基督徒通常不谈论他们跟其它种族的问题：他们把偏见和怨言藏在心里，只跟自己族群的人谈论。他们遇见其它族群的人，会表现得有礼和友善，但心中却藏着愤怒，偶尔就会浮现出来。如果我们的行为是这样子，我们就不再是我们土地上的一个发挥医治效果的群体。基督徒必须常常提高警惕，以免不合乎基督教教义的偏见在教会里出现，并且在这些偏见出现时，要果断地处理。我们知道这个问题难不倒神，而且把我们连系在一起的，比分化我们的牢固得多：因此，我们必须有勇气去正视这些问题。
行政上的改变：在一个运动的初期，领袖凭着记忆和观察能够满足到需要。可是，当运动向前推进（1节），记忆和观察能力可能会达到不胜负荷的地步，那就必须建立一个新的架构来确保这些需要得到满足。人们可能会回想当初，那时并没有要求这一切行政步骤，并且总结说，新的要求显示这运动里成员之间的信任消失了。他们会问：“为什么我们必须填写这些表格，难道他们不再信任我们？”他们怀念早年的日子。不过，架构是为组织而设的，必须随着需要而改变。有时候，新的架构和政策是必需的，以确保不会忽略重要的事情。
不管是什么改变，我们都必须时常确保运动起初的异象和热忱保持不变。这是领袖最重要的责任。新的架构必须常常处于辅助的位置。其中一个检查群体究竟是否开始一步步腐化的方法，就是看看领袖开会时，主要讨论些什么课题。倘若维持架构已经取代了使命，成为了主要的课题，我们就知道那群体已经开始腐化了。路加福音显示新的架构没有把异象遮蔽，路加描述了组织的改变后，就报告教会怎样继续增长（7节）。
领导和祷告：领袖必须以祷告作为优先的事，为什么？怎样实行？这里可以提出四点：（1）神是任何一个基督徒群体最终的领袖。地上的领袖是他在地上的代表。假如他们要胜任这角色，就必定要跟神合拍；要跟神合拍，除了花时间在祷告中与他一起，以及研读他的话之外，已没有其它更好的方法了。当我们这样做的时候，神就会转化我们的生命，使我们跟他的性情相似，也使我们变得更虔诚。我们就能想他所想的，这样，也可以像他领导的那样去领导了。
有时候，我们担忧自己的教会不够虔诚，就寻找一个可以帮助人提升属灵生命的企划。于是我们举办祈祷会、研讨会和奋兴会。虽然这些可能都有帮助，但更重要的是更新领袖的生命，使其更敬虔，更活像基督。苏格兰的牧师麦切尼（Robert Murray McCheyne，18131843年）在30岁前就去世，他短暂的侍奉不时被自己的重病所阻碍；不过，他的侍奉却对苏格兰产生了强大的影响力。他说过的一句话，也许指出了他有效的侍奉的关键：“我的会众最大的需要就是我个人的圣洁。”
耶稣同样视祷告为侍奉得力的秘诀。门徒问耶稣为何他们不能将污鬼从一个小孩身上赶出来，耶稣回答说：“这一类污灵，非用祷告，无法赶走。”（可九29）有人曾说，圣灵的风随着自己的意思吹，我们的工作是朝着可以乘风的方向为船扬帆。我们祷告的时候便自自然然发生这样的情况：我们变得与神协调，并且我们在侍奉中领受“圣灵的加力”，这常被称为膏抹。
活出祷告生命的另一个作用，就是能够激发其他人成为祷告勇士。这职事十分重要，因为现今世界生活忙碌，人们很容易就被诱使去删掉他们时间表上“长时间祷告”这一项。注意：耶稣祷告，这促使门徒向他请教怎样祷告：“耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说：“主啊，请教我们祷告，就像约翰教导他的门徒一样。””（路十一1）耶稣的回应就是教导他们主祷文。
（2）领袖具有祭司的功能，因为他们必须为那运动和他们所领导的人祷告。先知撒母耳说：“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。”（撒上十二23，《和》）雅各说：“义人的祈祷能发挥很大的功效。”（雅五16）既然祷告有这么大的力量，领袖能做的最重要的事就是为他（或她）的群众祷告。耶稣在这方面树立了榜样，他花很长时间在祷告上，有时是整个晚上。在那段时间里，他必定花了不少时间为他人代求。福音书只有一次记载耶稣提及自己的祷告生活，他这样说：“西门，西门，看啊，撒但要得到你们，要像筛麦子似的筛你们。但我已经为你祈求，使你不至于失去信心。”（路二十二31-32上）
摩西在百姓犯了严重的罪之后，祷告40昼夜，为他们代祷，祈求神怜悯他们（申九18）。我们知道当摩西为约书亚的军队所作的祷告松懈下来时，约书亚的军队就失利了（出十七9-13）。保罗在他的13封书信中，有10封提到他为收信人祷告。那么，圣经无可置疑地证明了领袖的一大任务就是为他们的群众祷告。
（3）领袖跟他们所领导的人一起祷告。这包括了牧者的祷告，牧者探访在家、在医院或在人生特别处境中的人，与他们一起祷告（雅五14-15）。许多基督徒都可以想起在自己的人生有需要的某个时刻，牧者来探望他们，跟他们一起祷告，并且通过牧者的陪伴和祷告，得着了从神而来的力量。领袖藉着这些探访，认识他们的会众；这就大大提高他们讲道内容的适切性。
（4）领袖应当带领会众祷告，就如使徒在挑选那七个人管理膳食时所做的一样（6节）。圣经里的领袖经常带领群众禁食和祷告。他们对祷告的投入，有助于维持祷告在运动中的优先位置。当人们知道领袖常常与神相交，他们在运动中的祷告水平就不知不觉地提升了。几年前，我有幸于安息年假期在美国的戈登——康沃尔神学院（Gordon-ConwellTheological Seminary）任教。我在宣教部门侍奉，该部门是由威尔逊博士（Dr.Christy Wilson，Jr.）领导的。每当我跟他谈到某个需要或关注时，他就会立即说“让我们为此祷告”，然后他立刻带领祷告。他那个习惯在我的生命中留下了不可磨灭的印象：它激发我更渴慕成为一位祷告的领袖。
领导和传道的职事：神是每一个基督徒群体真正的领袖。领袖基本的任务就是按着神的旨意来领导运动，而这旨意在圣经中记载得最全面（提后三16-17）。因此，领袖的一大责任就是教导人认识神的道。因此，保罗列出教会监督的资格时，提出惟一与能力有关的要求就是那人必须“善于教导”（提前三2：参提后二2），其余15个要求是与成熟、品格和名声有关。
保罗也说自己对以弗所基督徒的教导是全面的：“因为神一切的旨意，我没有退缩不向你们述说。”（徒二十27）整本圣经奇妙地互相配合，为我们揭示了神启示的全貌。略去圣经的某些部分，就是略去神真理一些重要的部分。新约圣经假设了旧约圣经是其基础，所以没有重复旧约里的许多东西。我们的会众学习神话语的全部真理是多么重要啊！
如果我们要给会众这样均衡的喂养，那么，自己也必须先得到这样的喂养。这就是为什么每位基督徒领袖必须在指定时间内读完整本圣经，是那么重要的了。斯托得（John Stott）和钟马田（D.Martyn Lloyd-Jones）所著的两本关于讲道的杰出教科书，都建议领袖在一年之内读完圣经一遍：两者都提到麦切尼（Robert Murray McCheyne）所编纂的读经日历。阅读速度较慢的读者可能需要采用另一个需时较长的系统。当我们的生命受到整本圣经的影响，我们的侍奉也将会被神完全的旨意和目的所影响。
虽然勤读神话语的概念在今天可能并不流行，但这却是让侍奉产生长期的效果所必需的纪律。这纪律的一个连带后果，就是我们将会重新得力。侍奉就像所有助人的专业一样，可以使人身心极度疲劳。曾有人说：“在具有强烈使命感的专业和商业职位中，“枯竭”的情况可能更加普遍。”这肯定已经成为基督徒侍奉的一个严重问题。要避免这种情况，关键是花时间去思想神的话语；大卫说：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”（诗十九7，《和》）
我们不断地受到创伤：人们拒绝我们的劝告，认为我们的行动是出于不良的动机，或是不论我们怎样努力，仍是徒劳无功。今天许多侍奉的人付出种种牺牲之后，却受到不好的对待，自然心生苦涩。遭受敌对的世界打击之后，最好的治疗方法之一就是在神的话语上用功。诗人说：“我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了。”（诗一一九92，《和》）神的话也是极大的喜乐和欣慰的源头，能苏醒我们。神的话就如娱乐一样，能使我们恢复活力，且能使人结出更深远更长久的果子。在诗篇第一百一十九篇，诗人九次说自己喜悦神话语的某些方面。
神呼召领袖，不仅要他们认识神的话语，把它教导人，还要把它应用在人们所面对的挑战上。新约的书信基本上就是把神的真理应用在收信人所面对的挑战上。我们今天也奉召要这样做。要做到这一点，我们必须认识神的话语和这个世界。我们对后者的认识来自阅读和观看新闻、文学和艺术，也来自观察在我们周遭发生的事物。约翰·卫斯理（John Wesley）与他的一位传道人一起走路，碰见两个妇人正在吵架，她们使用十分有力的言语。那传道人建议继续往前走，但卫斯理阻止他：“萨米，留下来，学习怎样讲道！”
我们怎样将从圣经所学到的东西，与从世界所学到的东西结合起来，并且怎样把神的道应用在会众的生活里呢？（1）阅读：我们阅读传记和实用书籍，就可学习别人怎样回应那些类似我们所面对的处境。（2）苦思：我们应当设身处地为我们的群众着想，看看圣经怎样讲论与他们的经历相对应的原则。（3）我所知最好的方法就是练习应用的技巧。我们通过两个途径来达到：（a）我们把神的道应用在自己的生活上；（b）我们从事个人侍奉，帮助其他人将神的道应用在他们的生活上。当我们与人同行，聆听他们，辅导他们，为他们祷告，好竭力将他们（包括我们自己）从困境中解救出来，我们就被迫要去检验和应用我们从圣经学到的知识。应用不是一门科学，不是靠研读而学得的；应用是一种技巧，是通过练习而获得的。这应该成为我们的习惯。
我敢大胆地推断，那些不从事个人侍奉的信徒，应用圣经时定必很差劲。他们只懂应用圣经来切合自己个人的处境，但这些人所面对的挑战却可能跟街上的平民不同，所以他们的应用不一定切合受众的处境。因此，我们的机构从不邀请那些没有从事个人侍奉的人来担当我们聚会的讲员。
挑选行政同工的准则：初期教会挑选行政同工的三个准则是：好名声、充满智慧、被圣灵充满。当我们在教会委任职员（例如，教会各种企划的司库和行政人员），我们应该拣选符合这三个条件的人。
这三个条件中，第三个似乎最常被忽略。我们倾向安排那些在行政上能干（即如果他们有智慧的话）并在社会上有崇高地位的人，出任行政事务的领导位置，而不理会他们的生命是否有被圣灵充满的表现。因此，我们最后由富裕、具影响力的人出任董事会及企划委员会的成员，但是他们的属灵资历却不多。他们可能带来资金和其它资源，但日后我们会埋怨他们给运动带来不良的影响。这种模式成为了今天福音派的救援机构一个严重的问题。
这种做法有三方面是错误的：（1）它反映出一种圣俗二分的观念，这是不合乎圣经的。当我们说从事“属世类型的工作”的领袖并不需要属灵的素质，就是忽略了在基督的身体里，我们所做的每一件事都是为主而做的。所有服务在本质上都是属灵的。声称委身于全人侍奉的社会服务机构，应当拥有全面的工人，他们既要对企划熟练，也要与神有充满活力的关系。
（2）人忽略属灵的资历反映出他们对基督徒社群有错误的观念，因为这社群的关键在于我们这些作为基督身体上的肢体彼此在属灵上必须合一。每一个人都作出贡献，基督的身体就往前走。不过，我们是藉着跟基督在属灵上的连系而进入这身体里。如果我们没有这样的连系，就不能参与基督身体的侍奉。
（3）我们指派不属灵的人从事那些被假定为不属灵的工作，就忽略了人一旦在某个机构待久了，通常会成为资深的员工，能凭着其资历去影响该机构的决定，左右机构的方向。较佳的做法是等候，直至找对了人，而不是任用不当的人来做善工。我们或许可以完成许多侍奉的数量，但长远来说，这可能使教会走错方向。
打造今天的多元文化的教会：新约教会的多元文化特性是否与“单纯群体原则”（homogenous unit principle）互相矛盾呢？这原理的极端形式是提倡个别群体要有个别的教会。我们知道耶路撒冷教会有两种不同语言的群体，这自然会把他们区分成两群人；可是，教会的领袖并没有把教会分割。许多教会聚会诚然在家中举行，每个小组大概都只会用一种语言进行。不过，整个教会聚集时，两个群体就会聚在一起。分配膳食也无疑是由教会集中处理的。
我承认在传福音上，把目标锁定于某个受众，讲述跟他们特别有关的信息，通常是有帮助的。因此，我们可能需要个别的布道策略来针对穷人和富人、犹太人和穆斯林、说西班牙语的人和说英语的人。可是，如果我们鼓励信徒按照不同的文化划分成不同的会众群体，就完全违背了圣经所说的基督身体之合一，跟基督怎样打破世俗藩篱之圣经真理背道而驰。在哥林多，保罗大力谴责信徒分党分派、把教会分裂的情况，发出尖锐的问题：“基督是分割的吗？”（林前一13）
耶稣告诉门徒，基督徒的合一是带领世人相信基督的关键（约十七21）。打破人际间的隔阂确实是基督教信息的主要内容之一（参弗二11-22），我们活不出这信息，大大削弱了我们向非基督徒传福音的效果。我与佛教徒谈论基督的时候，许多人都会提出这个问题，有时语气诚恳，有时语气尖锐。穆斯林经常提出“伊斯兰教的兄弟观念”可以化解基督教的隔离情况。
今天，我们极需要更有力地彰显出我们的合一。一方面，信徒应当常常用他们心灵的语言来敬拜神；另一方面，尽管文化上的分歧，他们应该肯定他们在基督里的合一，而且应该操练自己，学习以其它文化来充实自己。
如果我们尝试建立多元文化的教会，将会面对三个主要的障碍：（1）今天的实用主义常以可衡量的结果来看成功。基督是要我们尽可能接触更多的人（参四1-22的注释），因此许多人声称单一文化的教会有助于迅速达到这个目的。不过，圣经的原则应放在“成功的法则”之上。
（2）今天的社会也竭力避免痛苦和不愉快的经历，而多元文化的教会就经常因为误解，因为对文化的差异欠缺敏锐而产生痛苦。然而，多元文化的教会却有极大的好处。我们可以从彼此身上学习到很多的东西，也可以更加明白其他种类的人（例如贫穷人）的困难，如果在我们的会众当中也出现那些问题，我们就更能够解决它们。我们可以向世人展示基督能使人合一。这对于被种族、种姓、社会阶级的冲突所分裂的世界，是一个重要的信息。
（3）现有的基督徒常常不愿意为了欢迎新人加入，而改变他们在教会一向的做法。例如崇拜的形式、音乐的风格、崇拜聚会的时间等，可能需要调整一下，好顾及非基督徒的感受和需要，让他们感到宾至如归，得到更周到的服侍。许多基督徒说他们忠于传福音的使命，但他们却不愿意为福音的收成付上代价。其实，他们是想过舒适的生活。可是，神不是呼召我们过舒适的生活，他是呼召我们去向每一个人见证耶稣基督。
换句话说，我们需要探讨怎样最能把基督身体合一这个圣经原则应用在多元的环境中。虽然我们因为语言的隔阂，可能需要把会众分成不同的组别，但他们仍然可以是同一“教会”的一分子。我们不时可以一起敬拜和团契相交，尽管即使经过谨慎和富创意的策划后，这些聚会仍可能是冗长沉闷的。我参加崇拜的那间教会有两批会众——一批是说英语的，另一批是说僧伽罗语的。我们每一季都有一次联合的双语崇拜。我们所属的僧伽罗语会众当中，有受过教育的，也有目不识丁的；有富有的，也有极之贫穷的。他们约有75％是从佛教归信过来的。我和内子都珍惜这种关系，跟我们文化那么不同的人成为亲密的弟兄姊妹，丰富了我们的生命。
初期教会从说希腊语的群体中，选出一些或全部的行政人员，实在是明智之举。他们十分明白受屈之群体的需要和感受。许多时候，外人并不知道另一组人是怎么想，尤其不知道他们特别敏感的事情。对待少数族群或那些感到过去曾受恶待的群体，明白这一点是十分重要的。有时候，其它群体尽了一切努力之后，发觉这些人还是不高兴，因而大惑不解。他们也许做了很多事，但对于这些人的敏感事物，他们可能没有具备同理心。
在基督徒捐助者和受惠者之间，以及在来自少数群体和多数群体的基督徒之间的关系，这种情形可以造成严重的问题。有些极之需要有权有势的群体提供帮助的人，愿意放下自尊，忍气吞声；另一些重视他们的身份和原则的人，就会提出抗议，却不幸地被指责为怀有偏见和苦毒。许多在所谓“第三世界”的人仍旧痛苦不堪，因为许多怀着好意的西方基督徒，不易察觉这个问题，并且因此而采取了一些不合宜的行动。
初期教会的回应给了我们几个要诀，有助于解决这个问题。他们培养聆听的耳朵，认真地听取其它群体的意见。他们承认忽略了那群体的需要，而且为所犯的错误承担责任。他们立即采取补救的行动，并且让会众参与，找寻解决问题的方案。他们从受屈的人当中，委派人去帮助管理已出现了问题的活动。对于关心宣教、关心与其它文化的信徒建立关系的基督徒来说，这里蕴含极大的智慧。
