02奋力传扬——使徒行传

（二）、从天上来的能力

使徒行传二章

“要感动这个世界，不能靠批评或效法世界，只能借着那些被神的灵点燃的生命。”

这句话是海夫纳（Vance Havner）说的，他说得对。我们今天视为成功的必要条件（物业、资金、政治影响力、社会地位），初期教会全都没有，她却为基督赢得许多人，使罗马世界教会林立。为什么？因为教会有圣灵的能力，作为事工背后的动力。教会，是一群“被神的灵点燃”的人。

我们今天也可以得着圣灵的能力，以致能更有效地为基督作见证。我们愈明白基督在五旬节的工作，就愈能够与祂结连，经历到祂的大能。圣灵的职事，是要借着信徒的生命和见证来荣耀基督（约十六14），这是极为重要的。使徒行传二章记载了教会生活的四个片段，有助我们认识圣灵。

1、教会等候圣灵（徒二1）

五旬的意思是“第五十”，因为五旬节是在初熟节后第五十天举行（利二十三15-22）。利未记二十三章记载的犹太节期历法，概述了耶稣基督的工作。逾越节描绘祂是神的羔羊，为人舍命（林前五7；约一29），而初熟节则描绘祂从死里复活（林前十五20-23）。初熟节后第五十天是五旬节，所描绘的是教会的成立。犹太人在五旬节庆祝神赐下律法，而基督徒庆祝这节期，则是因为神赐下圣灵给教会。

初熟节是紧接逾越节的安息日翌日，即是说它必然是一周的第一天。（安息日是一周的第七天。）耶稣在一周的第一天从死里复活，并“成为睡了之人初熟的果子”（林前十五20）。这样说来，如果五旬节是其后第五十天（七周加一天），那么五旬节也是在一周的第一天。基督徒在星期日（一周的第一天）聚集和敬拜，因为主耶稣在那天从死里复活，神也在那天赐下圣灵给教会。

在初熟节，祭司会拿一捆庄稼在神面前摇一摇；而在五旬节，他会呈上两个饼。为什么？因为在五旬节，信徒受了圣灵的洗，圣灵使他们合一，连于一个身体。犹太信徒在五旬节受了这洗礼，外邦信徒则在哥尼流家里受这个洗（徒十章）。这就是呈上两个饼的原因（见林前十17）。饼中有酵，表示地上的教会有罪；教会尚未被提到天上，所以仍是不完美的。

我们不可推论说，这十天的祷告会带来了五旬节的神迹，或以为我们今天也可以像他们一样祷告，从而经历“另一次五旬节”。五旬节是一次性的事件，正如主在髑髅地舍命一样，是不会重复的事件。教会也许会重新经历圣灵充满，恒切祷告肯定是得着属灵能力的要素，但我们不会向神求另一次五旬节，正如我们不会求另一个髑髅地一样。

2、教会敬拜神（徒二2–13）

我们研究五旬节事件时，必须将偶发性的和必要的事件分开来处理。圣灵“降临”，众人就听见刮风的响声，又看见舌头如火焰。圣灵“施洗”和“充满”信徒，他们就“说起话来”，用各种语言赞美神。圣灵给彼得“加力”，他就传道，使听众“认罪”，当时有三千人信靠基督而得救。让我们来逐一细想圣灵这些职事。

圣灵降临（徒二2-3）：在五旬节之前，圣灵一直在作工，祂参与创造的过程（创一1-2）、旧约历史的发展（士六34；撒上十六13），以及引导着耶稣的一生及其职事（路一30-37、四1、14；徒十38）。然而，此时圣灵的同在方式会有两方面的转变，就是祂不单降在人身上，更住在他们里面；而且祂的同在是长久而非暂时性的（约十四16-17）。圣灵不可能更早降临，因为耶稣必先经历死亡、复活和升天，然后神才赐下圣灵（约七37-39、十六7起）。我们要记得利未记二十三章记载犹太历法的次序：先是逾越节、初熟节，然后是五旬节。

有三个令人吃惊的标记随着圣灵的降临出现，就是刮风的响声、舌头如火焰，以及信徒用各种语言赞美神。在希伯来文和希腊文中，“灵”和“风”是同一个字（约三8）。众人并非“感觉到”那风，而是听见大风的“响声”。事件发生时，那些信徒很可能是在殿里（路二十四53）。使徒行传二章2节中的“屋子”，可能是指圣殿（见徒七47）。舌头如火焰象征教会向人作出有力的见证。摩根（CampbellMorgan）提醒我们说，我们的舌头可以被天堂点着，也可以被地狱点着（雅三5-6）！风和火加起来就是熊熊大火！

圣灵施洗（徒一5）：希腊文施洗这个字（Baptizo），有字面和象征性的双重意义。其字面意思是“浸在水中”，其象征性意思则是“与之认同”。圣灵的洗是神的工作，使信徒与被高举的教会元首耶稣基督认同，成为基督在地上的属灵身体（林前十二12-14）。就历史性事件而言，圣灵的洗发生在五旬节；但在今天，圣灵的洗也发生在罪人信靠耶稣基督、得以重生的时候。

每当在新约圣经读到“洗礼”，你都必须判断和分辨该按照字面，还是象征性的意思来理解它。例如罗马书六章3至4节和加拉太书三章27至28节都是象征性的用法，因为水洗不能使人归入耶稣基督，只有圣灵才能够做到（罗八9；林前十二13；见徒十44-48）。水洗是一种公开的见证，表明接受洗礼的人与耶稣基督认同；圣灵的洗则是个人、私下的经历，使人与基督认同。

我们要留意，圣灵的洗这个历史事件，包含两个阶段：犹太信徒在五旬节受洗；外邦信徒则在哥尼流家里受洗，加入基督的身体（徒十44-48、十一15-17；也见弗二11-22）。

圣灵充满（徒二4）：圣灵充满使人得着见证和事奉的能力（徒一8）。圣经没有敦促我们要受圣灵的洗，因为这是我们信靠神儿子的时候，神一次性做完的事。圣经却吩咐我们要被圣灵充满（弗五18）；我们需要神持续加力，以致能有效地事奉祂。在五旬节，信徒被圣灵充满，也经历了圣灵的洗；但此后，他们经历了多次的圣灵充满（徒四8、31、九17、十三9），却没有再受灵洗。

我们偶然会听到别人说：“用什么字眼来表达，又有什么关系呢？重要的是我们有经历啊！”我怀疑他们会不会把这种态度应用于一些生活范畴，例如医药、烹调或机械工程。药剂师以砒霜或阿司匹林为配方，又有什么关系呢？只要能治好你就可以了。或者说，工程师安装交流发电机或汽化器，又有什么关系呢？只要车子能启动就可以了。

圣灵以“言语”向我们显明神的真理（林前二12-13），这些言语有明确的意思，是不可改动的。例如重生不能和称义混淆；被挽回和作后嗣，也得分清楚。这些字词在神的救赎计划中，都是很重要的，必须准确地定义，小心地运用。

圣灵的洗显示我属于基督的身体；而圣灵充满则表示我是属基督的。灵洗是一次性的；圣灵充满却会重复发生，我们可以不断靠神得力，好为祂作见证。灵洗涉及所有信徒，因为我们借此成为基督的身体（弗四1-6）；圣灵充满则是个人和个别的。这是两种不同的经历，绝不可混为一谈。

圣灵说话（徒二4、11）：我们要留意，那些信徒在赞美神，而非传道，他们说的是已知的语言，不是“未知的方言”（徒二6、8）。路加列举了十五个地名，并清楚地说明这些地方的居民，听见彼得和其他信徒用“他们能够明白的语言”来宣告神的大作为。在第6节和第8节中译作“乡谈”的希腊文是Dialektos，是指一些国家或地区所用的语言或土话（徒二十一40，二十二2、二十六14）。除非圣经中另有指示，否则我们可以假设，使徒行传其他地方或哥林多前书提到“说方言”，都是指相同的经历，就是信徒在圣灵里用一些已知的语言来赞美神。

神为什么这样做？首先，五旬节是巴别塔审判的逆转；神当年变乱了人的口音（创十一1-9）。神在巴别施行审判，使人分散；在五旬节却带来祝福，使信徒在圣灵里合一。在巴别，人们不能明白对方；但在五旬节，众人听见赞美神的话，并且能明白。建造巴别塔的目的是赞美人、让人扬名；但五旬节则使人赞美神。建筑巴别塔是悖逆的行动；五旬节则是谦卑地降服于神的职事。这是何等大的对比！

神赐下方言恩赐的另一个原因，是要让人知道福音是给全世界的。神要用各人的乡谈来向人说话，赐给他们耶稣基督的救恩信息。使徒行传强调普世宣教——“直到地极”（徒一8）。亨利马廷（Henry Martyn）说：“基督的灵是宣教的灵，我们愈亲近祂，就会愈加着紧宣教。”

似乎是大风的响声吸引众人到了圣殿，当时信徒正在聚集；不过，真正抓住众人注意力的，却是信徒的赞美。众人中间有一些不在意的人，他们嘲笑信徒，指控他们醉酒，但另一些人，却诚心想找出究竟发生了什么事。众人甚纳闷（徒二6），而且惊讶（7、12节）和稀奇（7节）。

有趣的是那些嘲笑人的，指控信徒醉酒；而酒和圣灵是互相关联的（弗五18）。保罗拿醉酒和圣灵充满来作“对比”：人若被烈酒灌满了，就不能自控，结果是蒙羞；但人若被圣灵充满，就能自律并荣耀神。烈酒能带来短暂的欢愉；圣灵却能赐下很大的满足感和持久的喜乐。

3、教会向失丧的人作见证（徒二14–41）

彼得没有用方言来传道，他用群众能明白的亚兰语来讲话。这篇道，由犹太讲者讲出，对象是犹太人，时间是在犹太人的圣日，其信息关乎犹太人那复活了的弥赛亚，祂曾被以色列民钉死在十字架上（14、22、29、36节）。在场的外邦人是已归信犹太教的人（10节）。彼得要到探访哥尼流之后（徒十章），才向外邦人开启信仰的大门。

彼得在讲道中解释了三件事。

他解释发生了什么事；圣灵已降临（徒二14-21）：信徒充满喜乐地敬拜，并非因为喝酒太多；它是圣灵临到祂子民中间的证据。传统的犹太人，在安息日或圣日上午九时前不吃也不喝，用膳后一般也不喝酒。

彼得没有说五旬节“应验”了约珥书二章28至32节的预言，因为经文所预言的神迹奇事并没有发生。按上下文来看，你会发现这预言论及在末后日子的以色列民，关系到“耶和华的日子”。然而，圣灵引导彼得把这个预言应用于教会。他说：“这就是约珥先知所谈到的那位圣灵。祂就在这里！”这样的宣告，对于犹太人来说是难以置信的，他们以为神只会把灵赐给少数蒙拣选的人（见民十一28-29）。可是，这里有一百二十个犹太人，有男有女，他们都享受到圣灵的赐福，这位圣灵也曾加力给摩西、大卫和众先知。

事实上，这是“末世”新时代的开始，期间，神要为人完成祂的救赎计划。耶稣已成就救赎大工，人毋须做任何事，只须要跟人分享好消息，先是向以色列。神已向人发出邀请：“凡求告主名的，就必得救。”（徒二21）

他解释事件是怎样发生的；耶稣已复活（徒二22-35）：一传十、十传百；很可能耶路撒冷的大多数成年人，无论居民还是客旅，都已经知道拿撒勒人耶稣被捕、受审和被钉十字架的事。他们也听过“官方公布”的传闻，说耶稣的跟随者偷走祂的尸体，让人以为祂已像祂所预言的，从死里复活了。

但彼得将真相告诉了他们：拿撒勒人耶稣真的从死里复活了，这就证明祂是弥赛亚！彼得提出四个证据，证明耶稣基督已复活，然后呼召他们来信靠基督，得着救恩。

他的第一个证据来自“耶稣基督本人”（徒二22-24）。彼得的听众知道耶稣是真有其人，他来自拿撒勒，也知道祂行过许多神迹奇事。（有关“拿撒勒人耶稣”这称呼，请参徒二22、三6、四10、六14、十38、二十二8、二十六9、也见二十四5）。明显地，神的手帮助了耶稣。彼得的听众听过祂讲话，也观察过祂的生活。他们甚至见过祂使死人复活，在祂身上也找不着任何过犯，而且这些事都不是“在背地里做的”（徒二十六26）！

这样的一个人竟要被死亡击倒，实在令人难以置信。从某个角度看，把耶稣钉十字架是可怕的罪行（徒二23）；但从另一个角度看，这却是一次莫大的胜利（徒二24）。译作“痛苦”的那个字，意思是“阵痛”，暗示坟墓如“母腹”，耶稣从死里复活，在复活的荣耀里“生了”出来（见徒十三33）。

彼得的第二个证据是“大卫的预言”（徒二25-31）。彼得引用了诗篇十六篇8至11节，这段经文显然并不适用于大卫，他已经死了、被埋葬了。大卫作了神的先知，预言到有关弥赛亚的事，说祂的灵魂不会留在阴间（死人的领域），祂的身体也不会留在墓穴里朽坏。

第三个证据是“信徒的见证”（徒二33）。耶稣复活之后，没有向全世界显现，只向祂的跟随者显现，并差遣他们向人见证祂已复活（徒一3、22）。但他们是可靠的见证人吗？我们可以相信他们吗？当然可以！在基督复活之前，这些门徒甚至不相信祂会复活；他们先要说服自己（可十六9-14；徒一3）。传讲谎话，对他们毫无好处，因为这信息激起了官方的反对，甚至使一些信徒被囚和死亡。少数盲目的人，会相信或宣传一个谎话；但若有数以千计的人相信一个信息，而且有神迹支持，你就不能轻易驳倒它。这些见证人都是可信赖的。

彼得为基督复活提出第四个证据，就是“圣灵的临在”（徒二33-36）。让我们顺着他的推理来看。假如圣灵在世上，那么一定是神差祂来的。约珥应许过，圣灵有一天会来；耶稣也应许过，会把圣灵这份礼物送给祂子民（路二十四49；约十四26、十五26；徒一4）。假如耶稣死了，祂就不能够差圣灵来；因此，祂必然是活着的。此外，耶稣一定要回到天上、回到父那里去，才能够差圣灵来（约十六7）；所以，祂一定已升到天上！彼得引用了诗篇一一O篇1节来支持他的论点，而这节经文肯定不适用于大卫（请留意太二十二41-46）。

彼得的结论是一个宣告，同时也是指控：耶稣是你们的弥赛亚，你们却将祂钉十字架！（见徒二23）彼得没有说，十字架是无罪者为世人舍命的地方，却指出，这是以色列人杀死其弥赛亚的地方！他们犯了有史以来最大的罪！那么他们还有盼望吗？有！彼得所作的第三个解释，是给他们的好消息。

他解释为何要有这事；为了拯救罪人（徒二36-41）：圣灵使用彼得的信息，让会众内心悔罪。（徒五33及徒七54的希腊文原文中用了另一个字，表示恼怒，而非悔罪。）毕竟，他们犯下重罪，将他们的弥赛亚钉十字架，神可以怎样对待他们呢？我们要留意，会众问：“我们当怎样行？”这问题不是单单问彼得，而是同时问十二使徒，因为他们当时是同作见证，只不过彼得是众人之首。

彼得告诉他们可如何得救，就是要认罪悔改，信靠耶稣基督。他们当奉耶稣基督的名受洗，公开承认他们的弥赛亚和救主，以显明有悔意和信心。只有悔改和信靠基督，他们才能得着圣灵这份礼物（加三2、14）；这应许乃同时赐给犹太人和“远离的”外邦人（弗二13-19）。

按照英王詹姆斯译本（King James Version）的翻译，使徒行传二章38节表明人要得救，就必须先受洗：可是这并非圣经的教导。希腊文eis这个字（和合本译成“叫罪得赦免”的“叫”字），其意思也可以是“由于”或“基于”。在马太福音三章11节中，施洗约翰“基于”那些人悔改，而为他们施洗。我们不可引用使徒行传二章38节，来支持借着洗礼得救的错误教导。假如洗礼是得救的必要条件，彼得却没有在其他讲道中提及（徒三12-26、五29-32、十34-43），那就真的太奇怪了。其实，那些在哥尼流家里的人，他们在“受洗前”已得了圣灵（徒十44-48)！既然神吩咐信徒要受洗，我们就当存着“无亏的良心”去遵行（彼前三21）；但不能以洗礼为救恩的必要条件。否则，希伯来书十一章提及的人就没有一个能得救了，因为他们全都没有受洗。

使徒行传二章40节表明使徒继续传扬神的话语，劝勉人信靠耶稣基督。他们将以色列民族视为一个“弯曲的世代”，是要被定罪的（太十六4、十七17；腓二15）。其实，这民族尚有约四十年时间，其后罗马人才会毁灭耶路撒冷和圣殿，使百姓分散。历史是不断重复的。那在旷野的四十年，新一代要“救自己”脱离悖逆神的上一代；这时，神又将四十年的恩典赐给祂百姓，在彼得讲道那天，就有三千人悔改、相信和得救。

4、教会行在圣灵里（徒二42–47）

那些信徒继续以圣殿作为聚集和事工的基地，但也在不同人的家里聚集。那三千名初信者若要成长，有效地为基督作见证，就需要神话语的指导，也需要与其他信徒相交。初期教会不单使人归信，还使人作“门徒”（太二十八19-20）。

使徒行传二章42节中，有两个词语需要解释一下。“擘饼”应该是指他们一般地用膳。他们可能会每餐结束前记念主，进行“圣餐”。饼和酒是犹太人平常的食粮。“交接”一词的意思（编者按：这个词在另一些经文中译成“相交”），不单是“在一起”，更是“共同拥有”，应该是指初期教会的“凡物公用”。这完全是出于自愿，且是暂时性的做法（徒十一27-30），是由爱推动的。

初期教会是合一的（徒二44），她备受推崇，人数也倍增（徒二47）。她在未得救的犹太人中作了有力的见证，这不单因为使徒行了神迹（徒二43），也因着信徒相爱和事奉神的方式。复活的主继续与他们同工（可十六20），不断有人得救。这是何等的教会！

你在使徒行传中遇到的基督徒，不满足于每周聚集一次，像“例行的聚集”。他们天天相聚（徒二46）、天天互相照顾（徒六1）、天天赢取灵魂（徒二47）、天天查考圣经（徒十七11），他们的人数也天天加增（徒十六5）。他们的基督教信仰是每天的生活，而不是每周一次的惯例。为什么？因为他们相信基督复活的事实，祂那复活的大能，借着圣灵运行在他们的生命中。“凡求告主名的，就必得救。”（徒二21；罗十13）这应许依然生效。你有没有呼求呢？你是否已经信靠耶稣基督，得着救恩？

研习题

1、我们的教会怎样定义成功？

2、翻阅这一章，试将你的定义跟初期教会的定义作比较。请读使徒行传二章1至13节。假如你是五旬节时身处耶路撒冷的一个记者，你会怎样报导所发生的事情呢？

3、使徒行传包含了一些不再重复发生的事件、一些过渡期的事件，以及一些基本的属灵原则。就着这三个类别，你在使徒行传二章中找到些什么例子？

4、请读14至41节。彼得怎样解释当日所发生的事？

5、彼得提出了哪些证据来证明基督已复活？

6、我们作见证时，可以怎样运用这些证据？

7、神怎样使用彼得的讲道？

8、请读42至47节。初期教会有哪些主要的特质？

9、你的教会与初期教会相比，有什么异同？

10、你可以怎样使你的教会变得更像初期教会？