02渴慕神：论禁食祷告

门徒们什么时候会再禁食呢？

可是耶稣接着说到，「但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」这里关键的句子是：「那时候他们就要禁食。」祂说的那时候，指的是什么时候呢？

有人建议，耶稣在这里指的是从祂受死到复活中间的这几天。换句话说，从星期五的受难节到星期日复活节的早晨，这段时间内新郎会被接走。在这三天内，门徒们将要禁食。但紧接着，祂又会与门徒们同在，从那以后，门徒们就不必再禁食了。支持这一个观点的经文是约翰福音十六章22～23节。在那里，耶稣是这样地预言祂的死和祂的复活：「你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。」换句话说，在耶稣复活以后的教会时代中，基督的门徒们将会拥有那不可夺去的喜乐！这是不是表明可以排除禁食，不用禁食了呢？耶稣是否只是预言说，祂的门徒们只需要在受难节和复活节之间禁食呢？

有几个原因让这个看法很难成立。其中一个原因就是，初期教会在满有喜乐的同时，也在几次特定的场合下的禁食（使徒行传十三1～3，十四23；哥林多后书六5，十一27）。所以，最早期的基督徒并不认为耶稣的话是指祂复活后，禁食需要被排除不用。

这样说来，当耶稣说：日子将到，新郎有一天会从他们中间被接走，那时他们就要禁食了。祂指的到底是什么呢？祂是指在祂的受死和复活后，祂要回到天上与父神同在，从那时开始，门徒们将要禁食。罗伯·甘德立（Robert Gundry）也这样指出，「完整的、全部的教会时代构成了『新郎要离开他们』的『那日子』」。@16我认为，支持这种观点的最重要原因是：在整本的马太福音中，耶稣只有另一次使用「新郎」这个词，是当祂提到祂在教会时代末了的再来。在马太福音二十五章1～13节中，耶稣是这样描述祂作为新郎再来的光景：「半夜有人喊着说：『新郎来了，你们出来迎接他！』」（6）。很明显地，耶稣认为自己就是那新郎，祂离开我们，不只是在受难节和复活节之间的三天，更包括了祂升天以后，直到祂再来的日子。这段时间才是耶稣所说的「那时候他们就要禁食」中的「那时候」。

@16Robert H.Gundry,Matthew:A Commentary on His Literary and Theological Art（Grand Rapids:Wm.B.Eerdmans Publishing Co.,1982）,p.169。

亚瑟·华理斯（Arthur Wallis）在他的《神所拣选的禁食》一书中，将第六章命名为＜现在就是那时候了＞，@17是完全合理的。当耶稣说祂的门徒们该禁食的时候，那时候就是指现在。祂要说的是：当我以新郎的身份在你们中间的时候，你们不可禁食。但我不会一直与你们同在，时候将到，我将会回到天上的父神那里去。从那时开始，你们就要禁食了。那时候就是现在。

@17Arthur Wallis,God’s Chosen Fast（Fort Washington,PA:Christian Literature Crusade，1968），pp．28-32＝亚瑟·华理斯着，《神所拣选的禁食》（台北：以琳）。

的确，当耶稣不在这世界上的时候，祂赐下了圣灵。而且圣灵也是「耶稣的灵」（使徒行传十六7；哥林多前书三17）。因此，耶稣其实仍然以一种深奥而奇妙的方式与我们同在。当祂谈到圣灵，那「保惠师」的时候，祂说：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来」（约翰福音十四18）。更何况，当这个世代过去后，我们在天家将会享受与基督更深的、更亲密的关系。所以，从另一个角度来说，基督的确不在我们身边，而是远离我们。也就是因为这个缘故，保罗才会在哥林多后书五章8节说：「我们—–更愿意离开身体，与主同住。」又在腓立比书一章23节说：「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」换句话说，在这个世代中，每一个基督徒的心中都有一个伤痛，那就是主耶稣并不像我们希望的那样完全、亲密、满有能力、并且满有荣光地在这个世界上与我们同在。我们心中切慕那更多、更深的同在，也就是因为这个缘故，我们才禁食。

禁食是不是那需要被舍弃的旧皮袋？

接下来，耶稣在马太福音九章16～17节谈到一件非常重要的事。祂用了两幅图画来描述，一幅是关于补旧衣服的，一幅是关于装酒的旧皮袋的。「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。」

未缩水的新布补丁和新酒，都代表了一个因耶稣到来而有的崭新的事实：神的国已经来临了。那「新郎」已经到来了，弥赛亚正在我们中间。而且这不是暂时的，因为祂不是来了又走了。神的国不是藉着耶稣来到人间，然后就突然从这个世上消失了。耶稣为我们所有人的罪一次死了，就永远有效；祂既从死里复活，就永远活着。圣灵被差入世界，就如同耶稣真实地活在我们的中间。神的国度也是基督在现今世界上掌权的大能。在这其中，人的心被引领归向那大君王，一群新造的人出现了，他们以信心和圣洁来信靠并服事基督。新郎的灵正在召集并洁净基督的新妇。这就是基督耶稣的福音，也是我们前面提到的「天国的奥秘」。@18这更是那新酒。

@18见脚注11。

耶稣又说到旧皮袋不能够装新酒，也就是说，一定有什么东西需要改变。什么是旧皮袋呢？从上下文来看，我们无法否认这与禁食的关系。耶稣的思路不是断断续续的，这是紧接着上文的15～16节：「但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上—–。」之间是没有间断的。提及这个比喻的三本福音书都是这样记载的！缩水的旧衣服和脆弱的旧羊皮袋，就好比在旧的犹太习俗中的禁食。

禁食是从旧约时代继承而来的，在犹太的信仰系统中，是一种帮助人与神建立关系的途径。在路加福音十八章11至12节中，我们可以藉着那位法利赛人的祷告，对这种旧的实践有一些了解，「神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。」这种传统的禁食就是那旧的羊皮袋，而耶稣却指出：这旧的羊皮袋不可以装入祂所带来的天国的新酒。

于是，这里就产生了一个问题，在马太福音九章15节，耶稣说到当新郎走了的时候，我们应该禁食。两节经文后，祂又说旧的禁食不能够装入天国的新酒。换句话说，耶稣的门徒将会禁食，但他们所知道的那种旧的禁食已经不再适合那新的现实，那就是耶稣的同在和天国在人间的显现。

新酒要求新的禁食

既然这样，我们该说些什么呢？我们是否可以基督徒的身份来禁食呢？禁食合乎基督教的信仰吗？我相信答案是肯定的。耶稣同在的新酒所要求的不是不能禁食，而是一个新的禁食。多年前，我在自己的希腊文新约圣经的马太福音九章17节的边上写着：「新的禁食是建立在那新郎已经来到过世界这个奥秘上，而不只是将要再来。祂与我们同在的新酒要求一个崭新的禁食」。

换句话说，旧的禁食中所向往、切慕和渴望的，并不是建立在一个荣耀的事实上：那就是弥赛亚已经来到这个世界上。同时，旧的禁食源于对罪的忧伤和急难中对神及祂的拯救的仰望和渴求。它不是扎根在那位救赎者已经成就的伟大工作上，更不是建立在历史中那充充满满有恩典、有真理的启示上。这些事情过去一直是将来要发生的事，但是到了如今，新郎已经来到世界上，并且对罪、撒旦和死权作出了那致命的一击。

基督教之所以不同于犹太教，就是因为：对基督徒来说，以色列人朝思暮想的神的国度，已经在现今的世界上显现，并且在将来还要显现。那大君王已经来过了，「这就是神的国临到你们了」（路加福音十一20）。「因为神的国就在你们中间」（路加福音十七21《和合本》小字）。的确，神的国还没有达到圆满，它那充满荣耀和能力的完全彰显是在将来。在最后的晚餐时，耶稣曾说：「从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到」（路加福音二十二18）。很明显地，尽管耶稣说过：「神的国临到你们了」，而且「就在你们中间」，但是神的国的成全仍然是一件将来要发生的事情（就是因为这个缘故，乔治·赖德〔George Ladd〕才给他的书命名为《未来的临在》」@19）。

这就是前文所提到的中心，也是真基督徒的禁食所应该围绕的中心。这个中心就是神的独生子，弥赛亚，进入时空中，死了，然后藉着从死里复活而取得决定性的胜利，并且为了祂子民的救恩和父神的荣耀而在历史中掌权。基督徒是一群心中充满了伟大盼望的人，这盼望就是将来有一天，他们可以亲眼看见、并且亲身沉浸在神在基督里面那丰盛而完全的荣耀中。这里面很明显的基督教特色是：我们的盼望建立在一个历史事实上，那就是神藉着耶稣的死和从死里复活，战胜了罪，死权和地狱。@20基督教信仰是一个活泼的盼望，那就是历史的终极是神的荣耀在基督里完全的、宇宙性的彰显。这盼望是扎根在历史上的一个事实，那就是基督道成肉身，并且为众人的罪将自己一次献上，作永远有效的赎罪祭，然后在神的右边坐下了（希伯来书十12）。这就是那新酒。

@19见脚注11。

@20我在拙著The Purifying Power of Living by Faith in Future Grace （Sisters，OR：Multnomah Press，1995），第七至九章，已经详细阐述基督徒的这个独特的真理：神在未来的恩典是取决于神在过去的恩典。

对今天的我们来说，救恩中那伟大的、核心的，并且具决定性的作为发生在过去，而不是将来。正因为新郎在过去所成就的，所有的一切都不再是一样的了。羔羊已经被杀，宝血已经流下，因我们犯罪而应受的刑罚已经被执行了，死已经被打败了，圣灵已经被赐下了，酒已是新的了。显而易见，旧的禁食心态已经不再适用了。

新禁食的新意

那么，这种新的、所谓的基督徒的禁食新在哪里呢？基督徒的禁食新意就是：它的基础是上述这些新郎已经成就的所有作为。基督徒的禁食以此为前提，以此为信念，并且因此而喜乐。这种让我们因为对基督和祂的能力的向往、切慕和渴求而有的禁食，并不是一种空虚的表现，而是表达了我们的需要，我们的痛苦以及我们对神的饥渴。但这绝不是因为空虚。我们所渴慕的那初熟的果子已经来了，我们所期盼的那事的订金已经支付了。我们所盼望的，并且禁食祷告所求的完全和丰盛已经出现在历史中，我们也见过祂的荣光。这已不只是将来的事，我们不是出于空虚而禁食祷告。基督已经在我们心里成了有荣耀的盼望（歌罗西书一27）。我们（现在！）也已经「受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据」（以弗所书一13～14；哥林多后书一22，五5）。

我们已经尝到了那将要来的世代的能力，我们的禁食不是因为我们向往我们未曾经历过的，而是因为基督同在的新酒是那么真实而令人饱足。我们要拥有那所有可能拥有的。我们禁食的新意是：这渴望的强烈不是因为我们从未品尝过基督同在的新酒，反而是因为我们藉着祂的圣灵已经品尝了祂的奇妙，以至于我们再也不满足于任何现今的事物，直到那终极的喜乐来临。新的禁食，基督徒的禁食，是一种对神一切丰盛的饥渴（以弗所书三19）。这饥渴源于耶稣大爱的馨香之气，这饥渴更是因为我们在基督的福音里品尝了神的美善（彼得前书二2～3）。

禁食的盛宴

换一个方式来说，新的禁食是一个信心的禁食。这信心建立在基督已经成就的作为上，因为这个根基，信就成为「所望之事的实底」（希伯来书十一1）。信心是一场在基督里享受的属灵盛筵，在这个盛筵中，因为在祂里面所得到的满足，其他一切的事物都不能再吸引我们。@21这筵席的开始，是接受基督在过去受死并且复活的恩典，然后是拥抱神在基督里向我们所应许的一切。只要我们仍然是有限和堕落的，基督教信仰就意味着两件事：以基督的道成肉身为乐（过去）、和渴望历史的终极到来（将来）。它包括了满足与不满足，而这不满足直接与我们在基督里的满足程度相关，并且成正比。

禁食确实属于神的国

这样理解基督徒的禁食，回应了前面奇斯·梅恩出的所有担忧。他提到，「在新约圣经中，祷告生活是神的国闯入这个世界的一个记号，因此，禁食与标志出这种团契的喜乐和感恩的心境已经不再相配了。」@22现在，我们可以看出这种说法有些过火。是的，神的国已经闯入今天的世界；是的，如今我们就可以藉着圣灵，深深地汲取并且经历基督在末世所要彰显的荣耀。但是，这种经历还远不够完全或畅通无阻。也正因为这样，我们内心仍然充满了对神的向往、切慕和渴求。

@21这样理解信心，在Future Grace的十四～十六章详细阐述并辩护。

@22Prayer and Fasting:A Study in the Devotional Life of the Early Church,p.83。

即或是梅恩自己也在这一点上做了让步，他承认：

的确，危机和悲剧仍然沉重，并且真实地存在着，神的国还没有完全显现。虽然因为新郎的同在，现在不是忧伤的时候。但是这并没有完全地反映现状，因为我们仍然在肉身活着，仍旧会有信心的软弱—–。对信徒来说，这种灵修生活中「痛苦的挣扎」，可能会促使他找时间来禁食祷告。对一个活在基督里的人来说，这只是构成他生命的一个部分而已。@23

@23同上，p．84。

的确如此，虽然新郎藉着祂的灵、祂赦罪的得胜和团契，与我们同在；但这并不能让禁食变得无足轻重，而是更新了禁食的意义。

禁食表达了一种不满意的满足

作为一个出于信心的行为，基督徒的禁食表达了一种对基督所有丰盛的不满意的满足感，它也是表达对基督里一切的满足与丰盛的欣然渴望。基督徒的禁食不是为了要从基督那里挣得什么，它把焦点从自己身上转移到各各他那终极的代赎，那里是我们一切福分的源泉。基督徒的禁食不是一个靠着自己操练、刻苦己身，进而从神那里挣取功德的清规戒律，它是一种被神福音挑起的对神的饥渴，因为人可以从中经历神自己。

基督徒的禁食肯定了食物的益处

也就是因为这个缘故，前文中保罗书信所提出的警告，不是真的反对基督徒禁食，所反对的乃是对禁食的扭曲。「食物—–是神所造，叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的物都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了」（提摩太前书四3～5）。保罗称赞食物的益处，也认同基督徒拥有享受食物的自由，但这并非与基督徒的禁食相矛盾。每一个基督徒都愿意接受各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，因为它们都是从上头来的，是从众光之父那里降下来的（雅各书一17）。

禁食并不是否定食物的益处，更不是拒绝那赏赐食物给人之神的慷慨厚赐。恰恰相反，禁食是为了要常常地表示，渴望更多拥有赐恩者，超过拥有祂所赐的恩本身。如果一对夫妻决定暂时没有性生活，为的是认真地解决他们之间的一些矛盾，这不是对性的谴责，而是爱的升华。食物本是好的，神却是更好的。通常，我们与神的会遇是藉着祂美好的恩赐，并且，我们也将所有的欢乐转化为敬拜和感恩。但是，我们需要常常考验自己，看看自己是否开始喜悦神的恩赐更胜过喜悦神自己。

基督徒的禁食不是一个「意志力宗教」

虽然保罗从那些自我奋斗、自我抬高的禁食中看见了极大的危机，但是这并不能否定那全新的、基督徒的禁食。保罗提醒我们说：有一种禁食是「用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效」（歌罗西书二23）。换句话说，这种禁食是一个「意志力宗教」，@24在控制身体食欲的同时，挑起了属血气的、灵性上的骄傲。

@24这个词语的背后是个罕见的希腊文（ethelothrēskia），它似乎表示这种「敬拜」或「宗教」的来源和维系都在于人的意志，而不是在于神的恩典。它的出现是因为人不「持定元首」，就是基督，不以祂作为一切的源头。

但这恰恰是与基督徒的禁食完全背道而驰的。基督徒的禁食将一颗破碎、痛悔、灵里贫穷的心，带入基督那白白的、使人有甜美满足的恩典之中；并更进一步让人对神无穷的恩典有更多的饥渴和更深的享受。基督徒的禁食不助长人的骄傲，因为它不光渴慕神在今生一切的丰盛，而且它安定在一个坚实的、婴儿般的满足上，那就是神在基督里已经完成了称义的工作。基督徒的禁食是基督已为我们、并在我们里面成就之工作的果效。它不是我们的功绩，而是圣灵的果子。要想想：最后一个被提到的圣灵的果子是「节制」@25（加拉太书五23）。

@25这个字主要是暗示「节制」性行为。但是，它在哥林多前书九章25节的用法显示出：它有更广泛的纪律含意，涵盖生命的所有领域。「凡较力争胜的，诸事都有节制。」

凡进食都可行，但不是都有益

所有这些对保罗来说，意味着他有禁食和不禁食的自由。「『凡事我都可行，』但不都有益处。『凡事我都可行，』但无论哪一件，我总不受它的辖制」（哥林多前书六12）。原因在于：禁食行为的本身不是最重要的。重要的是，做或不做都应该是为了神的荣耀：「守日的人是为主守的。吃的人是为主吃的，因他感谢神。不吃的人是为主不吃的，也感谢神」（罗马书十四6）。当我们将禁食的经历当作从神而来的礼物，而且目标是为了更多认识和享受神自己的时候，我们就更能够把荣耀归给神。当我们行事为人是为了在神里面得到最大满足的时候，神也在我们身上得到了荣耀。我们存感恩的心进食或禁食，都可以将荣耀归给神。祂的恩赐让我们有超过恩赐本身、对神自己的饥渴。而我们禁止、远离祂的恩赐的时候，也是考验我们对祂的饥渴的时候。

基督徒应该攻克己身吗？

下面的这句话（梅恩所说的），若不仔细审思，很容易误导人：「保罗—–刻意将门徒们的注意力从禁食、或任何形式的禁欲主义上转移开，取而代之的是祷告、服事和在天国里的辛劳。」@26我同意这段话积极的后半句，但是我不同意那消极的前半句。我宁愿说：保罗确实引导我们把注意力放在禁食以及许多其他形式的舍己操练上——不是把它们当作标榜功劳的宗教仪式，更不是以其本身为目的，而是把它们当作信心争战中的武器。有两次，保罗在列举他所经历的磨练时，提到了禁食：「我多受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次禁食，@27受寒冷，赤身露体」（哥林多后书十一27〔黑体字为根据英文原著直译〕，亦见：六5）。

@26Prayer and Fasting:A Study in the Devotional Life of the Early Church,p.60。

@27中英文圣经大多如《和合本》，将之译作「多次不得食」，彷彿是指非自愿性的饥饿。但是，就在这个词语之前，保罗才刚刚提过「又饥又渴」，这个事实表明：这里所指的不是一般的饥饿。而且，这里所用的字（nēsteiais）在新约圣经中总是用来指宗教性的禁食，这也是它在希腊文旧约圣经中一般的意思（约三十次）。

与之相称的，是保罗提到他是如何对付身体的食欲。「我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了」（哥林多前书九26～27）。我认为保罗在这里的意思是，有一些禁欲的操练是信心争战中的有效武器。不被「弃绝」的关键就是藉着信心，紧紧抓住基督。比如说，我们从歌罗西书一章23节可以清楚地看到，「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望〔，基督要将你们引到神的面前〕。」坚忍的信心是让我们能在末日时在神面前蒙悦纳的关键。

保罗指出，在这场持久的信心争战中，「攻克己身，叫身服我」就是一个武器。他并非不知道肉体的情欲在给人片刻欢愉的同时也极具欺骗性。他又说到那「老我」是「顺着诱惑人之私欲而渐渐败坏的」（以弗所书四22《吕振中译本》）。这欺骗的本质是不知不觉地引诱我们为了那些肉体和心灵的「片刻欢愉」而活，而不是为了那从认识和服事神而来的心灵喜乐而活。这些欢愉起始于那些从食物、阅读、休憩或玩耍而来的无害快乐，但渐渐的，这些事物本身变成了我们活着的目的，进而扼杀了我们灵性上对神的饥渴。保罗藉着刻苦己身来考验自己：我是否饥渴慕「神」？我的信心是真实的吗？或者是我已经开始变成安逸和肉体欢愉的奴隶？在哥林多前书六章12节，我们可以听到他火热的心声，「我不要受任何事的辖制！」这不是禁欲主义者骄傲的自夸，而是一个充满热忱的决志，为的是要抵挡所有将我们的心引离对神全然掌权的满足的人、事或物。

几年前，当我以禁食祷告为讲台的信息时，一次聚会结束后，有一个年轻人来找我，告诉了我一个故事，描述人如何可以藉着祷告刻苦己身，让自己更加符合一个天国子民的身份。因为在信息中，我曾提到了韩国的教会已经在这方面成了其他教会的榜样，从而也感动了那年轻人会后与我的分享。

我成长在韩国的宣教工场，有一件事始终刻骨铭心地印在我的脑海里。它表现出韩国基督徒在禁食祷告上，肯付代价的委身和投入。我的父亲在一个麻疯病人的隔离区里面工作，他们每天凌晨四时有一个祷告会。那时我还是一个小孩，但父亲每次都会带我去参加。为了按时到达，他总在早上三点半就把我叫醒。到了那里，他让我坐在后面、可以看得到门外的地方。我永远不会忘记这样一幅图书：有一个弟兄，已经失去了双腿，在没有任何拐杖的情况下，凌晨四时的时候，他总是以手代脚地来到祷告会地点，那个情形让我终生难忘。

早起是一种禁食的方式，而克服各样的拦阻来到祷告会、也是一种的禁食。因为当我们做了这些选择的时候，我们已经在向自己情欲的虚谎宣战，并藉此宣告祷告的可贵以及神无比超越的价值！

禁食合乎基督教的信仰吗？

禁食符合基督教的信仰吗？答案是肯定的。禁食如果是出于对基督的信任，依靠基督的能力，而且为了基督的荣耀而行的话，是符合基督教信仰的。每一次基督徒的禁食，都可以用这句话来形容，「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓立比书三7～8）。在禁食中，或是其他的贫困中，每一个失去都是为了「得着基督」，但这并不意味着我们在寻求一个我们没有得着的基督，这也并不意味着我们的进步是靠着自己，四节经文后，保罗清楚地指出了整个基督徒的生命——包括禁食祷告在内——的活力所在：「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」

这就是基督徒禁食的精意：我们心中对神的渴慕和渴求，都是为了更多知道神在基督耶稣里为我们所预备的一切。但这一切都是因为祂已经抓住了我们的心，并吸引我们更快、更高地进入「神一切的丰盛」中。

我为基督的教会所祷告是，求神来唤醒我们心中对祂一种新的饥渴——一个新的禁食，不是因为我们还未品尝基督同在的新酒，而是因为我们已经亲身尝过了祂的美善，并且以一颗喜乐的心，深深地渴慕祂在我们中间更多的同在和祂大能的彰显。