06属灵领袖

第六章、保罗谈领导资格

作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，瑞正，乐意接待远人，善于教导。不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财。好好管理自己的家，端端庄庄的使儿女顺服……初入教的不可作监督，恐怕他自高自大……临督地必须在教外有好名声   

——提摩太前书三2-7

还有谁能比无可匹俦的领袖保罗更有资格来列举属灵领导的资格呢？他经验丰富，而且满有圣灵的光照和感动。属灵的标准，并不随时代而改变；从前教会初创立时怎样，现在太空时代还是那样。保罗在这里所指示的种种品格，并没有那一些是可有可无的，全是不可缺少的要件。

一般认为从前提及教会领袖时所用的两个名词——「主教」（即监督）和「长老」可以应用在同一个人身上。「长老」关涉到他的尊严和地位，而「监督」却是指他的职务而言。换句话说，前者指他的本人，后者指他的工作。使徒行传第二十章第17，28 节便可证明这一点；在那里保罗对同一班人，先称他们为长老，后来又叫他们做监督。至于「监督」现在的涵义，却是那时以后许久才有的。

本章首端那一段经文，列举了属灵领袖在几个方面的关系中应该具备的资格。

社会方面的资格

在教会内的人看来，他应该「无可指责」。他的品格应该没有攻击谴责的余地。用通俗的话来说，就是诽谤他的人「站不住脚」。纵使要控告他什么，也是要失败的，因为他的生活不会留有余地让人指责。甚至他的敌人想要发起污蔑他的运动，也决无法找到机会。

在教会外的人看来，他应该「有好名声」。在属世的日常生活和工作中，或在教会外的种种活动中，跟基督徒有交往的人，对于他有无纯正的基督徒品格，多时看得最透彻。所以要有这个要件的理由是显而易见的。著者知道有一个长老，他是做生意的人，有时也应邀在主日讲道。他的雇员常说，他们总是知道他那一个星期日讲过道，因为讲道之后的星期一，他的脾气特别坏。所以他不能感化他的雇员，领他们来归向基督。

一般非基督徒，虽然对基督教多所批评，但都重视基督教关于人格的高尚理想。当他们亲眼看见信徒在圣洁的生活中实际表现了那些理想，他们也会想要得到类似的经验。正是这个事实，使他们有理由来批评。长老的品格，应该能够博得教会外人士的敬重，启发他们的信心，引起他们的志趣。实际的榜样比空论要有力得多。

道德方面的资格

处在道德信念经常多方受到抨击的社会中，一个做领袖的必须在道德方面没有过失。他应该做「一个妻子的丈夫」，虽然他那个社会里的常规并非如此。这句话有几样意义，不过，无论有什么别的意义，总是表示他的道德生活无可责备。在婚姻关系中；他对于唯一的配偶应该有高度的忠实。他的道德必须无瑕无疵。

他也要「有节制」，就是「不嗜酒」，以及这话所牵涉到的一切事情。这话意味着「留连于酒的人」，和难免的醉酒，滋事等结果。一个酒徒，在普通的社会里已经是没有体面，在基督教会里就更不用说了。一个领袖决不可有秘密嗜好，因为那会暗害他的品格，毁损他的公开见证。

心思方面的资格

他必须「自守」，「慎重」，就是心思健全。这话表示「由二惯常的自制，有十分平衡的心思状态」，也指日常自律所产生的心灵品格。从前希腊人非常重视这种品格。在他们看来，那是有训练的心思状态，不受突然的冲动所支配，不走极端，只守中庸之道。例如，勇气是鲁莽与胆怯之间的中庸，贞洁是过度拘礼与不道德之间的中庸。做领袖的，有了这种好品格，便能够控制住他的整个本性。

在外表的行为方面，他要「端正」，就是正派有体面。在希腊文，这话也用来指在神命令之下由混乱中出现的秩序。心思有好规律，生活才有好规律。领袖的生活必须整洁到能够把神的华美和条理反映出来。

在心智和精神方面，他要「善于教导」。这话的意恩是不但能够而且乐意教导；切望并且觉得不能不把圣灵教他的圣经真道传给别人。要教人；自己就得研读圣经，「无论是谁，如果教导没有成绩，便不合格当长老。」（注1）属灵的领袖，总有责任教导属下的人，不论教多教少，而他的教导必须有自己无疵可责的生活来支持。

有一个人（注2）叹说：

啊，但愿我们中间有更多的教师，就是能观察人心，并按照各人的需要来传真道的领袖，有如良医诊病对症下药一样。心灵的病不止一种，有的明显，有的模糊，有的急性，有的慢性，有的轻微，有的顽固，但耶稣的真道都能医治。不过，同样的真道不能满足不同的需要，正如同样的药不能治百病。因此我们应该十分勤奋来研读圣经，并祈求圣灵经常给我们有力的光照。

卫斯理便是一个满有这些心思资格的人。他从来不轻易藐视有知识的人，并且总是设法提高他左右的人在知识，道德，灵性各方面的水准。他本人有最高超的智力；要是他愿意，他能成为当时的第一流学者。他在文学方面造诣甚深。有一个著名的传道人说过，据他所知，别人讲的道，没有像卫氏所讲的那样表现精通古典文学与一般文学。虽然如此，他却以「懂得一本书的人」出名。他真是有智力，又肯奉献给神用的一个卓越例子。

个性方面的资格

基督教会的领袖，不可好喧哗，只要「温和」；不是好胜的争论家，而是亲切讲理的人。这些对比的话，显出了理想领袖的人格能够吸引人的地方。有人（注3）说过，「温和」是「纠正公平中的不公平的精神」。据亚里斯多德的见解，有这种品格的人，「所记念的，是善不是恶，是所得的恩而不是所施的惠」。他不只是与人无争，而是能够积极的体谅，容忍，他性情和平，遇到棘手的问题或者有爆炸性的局势，总是设法和平解决。

其次，他也要「乐意接待远人」，就是做陌生人的朋友。这种服务，他不以为是讨厌的负担，只当是对主的光荣事奉。从前有一本书里说，一个监督「必须好客，就是一个时常乐意欢迎神仆到家里来住的人」。

当保罗写那封信时，这种好客比现在要紧得多，虽然现在那仍然是领袖的美德——也是领袖妻子的美德，因为她得负很大的招待责任。在早期教会的时代，旅店很少，而且都是不清洁不道德的地方。来访的基督徒或者教师，又不能住到不信主的人家里去，当迫害的运动蔓延时，基督徒进入别的城市，难免被人追捕当作奴隶出卖。因此，由教会会友，特别是教会领袖，来招待他们，实属必要。对于同属基督的务须接待，对于非基督徒也是一样。

著者从前有一个朋友，生意做得很大，在教会里负的责任也很重。他家里惯常在主日招待来宾或者贫苦的人。他不但对教会的生活和气氛有美好的贡献，自己的属灵领导资格也提高了，生活也更富有意义，同时又使别人得到福乐。

「贪婪」和同气连枝的「贪爱钱财」，都使人不合格当领袖。当领袖的，做起属灵工作时，绝不可计及金钱的报酬。派给他做的职务，不论报酬高低，他都要一样乐意接受。

从前英国有一个牧师（注4），有人要派他担任一个教会的牧师，告诉他说：「那个教会小，职务轻，待遇好，又是在很美丽的乡间，有益健康，且宜于户外运动（射猎）！」

他回答说：「啊呀，先生，这个教会钱太多，工作太少，对我不合适。」

那个人便告诉他说：「很少牧师会提出这样的反对理由。你不要这样的机会，真是可惜，因为我无法另找一个这样好的机会给你。要么就是马得利（Madeley) 那边的一个教会，我不难劝那里的现任牧师跟你对换，他来这里，多拿一倍的薪水，而把那个位置让了给你，你要不要？」

后来这个不贪婪不爱钱的人在马得利那个小教会做了很出色的工作，时至今日，仍然可以由他的传记感觉到他的影响力。

家庭方面的资格

已经结婚的基督教领袖，必须证明他能本乎敬虔信神的心来管理他的家庭「好好管理自己的家？满有尊严的使儿女顺服」。许多牧师和传教士的领导不能有最高度的成功，岂不就是由于这方面的失败么？「尊严」一词，比「严肃」更为恰切，因为它不带一副亳无笑容的铁板脸孔，却仍保持应得的尊敬的意义。

要达到这个理想，男人必须有一个在灵性方面志同道合而又甘愿作必要牺牲的妻子。许多有才智的人，不能担任要职，不能有属灵的效用；就是因为他所选择的妻子不合适。如果一个人在自己家里都不能实施仁慈愉快的管治，还有什么理由来期望他能够把神的家管得好一些呢，如果他家里秩序不好，儿女也管得不好，他就不能好好招待客人，对其他家庭的影响力也就要打一个拆扣。

这个含义很清楚，就是做领袖的，一面关心教会的利益或者其他属灵的事工，同时也不忽略他的家庭，因为那是他个人的首要责任。在神的经济国度中，对于神所派给的诸般义务或责任，决不能尽了一样，便忽略其他，总有时间来完全履行所有的正当义务。保罗的意思是：一个人能在自己家里实施有智慧有爱心的管治，便证明了他有能力来对别人行使属灵的权柄。在这方面的失败，曾经常常使人失去领导的资格。

长进成熟的资格

好的领导必须有成熟的灵性。初入教的，就是新近才信主的人，决不可居于负责任的地位。新教友，好比自然界中「刚刚栽种的植物」。植物生根长大，需要时间，不能拨苗助长。它先要往下生根，然后才能向上结实。在提摩太前书第三章第10节，保罗提及执事的资格时，极力主张，「这等人也要先受考验」。这就是要证实他们是否有资格来充任教会里负有责怪的职位。

当提摩太接任以弗所教会牧养职务时，那个教会已经成立了十多年，有过许许多多有才能的牧者和教师，因之会里就有许多经验成熟的人。所以保罗坚持，那个教会的领袖必须有这个品格。根据传教士指导新兴教会的经验来看保罗，很有意思。他总是很现实的，对于创立不久的革里底教会，他并不要求要有这种资格，因为那边还没有这样的人（多一5-9）。在教会成立的初期，不能坚持这个理想；只是在选择负责人时应该万分小心，以确保所选的都是品格稳定，显得有灵性，又不热中于职位的。

关于这个要求，保罗提出了一个能令人信服的正当理由：「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」新入教的，缺乏成熟稳定的灵性，而那却是有智慧的领导所必需的。甚至太快把重要位置给那些在才能方面显得很有希望的人，也是不智的，恐怕反而害了他们。这个可能性！在教会和传道差会的历史上已经有许多可悲的例证。这样的选派，对于新入教的和教会本身都不会有多大益处，按照人性现状，初学的会友，若突然被提升到一个有权力的地位，高过其他会友，便有感觉到自己很重要而得意自满的大危险。话说回来，虽然不宜太快把重要位置给新人教而有希望的会友，却应该越来给他越多的机会来做较低级较不重要的工作，使他属世属灵两方面的才能都可以得到发展。不要把他升得太快，恐怕他得意洋洋，也不可压抑他，免得他失去勇气。

有人（注5）指出，保罗第一次出门传道，并没有在什么地方委派过长老，只是再次访问各教会之后，才选立他认为在灵性方面有进步的人当长老（徒十四23），那正是和他上面的规定相符。就连提摩太也不是一入教便受按立。他虽然在保罗第一次出门传道时入教，但最早也是在保罗第二次出门传道时才被按立受圣职。

「长大成熟的人有一个标志，与初出茅庐的青年不同，那就是他不论处在什么境地，都能持重，无论多么渴望他想要的东西，仍能留在原来的岗位上尽他的本分」（注6）。这个正是新入教者所难做到的，也就是随着经验增加而来的一个特征。

上面所提在基督教会里做领袖的诸般要件，连俗世人士也认为是领袖所必须具备的。有一个不信教的人（注7）曾这样描写理想中的司令官：「他必须是能谨慎自制，不醉酒！能节俭，能耐劳，有智力，不爱金钱，年纪不少也不老，最好是一家之父，能言善道，有好名声。」这些，跟保罗所列举的真是非常相似了。如果连世人都要求他们的领袖具备这些标准，那么，要求神教会的领袖具备这些以及其他更好的标准，岂能说是过分么？

注：(1)H.A.Kent的话。                     

(2)Samuel Logan Brengle.

(3)R.C.Trench.                        

(4)J.Eletcher．

(5)William  Hendriksen．              

(6)Dietrich Bonhoeffer说的。

(7)Onosander(据William Barclay).