25认识苦难的奥秘

其他例证

在十一章中我简要地描述了一些例子，但并未详细探讨。在此我也不打算花费篇幅详作探讨，但是值得一提。

在约翰福音中，耶稣的事工、受死、升天都由天父旨意所决定（经文描述与耶稣内心已感知都是如此），并且祂也愿意顺服祂的父神。因此，耶稣的顺服立下典范，我们也应该如此，对神的要求有回应。的确，圣子的倚靠天父、顺服天父都是如此完美，正是因为如此地信靠与顺服，天父的旨意才得以传递下来，祂的至高性也才得以展延（约五19及下）。

特别重要的是，因着耶稣基督的十字架。所有一切奥秘的因素全都融合起来了。十字架是神至高无上的计划，祂的无上主权不仅包括立定了先前旧约预言的细节「模式」，也包括人将耶稣送上死刑的邪恶阴谋。但是，耶稣自愿走上十字架之路：祂选择顺服天父，祂祷告说：「不要照我的意思，只要照你的意思！」——这是一个必须的祷告，虽然在某一程度上来说，万一神在十字架上的救赎旨意无法完成，那简直是令人无法想像。在十字架爆发的是最丑陋的罪恶，而也是在这里，展现出神的大爱。在这里有卑鄙、残暴、不公平，而也是在这里，当神拯救罪人时展现了祂的公义。在这里圣子学到顺服的最顶尖课程，而这里也正是黑暗势力的时刻。

在每一种情况中，我们都学会面对其中的吊诡与反讽之处，因为我们已经明白，十字架若有意义，我们就必须肯定：神是至高无上的、人是叛逆且须负道德责任的、神展现出祂的大爱与公义、基督甘愿受难。如果我们摒弃以上任何一项真理，十字架的意义便被摧毁，我们也就都失落了。

学习信靠

因此我们也必须学习掌握相容性这「已知条件」：神是统管万有的，而我们也要负责任。在经文中这两项真理是绝不会相互对立的。对于相容性这「已知条件」，我们再增加一项「已知条件」：神爱我们，且有永不退减的良善。然而，罪恶与苦难仍然存在。堕落已经发生。而我们如何将这些连缀在一起呢？

我们万不可从经文证据导出一些推论，去推翻另一些经文证据。在圣经中罪恶的呈现，其作用并非为要否认神的良善。神至高无上地纵横指挥，这种绝对性的运作绝不导致祂是完全均等地站在美与恶之后。而罪恶存在的作用并非用以否认神的至高无上，或否认神对祂百姓所具有的个人关系。

在我们接受这些「已知条件」是无可转换的，并尽最大努力了解奥秘在何处之后（本质上，奥秘是和神的属性密不可分的），我们要确保圣经真理在生活中作用的方式，完全相同于圣经中的方式。这样才能避免一边肯定某项真理，一边不知觉地否认另一项真理。我们也才会变得成熟稳定。特别是，我们才更能了解，神用恩典向我们这样悖逆的人揭示祂自己，承担我们的罪，参与人类的苦难，并以至高无上的身份向我们确保，我们所受的考验不会超过我们所能承受的。因着我们对神更多的了解，我们便会学习信靠祂；而因为信靠祂，我们找到了安息。

接下来，我要综述一些原则和简介，以便清楚表达，当圣经作者观察到神的主权范围下发生的罪恶与苦难时，神的主权在这些圣经作者的心灵中起什么作用。在某方面来说，本书大多都在处理这个主题，为了避免重复，我要集中讨论其中几点探讨得还不太多的地方。

（1）神的至高主权的作用，是使我们确信万事不会终将失控。神的爱与主权，同时使基督徒深信：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。就是按祂旨意被召的人。」（罗八28）

当置身苦难，又茫然不知所措时，这一点尤其显得重要。行文至此，有报告传来，一位在巴基斯坦宣教的加拿大宣教士失踪了，很可能已成为阿富汗敌对势力的牺牲者。这位宣教土已失踪数周，警方提供不了什么协助，希望渺茫。而在此同时，他的妻子正在加拿大待产第三个孩子。

无疑地，她必会在某种程度上受到家人、朋友、教会的支援与鼓舞。然而摆在眼前的事实是，她很可能在世界上再也见不着她的丈夫。或许她至少会希望知道丈夫是生是死，然而很可能永远也无法确切地知道了。

如果有人选这个时候引述罗马书八章28节给她听，可以说是令人难以忍受的鲁莽、残酷行为——并不是说经文不对，而是因为如此粗率地引用本节经文，容易被她视为是一个完全不了解她深刻痛苦的人所说出的老套话。我将在下一章简略的讨论关怀牧养的问题。而事实上，这位年轻的妇女得要自己从罗马书八章28节寻找安息。她的不知所措不会因而消失，但是会减至适当的比例，并且交在她所认识的神的大能手中。或许她不知未来如何，但是她知道神掌管未来。

在我们有限的眼光里，看到许多意外导致的悲剧。而在信心的眼睛里，最终看来，每一事件都不是意外；这方面，保罗让我们确信，神乃是为我们的益处而动工。和一位具有无限能力、无比良善的神一同走进未知，会比任何我们已知的方法都来得更安全。

（2）我们从圣经里再三学到，神在祂广阔的时间里，为我们实行祂的计划，我们的目光却只不断集中在此时此刻；相较之下，祂是多么广阔高深。小娃娃常缠着父母急叫：「现在就要！」从神的眼光来看，我们这些大人其实也没什么不同。

拿俄米和她丈夫因旱灾的咒诅而离开家乡。几年过去，拿俄米死了丈夫，又失去两个儿子——在那个时代的文化中，男人负责提供生活的支援与供应，因此单身女人的环境很不稳定。难怪当拿俄米回到故乡，伴随她的只是一个媳妇时，她不禁向人抱怨：「不要叫我拿俄米（拿俄米就是甜的意思），要叫我玛拉（玛拉就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？」（得一20－21）。

当波阿斯表现对路得的照顾，事情开始有了转机之后，拿俄米不禁呼喊：「愿那人蒙耶和华赐福！因为他不断的恩待活人死人（注3）……那是我们本族的人，是一个至近的亲属。」（得二20）当波阿斯与路得成婚后，神还使路得怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说：「耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声，他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。」（得四14一15）这相当有趣；一个有快乐结局的爱情故事，从中可以看到神在幕后的运作。但是作者看得比拿俄米所知的要更深远；他论道：［孩子起名叫俄备得，俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。」（得四17）作者以列出家谱写本书之结束。

拿俄米从来不知道，自己会成为弥赛亚耶稣的一位祖先。她不可能期望自己竟被写入圣经正典当中，被千百年来无数的犹太人与基督徒阅读。她的时间规模实在太狭窄了。

我并非责怪她。我只是说，在圣经里许多的事件中，神施行祂的目的所用的时间规模，比我们所能想像的要广阔的太多太多了。

或许你我所承受的苦难能帮助一个人，以致他全家回转归主敬畏神，甚至他的后裔可能成为另一个怀特腓德、司布真、威廉克里，或威伯福斯。有时我们重读一些经文会产生顿悟，神时常使用及祝福我们身处苦难时所表现的小小的信心行为。它所带来的祝福是我们未曾奢求的，并且我们也乐于为此受苦。

当然，最终的「时间规模」（容我如此用词）是结束于新天新地。神要祂的子民为天国预备好。我无意佯称这个基本的真理能「解决」万事。但是由终点展望生命（见第八章），当然会改变我们对许多事的评估。

（3）如果神是圣经里所说的神，那么对祂来说，没什么值得惊异，也没有什么无法克服的问题。在圣经里，真理绝不会生出宿命论，而是培养出信心与信仰，教导我们全心倚靠，也教我们要再三研读希伯来书十一章。

对全能神来说，不可能有什么等级不同的困难，也不可能有什么不可预见的挫折。以利亚由于在迦密山和巴力先知有一场光荣的对决，却竟然没有带来他所期望的大悔改，甚至惹来邪恶王后的杀身之祸（王上十九），于是他逃命到旷野，向神求死。他的期望是错误的——通常这是导致沮丧的原因。神却不作此想。神教以利亚明白，祂的行事方法并不一定都藉着大对决，或是威猛强烈的暴风；祂却也经由一个微小安静的声音，说出祂已为自己留下七千名未向偶像下拜的人。

错误的期望总会带来很多心理上的痛苦。比如我们或许把希望、快乐、未来都系于一份新工作、一项升迁、某种成功、或某种昌盛，以至于一旦无法实现期望时，便完全崩溃。然而只要对神存有安然的信心，就能在走马灯似的人生里培养出稳定与喜悦。

（4）现今有种不常表态的看法，认为神只管大事和重要的转捩点，而看不太出来祂会管除此之外的事情。但是耶稣的登山宝训说得正好相反（太六）。耶稣认定祂的天父全权地看管每一只麻雀，每一朵花，然后由小向大：如果神连这些事情都看顾了——比起永恒及宇宙规模的事，这些当然算是相当小的事！——我们难道还不信任祂会为照祂形像所造的人，提供一切所需要的吗？

令人可悲的是，科学教我们许多人采信「神的间断理论」（God－of－the－gaps theory）。这种观点认为神让万物循着祂所定的法则不断推移前进。但是每隔一段时间，神会介入其间干预，真确地行使一些事情，我们称之为神迹。

当然，按照圣经说法，这纯属无稽之谈。我绝不否认神创造了一个秩序的宇宙。但是，圣经对神的主权的观点是说，即使到现在，每时每刻，祂仍然亲自维系着宇宙。的确，祂藉由祂的爱子，传递祂无远弗届的主权（林前十五25），至今仍是「常用祂权能的命令托住万有」（来一3）。神迹不是神为了做什么改变而行的事件，神迹乃是神做了一件超乎平常的事。

正常来说，神前后一致地操纵宇宙，使得科学研究得以进展，而祂并不永远照惯例行，这更应使科学家感到谦卑。特别是，神的主权观点告诉我们要像耶稣那样，即使仅观察我们的周遭，就能汲取到安慰与信心。

（5）而神是位会向我们个人作回应的神。这是诗篇所传达的主要信息之一，也是保罗祷告中重要的认定。我们已看过大卫几次在受疾病、敌人、挫败、悲剧、罪恶等压迫之下转向神，求祂不要向他掩面。主作了回应，于是诗篇在胜利的欢呼声中结束。

这项事实超越了知性的辩论。非信徒在此不太能了解我的说法。想想保罗：他三次祷告求主让「肉体的刺」（不管它到底是什么）离开他。当我还是个孩子时，别人告诉我，通常神会有三个答案：好、不好、等一下。听起来好像满安全的；无论发生什么事情，神总不会输。但那不是神给保罗的回答。神的回答是：「我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」（林后十二9）

最后，保罗不仅接受这个答案，并且在其中欢喜雀跃。他内心的呼求是，希望在他的生命与事工中，能体验那使耶稣从死里复活同样的大能（腓三10）。他在这里学到它的秘诀：当保罗自己软弱时，神的能力会在他生命中显得完全。「所以，」保罗说：［我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后十二9）肉体的刺使他保持谦卑（十二7）。保罗非常了解这个原则的重要性：「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」（林后十二10）这段新约经文所言，无异于旧约大卫身处苦难时，得以更亲近神的莫大喜悦。

我们内心的平安和我们的祷告生活有密切关系（腓四6一7）。这并不是因为祷告具有心理安慰的作用，而是因为我们祷告的对象，是位回答祷告、具有个人性、有回应，且至高无上的神；我们可以将人生各种混淆、困惑、痛苦交托给祂。随着时间过去，我们会学到，如果神在事情中没有挪去我们的痛苦，或完全除去邪恶，祂必会带来恩典与能力。我们因而赞美；当然，赞美是愉悦的，正如同相爱的人相互赞美一般。

数不清有多少次，当我去采访深受苦楚，比如罹患绝症的属灵长辈，在采访完毕之后，感觉受安慰激励的反而是我，因我得见他们活在有神同在的境界。我的朋友兼同事海默（Colin Hemer）在濒临去世之际，还面露微笑地提起他快完成的一部长篇手稿。他开玩笑地说：「现在由别人编索引，真是很大的祝福。」在他弥留的最后三十六小时之间，他不断用各种他所知道的语言诉说「恩典」这个字。在他临终之前，他还好奇地想知道，神在荣耀中会让他做些什么。

很明显的，许多基督徒是在山穷水尽之际，深深饮于神的恩典、享受祂的同在与荣耀（不管那会是什么——甚至连苦难也包含在内），这些都更加使他们明了神的威荣。

十八世纪圣诗作者泰普雷第（Augustus Toplady，1740一1778）有首诗歌，非常确切地捕捉了完整的圣经平衡观点，也可以看出神在揭示自己各种截然不同的属性，带给人许多安慰。

我有一至高无上的保护者，

眼虽不见，却总近在身旁，

以不变的信实拯救人，以全能来管理与指挥。

祂绽笑颜使我充满慰藉，祂的恩典如露珠般降落，

拯救的高墙围绕，祂所喜悦保护的灵魂。

你，是我盼望的源头与基础，

你，是我所承认的神，

快乐的以便以谢（救恩之石）已安置，

你自己一直助我至今，

我默想过去的年岁，你一直保护我，

直到最终你仍不丢弃我，

一个罪人竟被如此深爱。

你是祷告的鼓舞者与垂听者。

你是牧羊人是管理者，

我或醒或睡，我的一切，

都在你圣约下受照怃。

只要你是我的盾牌，我的阳光，

黑夜于我不再黑暗；我的光阴飞速流转，

它们不过是带我接近你。

神自己是我们的盾牌，

也是我们最大的赏赐（创十五1）。

（6）整本圣经就是本章所需的材料，圣经从头至尾都是关于教导我们信靠与顺眼。

这表示，圣经启示的主要目标不在于要我们明白一切，而是有别的意思。无疑的，神可以告诉我们比此更多的事；我们还会在新天新地中发现更多事情。然而我们是那么自我中心，以致对神加有多余的知识，总会助长自己想要为神的欲望。

简言之，神除了回答我们的问题之外，祂更乐意要我们建立起忠诚与信心、培养成为圣洁的渴望。灵命是否成熟，与此一明显真理有密切的关系。神告诉了我们许多有关祂自己的道理；但是纯就理论与知性层面来看，许多奥秘仍是没有答案。

我们只能略探其皮毛，以神赐我们的心智一瞥祂的荣耀。但基督徒探究有关神的问题而至终得到慰藉与保护的，不是因为用了自大骄傲、自以为无所不知的解释，而是凭着崇敬的态度而得到的。

相似地，我们也可以结论说，虽然神对我们说了许多有关罪恶与苦难的道理，但是纯就理论与知性层面来看，许多奥秘仍是没有答案。我们只能略探其皮毛，利用神赐给我们的心智思考经文，使神在经文显示的各种截然不同的属性，都同样在我们的生命中发生功用。基督徒探究有关罪恶的问题而至终得到慰藉，并不是因为他们用自大的理论为邪恶强行辩解，而是因为能与罪恶宣战、对立，特别是他们不但针对自己内心的恶，也针对外在世界之恶。并且基督徒因探究苦难的问题而至终得到慰藉，不是因为苦毒、自怜，或怨恨神，或藉无意义的陈腔滥调，或假道学的宗教术语，乃是凭着由神而生出的忍耐、坚毅、信心。这位神曾承受苦难，与邪恶争战并且得胜。

祂的大能与良善确保祂所拥有的信实，至终绝不会令人失望

问题讨论

1．从本章中能学到的主要课题是什么？

2．圣经中有关祷告（以及拣选、罪恶）的推论中，有哪些并非出自神的主权？

3．如果神不是个人性的神，那么我们祷告的方式会有什么不同？

4．如果神不是超越而至高无上的话，我们祷告的方式会有什么不同？

5．重复前面第三、四题，将［我们祷告的方式」改为「拣选的教义」及「罪恶与苦难的问题」。

6．举例说明，你或你的朋友面临苦难时，神所解决的办法不是去除苦难，而是靠「足够的恩典」（保罗用语）。