34救赎进程

第三十四章、教会：耶稣在圣灵里的事工

使徒的事工是耶稣事工的第二个阶段。路加福音详细地记载了耶稣的生活：从他的降生到他的升天。在续集使徒行传中，路加很简短地概说耶稣生平道成肉身的事工以及神的国度（徒一3）。神的国度已经显现在耶稣基督这位伟大君王的位格之中。依照路加的记载，这同一位耶稣教训他的门徒，要期盼他国度的扩展，要超越耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极（8节）。这个目标就成为使徒行传的骨干，记载耶稣基督的国度从耶路撒冷（一——七），到撒玛利亚（八5——25），到外邦人的世界（26——40节；十——十一），而当保罗成为向外邦人宣教的使徒时（徒九15），它最后到了世界各国。甚至在福音传到外邦世界之前，主已经在犹太、加利利和撒玛利亚建立了教会（31节）。使徒行传的结论给我们一幅图画，描绘使徒保罗依然热烈地在见证神在耶稣基督里的国度（二十八23，31）。耶稣就是神的国度！

早期教会的特色就是使徒们的事工，他们是耶稣所拣选的（徒一2），充分地了解耶稣的事工，包括从他受洗到复活升天（22节）。使徒的见证是由圣灵授权，他来是要应验耶稣的应许（5节）。使徒们借着圣灵证明新时代的复兴；就像他们的主，他们也因行神迹奇事而闻名（二43；三6：四33；五12）。这个行动证明，我们的主继续地彰显，因为他应许过：『我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去』（约十四12）。耶稣坐在父神的右边，并在圣灵中向他的教会显现。使徒的教训与医治的事工乃是耶稣事工的延续，但是已逐渐由主要是犹太人的教会转移到外邦人的教会。使徒行传记录使徒教会的地理与种族的发展，以说明圣灵的显现，他透过使徒们的领导延续了耶稣的事工，并且迫使教会不得不将福音向外地传。

书信神学性地反映了圣灵的事工。对保罗来说，圣灵在教会中的事工关系到其他重要的主题，如基督的位格与工作，末世论，以及神国的性质。我们在这里要从三方面来探究保罗对教会的了解：神的百姓、神的国度以及圣灵的恩赐。

教会是神的百姓

『教会』之希腊文ekklesia是一个极有特征的字，它系指地方的教会（林前一2；林后一1），也是指以基督为头的普世教会（弗一22；西一18）。『教会』表示一个末世的概念，那就是：耶稣将交给父神的一群属神的百姓。由于教会的教义与未来的教义有相互的关系，Ridderbos认为，在有关ekklesia的任何讨论中，普世教会都是首要的概念：

因为如果ekklesia tou Theou（神的教会）的概念极具有救赎——历史的内容，并说到教会就是神的真百姓，伟大的未来（弥赛亚的）教会的彰显，那么保罗显然认为……普世教会的思想就是主要的，而地方教会、家庭教会，以及教会的总和可以被称为ekklesia，因为普世的ekklesia就显示在他们中间，以他们为代表。

保罗的教会教义透露出是旧约神百姓的概念之延续。『神的百姓』一语在旧约中与『会众』（Congregation，也即qahal)一字是同义字，七十士译本将其翻译为ekklesia对保罗来说，教会就是神的ekklesia或是Ridderbos所谓的『末日之弥赛亚会众』（the Messianiccongregation of the end time）。新旧两约之间的差异乃是，教会很显然地带有末世的概念。它是由犹太人与外邦人共同组成的团体，他们一起形成了身体，并组成神救赎史的目标：来自列国的一个民族！ekklesia是一个有机的全体，在其中『地方会众不再是孤立的团体，而是与教会共同结合成一个整体』。此有机体以很多的隐喻来表达教会就是神的百姓之观念：基督的身体、神的圣殿、锡安以及神的以色列民。

基督的身体

使徒以身体的隐喻来表示存在于教会中的差异性与合一性。不过，这种合一性与差异性不是抽离的概念，若离开基督就不能了解。教会在基督里是一个身体，并且在基督里显出了差异。教会的合一性代表神的计划要在耶稣里联合万物归于一体（弗一10）。它是一个末世的目标，教会已经享有神为一切创造物所计划的：一位真神和一个属于神的属灵民族（弗四4——6），包括犹太人与外邦人（林前十二12——13）。教会中所有的信徒必须在忠于唯一元首耶稣基督之下彼此相关（弗四4——6；西一18）。

保罗也说明了在身体里的差异性（罗十二3——8；林前十二14——31）。这种差异性本身就表现在教会的职分与恩赐之中。圣灵凭其主权赐个人恩赐（7，11节），是为了身体共同的益处。圣灵透过各样的恩赐在个人与教会里面更新，作为未来复兴的表记。当身体中的成员都努力寻求事奉，而非被事奉；去爱人，而非被爱：谦卑虚己，而非轻视别人，则这个身体的生命就会大大彰显（罗十二3；林前十二31；十三13；腓二1——4）

神的殿

『神的殿』是一个有密切关系的隐喻。教会是神属灵的殿（弗二21——22），因为她是圣灵居住的所在，也以圣灵的工作为特色。神的灵洁净百姓成为圣洁归他（林前三17）。所有神的儿女在基督里成了一家人，也都是神国的公民（9节）。神在基督里将远近的人都带进他的圣殿中（弗二14——22）。

锡安

使徒提到『那在上的耶路撒冷』是与西乃山成一对比（加四25——26）。耶路撒冷被称为『我们的母』；这个概念是来自先知的期望，因为他希望耶路撒冷的居民日益增多，多到不可计数（亚二10——13；另参赛五四1——15）。耶和华住在她里面，并以他的显现祝福犹太人与外邦人。因此，诗篇八十七篇绝妙的诗意表达也包括外邦人，是生在锡安，而且他们的姓名都记录在册上（4——6节）。锡安是信心之城（参赛六十1——22；六六7——13）。锡安与旧约的联想在保罗对锡安的了解中反映出来。她是生命、救恩以及喜乐的源泉——『有一道河，这河的分汊使神的城欢喜』（诗四六4；八七7：赛十二3；结四七1——12：启二十二1——5）；对保罗来说，『那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母』（加四26）。

神的以色列民

一方面，使徒保罗在教会与神的约、救赎历史以及旧约神的百姓之关系中看到这个连续性。就这一意义而言，教会就是神的以色列民（加六16）。另一方面，保罗还没有目睹教会与会堂，基督徒与犹太人的分隔。这些分隔线是很坚固的，但是教会与会堂之间的大门依然是敞开的。就历史的与国家的连续性而言，以色列依然是神的百姓，甚至在他们拒绝弥赛亚之时，也是如此（罗十一15——16）。以色列人能悔罪而相信耶稣是弥赛亚，这样的盼望是从保罗对以赛亚书的了解而来。根据以赛亚的看法，在末世来临的那一刻，犹太人与外邦人都会联合成一体；由于以色列人现在拒绝了耶稣，救恩要从犹太人中出来的预言仍然必须应验（26节；参赛二十七9；五九20），保罗相信以色列人对救赎主的接纳将把救恩带给外邦人，而这将会引进一个新时代，像『死而复生』一样（罗十一15）。

教会与神的国度

我们可以在神国度的概念中看到更多关于耶稣基督统治他教会的表示。保罗在给歌罗西教会的信中说，神『救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里』（西一13）。依照保罗的用法，教会就是神国度特别的表达。耶稣是统治世界的君王，因为神赐给他国度，但是在实际的意义上，教会就像旧约中神的百姓一样，是神国度彰显在地上可见的代表。

我们可以用好几个字来描述耶稣基督的国度。保罗在罗十四17中描述神的国不是由食物、饮食组成，而是『公义、和平、并圣灵中的喜乐』。在这些描述中还可以加上爱心、盼望以及荣耀。第一，信徒已经在耶稣基督里领受了神的义（四22——25）。由于耶稣——第二亚当——的顺服，把人的叛逆、被定罪和死亡改变为顺服、称义和生命。由于耶稣基督的顺服，那些信靠他的人就可以分享他的义，因而也分享了他的生命（加三26——27；罗五21）。

第二，在耶稣基督里的信徒，与神相和（罗五1）。信徒借着耶稣基督被拯救，免于神的忿怒，且与神和好（9——11节：帖前一10：弗二16——18：西一21——22）。国度的百姓爱好和平，并且遵从劝谏，『所以我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事』（罗十四19）。

第三，神的国度也可定义为喜乐。尤其在给腓立比教会的书信中，保罗说，我们在耶稣基督里的喜乐必须表现在我们的生活方式中。我们的喜乐与我们信心的成长有密切的关联，并且在敬拜神的事上有其重要性（一25；三3）。因此，我们必须常常喜乐，甚至在遭遇困难时，也当如此，因为我们知道，我们借着祷告，得到神赐的平安（三l——3；四4——6）。

第四，耶稣基督的国度也是爱的国度。神在基督里爱我们，并且应许，世上没有任何事情可以叫我们与他的爱隔绝（罗八31——39）。他不仅在耶稣基督里爱外邦人，而且他自己也承诺要忠于犹太人，因而有一天他们也会在基督里成为他爱的对象（罗九——十一）。爱就是我们与基督联合的证据，也彰显在属灵恩赐的运用中（林前十三）。此外，爱就像和平与喜乐一样，都是圣灵在基督徒生活中所结的果子（加五22）。爱完全了基督的律法（五14）。

第五，神的国度也是盼望的国度。圣经上这样写，我们可以借着忍耐得着盼望（罗十五4）。应许已经给予耶稣基督，因而神的应许也向所有在耶稣基督里的人印证。保罗祷告：『但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望』（十五13）。

第六，神的荣耀已经启示在耶稣基督里了。基督的教会已经得着荣耀，因为她继承了耶稣基督的恩赐与恩惠，以及神为他百姓所准备的一切荣耀。受造物为现在的荣耀以及未来的荣耀一同叹息劳苦，要等候那救赎或复兴的日子来到（罗八18）。信徒在耶稣基督里得着完全（西二9——10），并且要分享耶稣基督的荣耀，因为他是道成肉身，统治万有的神（参弗一4——6，12，14）。

教会与圣灵的恩赐

圣灵的果子与圣灵的恩赐之间有一个重大的差别。所有在基督里的人都应顺着圣灵而行（加五16，25），并要活在新生命中，这样，他们才能结出圣灵的果子。圣灵的果子就是反照耶稣基督的形状，符合神形像的生活品质（罗八29；林后三18），即仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制（加五22——23；弗五9）。毫无例外地，所有的基督徒都应该接受这一圣洁的呼召，结出属灵的果子来。

然而，圣灵的恩赐指的是基督身体里的各种功能。正如我们所见，使徒强调身体各部的不同，并且在他的教导中加强各样不同恩赐的实际效用（罗十二6——8；林前十二8——10，28——30；弗四11）。各种恩赐显示，基督教会里的所有信徒都同受一灵的洗（林前十二13；弗四4）。这些恩赐就是神赐的（charismata）或属灵的恩赐。它们是神的灵主动的赐与，为的是建立基督的身体（12——13节）。

每个人都接受独特的呼召，在教会里事奉。保罗所列出的恩赐不是理论的，而是有实际功能的：使徒、先知、教师、传福音者以及讲道者等等。这些恩赐不是个人享有的，而是整个团体发展出来的。圣灵的恩赐带来合一，那里有合一，耶稣就在他们中间。那里有耶稣，那里就会有成熟的属灵的果子：『直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量』（弗四13）。

结论

耶稣基督教会的建立是透过神话语的传扬与教导、圣灵强而有力的显现、神迹的证据以及生活的改变。教会乃是神在旧约中的百姓之延续，但是随着耶稣的来临，只有那些承认耶稣是神的弥赛亚的人才能隶属于这个弥赛亚团体。除了父神以耶稣的名所赐的救恩之外，天下别无救恩。保罗用了很多的隐喻来说明神的百姓的延续与合一。新的要素就是外邦人与犹太人在耶稣基督的身体里团结。耶稣是所有受造物的头；在特别的意义上，他也是教会的头。他丰富地赐给成员恩赐，他胜利的统治表记是在圣灵的恩赐里。神的灵在耶稣基督教会的所有信徒里面，但是他赐予不同的恩赐，要他们以各种恩赐在一个身体里彼此合作，也彼此鼓励。

那些作为圣殿的神的百姓，或是那些享有特权，成为锡安自由公民的人，都是耶稣基督国度中的成员。这个国度随着基督的教会而扩展，但远超越教会的领域。跟随耶稣的人生活在这个国度里，拥有公义、与神和好、喜乐、仁爱、盼望以及荣耀。同时，他们都在盼望中合而为一，因为有一天，他们的主会在大荣耀中回来，将荣耀赐给这个国度的儿女，并使他们享有统治这个世界的特权。

现在，教会只是一个媒介，借着圣灵的动工，推动耶稣基督的国度。教会已与以色列分开，但是仍继续与以色列对话，就像跟长兄对话一样。教会不是以色列，但是也领受本为犹太人才有的特权（罗九4——5）。犹太人已被从特权的地位剪下，但是终要被视为圣洁的（十一16），而且也『为列祖的缘故蒙爱』（28节）。

基督教会的信徒按时在地方教会中聚会，这样的聚会以耶稣基督教会的标记为特色，即祷告、传讲、团契以及施行圣礼。就是这样，每一世纪的教会都接续早期的教会，因而也借着圣灵的动工，接续耶稣地上的事工。