09救赎进程

第九章、应许、恩典以及忠贞

以色列这个正在成长、奋斗中的国家，当他们奋战争取应许之地时，可以从族长的故事中获得希望和挑战的意识。但是，正典的研究方式并非我们借以了解创十二至五十章的唯一方法。族长的故事在整个救赎史上占有极重要的地位。

（1）、神的拣选与应许以及

（2）、族长的信心与顺服，这双重主题突显了创世记十二至五十章救赎历史的解释。

神的拣选与应许

耶和华对和族长的呼召是出于他白白的恩典。神按照他自己的目的将他拉的家庭和他儿子亚伯拉罕的家庭，以及亚伯拉罕之后的子孙分别出来。创十一10——26的过渡性宗谱（从闪到他拉）说明神缩小的焦点：从亚伯拉罕到旧约的余民，神作工在亚伯拉罕后裔身上。以色列国成为救赎计划的焦点，他们是神要祝福地上万国万民的方法。

但是这种有关神拣选族长的综观并不能公平地了解创世记十二至五十章在整个救赎史中的正确功能。如果这几章所含的族长故事和应许都从圣经中删去，那么这个救赎计划读起来会与现在的有什么不同？圣经中后来兴起的任何要素有没有非从族长历史的重大事件、启示和信息来解释的？

有一个特别的叙述对创世记十二至五十章在救赎史的角色作了摘要：耶和华对亚伯拉罕、以撒、雅各所作恩惠的应许是救赎史的基础。换句话说，创世记十二至五十章中安排了这四重应许，表明耶和华承诺要实践他的话。除非他的应许完全地应验，否则他不会满足。我们也许会说，在实际的意义上，约的应许就是救赎计划本身。然而我们也不应排除后来扩大的应许，那些在创世记中的应许确实包含救赎计划的中心。它们告诉我们，神的目的和方向；它们指出了救恩历史进行的方向。

后裔

应许的四个方面中，每一方面都说明了这个流程——从应许的陈述，经过逐步地应验到圆满地完成。创十二2后裔的应许并不是一个全新的、前所未有的应许。神在创三15就将希望赐给人类团体，使他们能永远对抗邪恶。在救赎史更大的范围内，神要赐给亚伯拉罕一个儿子的应许，首先成为神对一般人类更新的计划。神先从一个家庭开始来推动他对人类的计划。不过，为了使这个家庭达成救赎的目标，他们就必须扩大，成为一个大国。

土地

土地的应许直到征服迦南地之后才充分应验，摩西在申命记的训诫已不断地提到它（参申一8，21，25，35——36；二31；三18，20）。不过，以色列后来的历史，在大卫王与所罗门王统治的时代，也说明了这个应许有了更大的应验，因为他们已将以色列的疆土扩展到创十五18——21提到的地方：『所罗门统管诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边界』（王上四21）。

神的祝福与显现

当神命令以色列人建造会幕作为他荣耀的显现时，神祝福与显现的应许就有了一个新的表现（出二十五——二十七）。在会幕完成时，耶和华来到他子民中间与他们同在，那是自从伊甸园的事件以后未曾有的，『当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕，摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕』（出四十34——35）。

当所罗门建造的圣殿完成时，类似这样的状况更多地发生了（王上八10——11）。神现在与他的子民同在，就像他向亚伯拉罕和摩西确认他的约时所应许的情形一样（创十七7——8；出三十四10）。

列国

就其关涉的、可以眼见的应验证据而论，神祝福列国的应许可能是最不确定的应许。虽然如此，以色列与列国之间的薄弱关系最后还是包括了喇合、路得、大卫与推罗王希兰的友谊（王上五1），以及所罗门的国际关系（王上四34；十1——13）。

应许与渐进的应验

出埃及、征服迦南（第四阶段，圣国）以及大卫与所罗门的时代（第六阶段，王国）标明了朝向应验原始的应许最重要的进程。不过，就整体来说，以色列失败了，最主要是由于他们不信的缘故。最后，他们被放逐了。以色列与犹大因罪的缘故被毁灭——分别于主前七二二年及五八六年发生了耶路撒冷和圣殿被毁，并两国分别被掳至亚述和巴比伦——使四个应许都处在不确定的状态中。是耶和华已经打破了他无条件的、永恒的约之应许吗？当这个问题提出时，有人回答：『因为以色列人不顺服，耶和华才不再有「守约」的义务。』这样的观点误解了个人回应的重要性。那些因罪而拒绝耶和华恩典的人，失去了参与神约的资格：但是耶和华的话是永远坚定的（注意赛四十8及其上下文）。即使在被掳于巴比伦之前，耶和华也借着先知耶利米应许以色列人：一个具有更新之约的新时代即将来临（耶三十一31——34）。被掳归回即标明了应许历史中的一个新时代。犹大不再是一个大国，他们的土地已荒废；圣殿，神显现的象征，已成为废墟；而他们生活在其他国家的统治下，且有被邻近民族攻击的危险（参以斯拉记与尼希米记）。然而很久以前耶和华就借着摩西应许以色列人，他要在被掳后更新他的应许：

你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华——你的神也必从那里将你招聚回来。耶和华——你的神必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。耶和华——你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华——你的神，使你可以存活。（申三十4——6）

所有的应许都要开始应验，但是只按神所定的时候成就。放逐之后所建造的圣殿与以前的圣殿比较就显得小一点，但是耶和华向他们保证：『这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀』（该二9）。

在旧新两约之间有四百年之久无先知预言，因此，很多以色列人相信神已经忘了他们。但是新约宣告：弥赛亚的来临是在『时候满足时』，或是『当时候满足时』（加四4）。对那些生活在耶稣第一次来临以后的人，及那些仰望他第二次再来的人，使徒彼得说：『主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延』（彼后三9）。彼得解释说：『主看一日如千年，千年如一日』（彼后三8）。就像神赐给亚伯拉罕一个儿子——『到神所应许的日期』（创二十一2），所以主会按照他的智慧和完美的时候来实现他所有在约中所定的应许。

当耶稣基督以及他的事工、死亡、复活——到来时，族长的应许达到了最有意义的焦点。不仅所有的应许要在耶稣基督身上、借着他应验，而且所有的真信徒都要在耶稣基督里领受神的应许。换句话说，耶稣的生活和事工就像救赎史中心的镜头一样。

如使徒保罗后来说的：『神的应许，不论多少，在基督都是「是的」』（林后一20）。犹太人不再是应许的唯一继承人，基督已经拆毁了那道隔在犹太人与外邦人之间的墙（弗二14）。诚然，『你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照应许继承产业的了』（加三29）。自从基督降临，我们立即将我们的用语从单数改成复数，从『一个大国』与『迦南地』到『从各族各方各民各国』（启五9）。顺服于这位有最大权柄的基督（太二十18——19）是『地上万民得福的方法』。

再者，人借着基督才能知道神显现，那是从前未曾有过的。不仅他曾经在我们中间（约一14），而且他也永远与我们同在（太二十八20）。他借着圣灵不断向我们显现，圣灵已降临在教会中（徒二），且现在居住在信靠基督的人心里（约十四17）。不过，甚至『神与我们同在』有这么伟大的应验，仍不是最后的实现，因为将有一天，所有神的子民要与神居住，他也要与他们同居住，直到永远：

我听见有大声音从宝座出来说：「看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」（启二十一3——4）

族长们的信心和顺服

虽然创世记十二至五十章对神的拣选和应许有很显著的突显，但它也没有停止对亚伯拉罕、以撒、雅各的信心和顺服作持续的强调。『信心』和『顺服』的概念不应被太尖锐地互成对比；反而它们彼此分别为两个层面，是人在神的同在中活出来的整体生活方式。也许有关这类反应一个更妥切的名词就是活的信心（living faith），这类信心最能讨神喜悦。这三位族长都在生活中表现了他们活的信心。但是我们从文学分析中看到亚伯拉罕和雅各是主动、积极的人物，相形之下，以撒就显得被动、消极了。

从对亚伯拉罕和雅各进行的文学研究显示，圣经作者以组织他们生活中的重大事件的方式，让读者有一个充满着动力的信心之印象：其中有大量的故事记载他们在物质需要上的奋斗。这两个男人的信心生活都曾经历过三个明显的阶段：早期带着神秘和畏惧的状况与神相遇，然后是为操练信心生活而发生的重大事件或挣扎，以及一段长期的等待。此外，在他们旅程开始时，二人都听到耶和华所说的四个应许（创十二2——3，7：二十八13——15），而在他们发现所寻求的某些东西以后，耶和华再度确认对他们的应许（创二十二17——18；三十五11——12）。

此二人似乎都只曾经与其中的一个应许有关涉：对亚伯拉罕而言，是后裔的应许，更正确地说，就是一个儿子；在雅各方面，则是耶和华的显现和保护。就表面价值而言，似乎这两人都是自私的、俗气的，因为他们不关心其他的应许。亚伯拉罕不是只因为不愿意让大马色人以利以谢继承他的财产而抱怨神吗（创十五2——3）？雅各对神的誓言不是只为设计使伯特利的神在异乡之地保守他的性命吗？然而相反地，这两个应许被这两个族长正确地把握，成为他们在各自状况中最重要的应许。亚伯拉罕已经很老了，他的妻子也过了生育的年龄（十八11）；所有的应许都要靠撒拉生一个儿子来成就。雅各也面对相似的情况。如果耶和华不保护他，不将他安全地带回故乡，所有的应许对他都不具任何意义。因此，在他们与神同行的早期阶段上，他们只是刚开始表达对耶和华活的信心。

一个更为广阔的救赎史观点显示，新约将亚伯拉罕的信心归于一个单独的范畴。它是活的信心最早的实例：若是没有这样的信心，一个人就『不能讨神的喜悦』（来十一6）。耶稣告诉他那一时代的犹太人：『你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事』（约八39；请注意，这里强调的是『行』字所暗示的行动中的信心）。保罗在罗马书第四章整章都在诠释创十五6的含义，『亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义』。而保罗似乎更将他的注意力集中在神与罪人的关系上，就是只有称义的信心才使得这关系成为可能；雅各却强调继续下来的事，即活的信心的『动力性质』，借着行义才是称义的证据（雅二21——24）。活的信心使亚伯拉罕能盼望耶和华为他预备的永恒的家乡（来十一13——16）。他经历的一些挣扎（8——12节；参创十二——二十），加强了他的信心，使他愿意献上以撒为祭，因为『他以为神还能叫人从死里复活。（来十一19）。他对耶和华起初的信心（创十五6）是『因着行为才得成全』（雅二22）。

由于亚伯拉罕是耶稣基督的祖先，那些信靠基督的人都是应许（加三29）、约（徒三25）和祝福（加三14）的继承人。亚伯拉罕所示范的这种活的信心现在已成为一个凭借，使所有的人可以借此从神领受新的生命。诚然，神借着他们对耶稣基督的信心为自己预备了一群新人类。正如使徒保罗所认知：

所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：『万国都必因你得福』，可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。（加三7——9）

当保罗讲到列国时，他进一步指出神伟大的目的：

这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他被建造，成为神借着圣灵居住的所在。（弗二19——22）

族长对神应许的希望继续成为教会的希望。在巴别时，人类想建造一座塔，与天一样高，好联合所有的人，于是神将他们散布在各地。然而，就在这种绝望混乱之中，神单拣选出一个家庭，通过它将救赎带到地上。现在亚伯拉罕的子孙都被建造在一起，要实践神的应许和目的。一群圣洁的子民不再是梦想，而是一个正在发展中的事实！神的应许与救赎史的目标就是要在地上建立神的国度。如同邓卜列（Dumbrell）的看法，我们可以将创十二1——3视为神对创三至十一章所作的回应。

第三部、结论

『拣选与应许』时期至少在七方面揭开神特别的恩典：

第一，拣选亚伯拉罕及其后裔。神以更新他与人类关系的方式，开始天与地的复原。

第二，在亚伯拉罕之约（借此约，神施主权赐予恩典和应许），神保守一群子民归他自已。

第三，四重应许：他的子民日益增加、土地的赐与、神在祝福和保护中的显现，以及以色列作为神赐福列国的工具。

第四，神的救赎在时间与空间上的进程。从这个阶段起，耶和华要依照他自己的目的和时间来应验他的应许。应许的应验进程组成了救赎的历史，但是人类对于应验的认知则受限于他们不能认出它的开始与结束。人类能在今生享有神的救恩并期盼神所有应许的应验，远比对神救恩计划的知识重要得多了。

第五，整个发展的结果带领我们开始了弥赛亚的时代以及新天新地。与亚伯拉罕所立的约是神处理所有其它约的基础，包括：摩西、大卫以及基督的新约。圣经的启示证实了四个末世论的目标：

（1）、神的子民由地上所有不同的国家、语言、部落、地区所组成；

（2）、天与地的更新；

（3）、神在地上的显现，证明他要赐福和保护他的子民；以及

（4）、列国都可以包括在亚伯拉罕之约中，领受神的祝福，但是并不包括那些不顺服也不爱亚伯拉罕之神的国家。

第六，在神约与应许关系的持续中。亚伯拉罕之约的应许启示了救赎史的成长与发展。愈来愈明显地，亚伯拉罕的神是创造的神，他计划要在亚伯拉罕身上，并借着他来更新他对列国的恩典。为要达成这个目的，开始，他以家庭为一最小的单位，且计划经由这有信心的家庭来预备一群新的、忠诚地归于他自己的人类。在他的圣子来临时，确认了他对祝福（新地，以及由犹太人与外邦人所组成的圣洁的民）以及审判的承诺。

最后，在信心的生活中。赐福的管道是要求彻底地委身，并决意放弃属世的方法和系统。有信心的人是自由的，因为神将他们从痛苦的受造限制中释放出来，并应允由他同在的应许来使他的儿女们完全自由！