01今释使徒信经

第1章：我信上帝，全能的父

不同层次的“信”

我们所说的“我信”究竟什么意思？“我信”本身就有几层含义。最浅显的含义暗示一种“不确定性”。例如，某人问我们：“小李有没有告诉小王我要来？”我们会回答：“我相信小李告诉了。”在这种情况下，我们要表达的意思是，我们有理由认为小李确实转告了小王，但我们不敢保证。或许小李应该转告小王，但小李可能忘了；或小李告诉我们他的确告诉小王了，但我们不太相信小李，只是简单说句“我相信他告诉了，”以此表达我们的怀疑。

“我信”更深一层的含义，用来表达一个我们愿意支持却不完全确定的观点。当我们说“我信”时，是要表明我们愿意讨论某个问题，同时愿意相信我们对这个问题的看法是错的。就这一层含义而言，“我信”和“我认为”意思相同。例如，我说：“我信伊莎贝拉女王抵押她的珠宝是为了帮助哥伦布实现梦想。”我所说的“信”的意思是，我认为伊莎贝拉女王的目的是帮助哥伦布，但我也可能被说服，相信伊莎贝拉女王另有目的。在这种情况下，通过深入了解，我会发现以往的常识性认识是错的。彻底了解之后，我会说：“我不再信以前的想法了。”另一方面，如果我说“我信有三艘船跟随哥伦布出海”，但经过进一步了解，我不会再说“我信”，而是“我知道”。

“我信”还有更深一层含义，指我相信某件事是真的——即便其他人可能不这样认为。这可能是我自己调查研究的结果，或出于个人原因所做的决定。就“我信”的这一层含义，有人说“我相信上帝存在”，有人说“我相信上帝不存在”，还有人说“我相信人无法真正知道上帝是否存在”。对于很多人而言，这就是我们说“我信上帝，全能的父”时所表达的含义。

有时，当我们说“我信”时，意思是绝对相信——有时甚至以生命为代价。古巴医生查尔斯·芬德利（Charles Findlay）就是一个例子。他宣称：“我相信黄热病是通过蚊子传播的。”他对自己的信念有十足的把握，以致他把自己和几名黄热病患者关在一间房里，用屏障防止蚊子飞进屋内。在他完成这个冒险的测试后，他确定黄热病确实是通过蚊子传播的。就“我信”的这一层含义而言，“相信”（belief）相当于“信念”（conviction），为了确定我们的“信念”，为了向没有同样“信念”的人证明，我们愿意检验自己的“信念”。

然而，“我信”还有更深一层含义。在这一层面上，“我信”接近于“我信靠”。如果一个孩子愿意从窗台上跳进父亲怀里，可以说孩子的愿意在于他“相信”或“信靠”父亲。就“我信”的这层含义而论，我们已经看出“我信”与“我信靠”的差异。因此，《使徒信经》中“我信上帝”的信仰宣告，不只是我“信”上帝存在——我的观点是上帝存在，经过深思熟虑，我认定上帝存在，或绝对相信上帝存在。《使徒信经》的意思是，我信靠上帝，愿意把生命交给上帝，就像那个愿意从窗台上跳进父亲怀里的孩子。

信靠

如果继续探究“我信”的各种含义，就会发现即便“信靠”这层含义也不够。当我们说自己身处一间房子里时，是指我们整个人都在里面。当我们说自己属于某个国家时，意思不单是居住在那里，因为我们可能属于某地，却根本不住在那里——我们总是向往各种不同的地方。说我们属于某个国家，意思还包括我们的“根”在那个国家，我们——至少目前——已经定居在那里，我们一般生活在那个国家。

因此，当我们宣告“我信上帝”时，不只在说相信上帝存在。当然，“相信上帝”的前提是“有一位上帝存在”。但是，这并不是我们宣告的重点。重点是我们把生命交托给上帝，我们同时住在他里面，相信他，对于我们的全部信仰，这个上帝既是基础，又是背景。

《使徒信经》同样如此。请注意：我们信三位，即上帝全能的父、他的儿子耶稣基督和圣灵。从这个意义上讲，我们只信靠上帝。我们当然信上帝是“天地的创造者”，因此，我们肯定创造的教义。同样，我们肯定死人复活。但是，严格来讲，这些只是我们信的，不是我们信靠的。归正宗神学家卡尔·巴特（Karl Barth）是这样说的：

那位并不是人，而是上帝、父、子和圣灵，与那位的相遇，使“我信”达至完满。凭借我的信，我看见自己完全被我信仰的这个对象所充满，所影响。吸引我的并不是我的信仰，而是那位我信的上帝。@1

@1Karl Barth,Dogmatics in Outline(New York:Harper Torchbooks,1959),16.

耶稣教导中作为父的上帝

《使徒信经》开篇是“我信上帝，全能的父。”这是什么意思？对于我们大多数人而言，把上帝称为“父亲”或“母亲”，意味着上帝充满爱，同我们非常亲密。这也是耶稣——和耶稣之前的犹太人一个悠久传统——的意思：耶稣给门徒讲述“你们的父”的故事，教导门徒祷告说“我们的父”，把上帝称为“我的父”。耶稣宣讲的对象主要是相对贫穷的渔夫和农民，在他们的社会结构中，父亲的责任是供养和照顾孩子。耶稣向他们宣讲上帝，把上帝称为照顾孩子、孩子向其索要食物的父亲，这就让他的听众更容易理解。

这也是浪子这个比喻的背景。在浪子的比喻中，父子的关系非常亲密，父亲深爱儿子，他饶恕儿子做过的许多错事，因为儿子回到家中，父亲特意盛宴款待。不满父亲热情慷慨接待悖逆兄弟的大儿子，根本无法理解父爱的真谛。但是，父亲耐心向他解释盛宴款待浪子的原因，显然是希望固执的大儿子能够明白亲情的真谛。

原始处境中的《使徒信经》

然而，这并不是《使徒信经》形成的背景。《使徒信经》最初形成于罗马帝国首都的教会，即罗马教会。在传统的罗马社会中，父亲的形象首先并不象征爱，而是权力。家庭中的父亲——家长（paterfamilias）——作为主人管理家庭，高高在上，十分冷漠。父亲一直拥有掌控儿女的权力，除非他决定给儿女自由，无论儿女多大，父亲都没有给予儿女自由的义务。此外，父亲也是整个家庭的家长，包括女人、孩子、孙子孙女、奴隶，甚至自由人，他们必须顺服并服侍家长。

在公元2世纪罗马教会这样的教会中，许多信徒根本没有父亲的概念，只知道有主人或家长。有些信徒是奴隶，被亲生父亲抛弃——对于父母不想要的孩子，这种做法是合法的，完全可以接受；他们在流浪中死去，或被别有用心的人捡走，目的是把他们养大后卖为奴隶。@2有些女信徒被父亲嫁出去，因为父亲只想图个方便或赚点钱财。如果娶她们的男人是家长，她们直接受他管辖。如果不是，她们和丈夫都受家庭中家长的管制。

@2“家长”有权决定哪个新生儿可以成为家里的一员。在罗马的传统中，孩子出生后被放在地上。然后，“家长”进屋来决定是否捡起孩子。如果他捡起孩子，代表接纳孩子为家里的正式成员。如果他不捡起孩子，孩子通常会被丢弃在公共场所，孩子要么死去，要么被别人 捡走。基督教反对这种做法，公元2世纪和3世纪的基督教作家用这种做法来证明，基督教的道德水准高于传统的宗教和习俗。

因此，初期的许多基督徒作家用“父上帝”指称上帝的“他性”（otherness），指称所有人都想象不到的、作为万物遥远且不可知的源头的上帝。大约在《使徒信经》于罗马形成的同一时期，殉道士查士丁（Justin Martyr）写道，作为父的上帝是任何人都无法认识的，甚至同这个易变的世界没有直接关系；相反，作为子的上帝——上帝的道——与这个世界有了关系。作为子的上帝行走在园中，在燃烧的荆棘中向摩西显现，带领以色列人出埃及。作为父的上帝像一位专横的家长，高高在上，对这些事漠不关心。

当公元2世纪的罗马基督徒背诵最早的《使徒信经》时，大多数信徒可能没有想到“父上帝”主要是一位慈爱的父亲，只将他看作至高无上的家长或万有的统治者。

万有的统治者

万有的统治者，是《使徒信经》另一个术语所强调的——我们今天把它译为“全能”，我们将在下一章充分探究这个术语的意义。这个词的希腊原文是pantokrator。它有两个词根，分别派生于pan和krasis。Pan是我们今天仍在使用的一些词的前缀，如pan—American（泛美），意思是涵盖整个美国；pan—Hellenic（泛希腊），意思是覆盖整个希腊。Krasis的意思是“管理或统治”，它的派生词今天仍在使用，如democracy（民主）——由人民管理；theocracy（神权）——由上帝或自称代表上帝的人管理。因此，说上帝是pantokrator，首先表达的意思是上帝是万有的统治者。这并不是我们今天往往想到的意思，即上帝具有做万事的能力。

总之，对于传统罗马家庭中的人来说，特别是与家庭的家长关系十分疏远的人——罗马的大多数基督徒可能是这种人，“上帝，全能的父”这一信仰宣告，难以让他们立即想到爱与关怀，而是权力与威严。

今天，我们用完全不同的方式看待父母，特别是父亲。我们认识到这一点非常重要，因为虽然《使徒信经》确实宣信一位慈爱的上帝，但也没有忽视上帝的全能和至高的权威。

背诵《使徒信经》的初期基督徒如何回应这样的信仰宣告呢？我们不可能知道，但至少可以推测，基督徒的反应各种各样。有些基督徒的反应消极，觉得很难将上帝同他们在世间所经历的、或许非常霸道的家长联系起来。今天，许多被父亲虐待与疏远的人，无论男女，都不愿把上帝称为父亲，甚至觉得这种观念本身就令人厌恶。我们完全可以想到谁会有如此消极的反应，如从父亲那里得不到自由的儿子或受尽家长虐待的奴隶。

然而，基督徒还可能有另一种反应。我的一个朋友是罗马天主教的修女，她几年前告诉我，她的父亲一直酗酒，虐待她，对于年少的她，最吸引她的基督教信息，是她可以有一位不同的父亲。她的朋友和同龄人都有关爱他们的父亲，他们的父亲都会急着回家陪伴孩子。相反，她的父亲根本不关心她，还经常很晚回家，酩酊大醉，大声辱骂她和家人。她深感被剥夺了父爱，直到发现父上帝——一位关爱她的父亲。

我们可以推测，在背诵《使徒信经》时，许多信徒都有我朋友的那种感受。他们从未有过关心他们的生父。有些信徒可能被生父抛弃等死，后来被所谓的养父收养，而养父唯一的目是把他们卖为奴隶。但是，他们现在成为基督徒，认信另一位真正关心他们的父亲——一位比最强大的家长还有能力的父亲。这位父亲不像他们日常生活中所经历的父亲，只主宰某个家庭，而是掌管万物。这就是全能的父，万有的统治者。

颠覆性的暗示

从这一背景来看，“上帝为父”这一认信，不但肯定上帝的能力与权力，也坚信世间的父亲——古罗马的家长——的能力与权力是有限的。这一认信甚至具有颠覆性的暗示：对于认信“上帝为父”的基督徒，既定社会秩序赋予某些人比他们更大的权力，他们的认信质疑这些人的权力，至少把这些人的权力相对化并加以限制。我可能是奴隶或奉命顺从一家之主的妻子，但我现在属于另一个家，这个家的主人极为不同，更有能力。因此，教会当然要长期考验信徒，在证明他们忠于、委身于信仰并愿意受洗之后，才会给他们讲解《使徒信经》。这时，他们必须决定是否认信这位全能的父——即便如此认信会让他们在实际生活中付出巨大代价，甚至可能让对他们拥有“父权”的人极为愤怒。@3

@3公元3世纪初的《圣佩尔培图阿与圣费莉西塔斯殉道记》（Martydom of Sts.Perpetua and Felicitas）告诉我们，佩尔培图阿的父亲劝她放弃信仰，但她没有听从。后来，罗马官员劝她体谅年迈的父亲，坚持要佩尔培图阿放弃信仰，但她又拒绝了。尽管《圣佩尔培图阿与圣费莉西塔斯殉道记》并没有记载佩尔培图阿的父亲强迫她服从自己的意愿，但她显然没有听从父亲。

“上帝为父”在今天的意义

时过境迁，我们今天的社会生活环境大为不同。在今天的社会中，父亲对孩子不再有生杀大权，父母对孩子的身体虐待是违法的，为社会所不容。此外，经过以往二百年的发展，我们逐渐把家庭与父母在家庭中的角色理想化，因此，当我们听到上帝是父亲时，会立即想到上帝是一位慈爱的父亲，会安抚我们一切的创伤。

因此，今天背诵《使徒信经》时，我们对“上帝，全能的父”的解释是，宣认上帝充满爱，同我们十分亲密。这原本就是事实，因为上帝的确如此，像父母一样，我们理当认信并宣告这样的信仰和经验。

然而，今天还有许多人，无论男女，都反对这样描述上帝。这种描述似乎把上帝变成男性，忽略了《圣经》中有很多意象把上帝刻画成社会所认同的女性，充满母爱。这种描述像是在说，男性比女性更具有上帝的形象。这似乎巩固了父权制的家庭观：父亲掌控全家，母亲和孩子只是支持并听从父亲的决定。父权制的家庭观很容易变成专制和权力滥用。因此，他们更愿意把上帝称为“父母”或“父亲／母亲”。这样的看法和感受值得重视，因为它们说明了社会与教会中的不公，常常表达出人们深刻的经验和深受的伤害。

在这一点上，我们或许可以恢复《使徒信经》最初形成时的某些颠覆性的暗示。通过宣告上帝是父亲，《使徒信经》正在削弱当时人们所理解的父性。奴隶、孩子、妻子和所有服从家长的人，都声称有一位父高于世间的父亲。然而，经过几百年的发展，信仰中的这一利刃不再锋利，我们往往认为，在把上帝称为“父亲”时，我们只是简单地将其理解为“像父亲”，却忘记了“上帝为父”的信仰也是在肯定，我们有一位父亲——或一位母亲——在我们属世的父母之上。因此，在把上帝称为“父亲”、“母亲”或“父母”时，我们一定不要忘记，这种说法具有颠覆我们常识的力量，即我们通常对父母的身份、父性、母性，甚至家庭的理解。就这一点而言，耶稣的话有了新的意义：“也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”（太23：9）

有一种方法可以解决这个问题：颠倒这个类比的取向。在把上帝称为“父亲”或“母亲”时，我们往往认为，上帝像母亲或父亲。但是，如果我们颠倒这个类比的取向，即我们这样宣信的意思是，父亲和母亲蒙召成为像上帝一样充满爱的人，那么，《使徒信经》余下的内容，以及基督教信仰的全部内容，都是在述说上帝对我们和所有受造物的爱。

这并不是说，世间的父母一点权力都没有。他们当然有。但是，同上帝对我们的权力一样，他们的权力在于促进自由与成长。我们宣信上帝是我们的父，意思是我们所有人，包括父母和孩子，在上帝的大家庭中其实是弟兄姊妹。基督徒可能是孩子的父母，但终究都是弟兄姐妹。

信靠上帝

我们信靠这位充满爱、如父母般的上帝。这意味着，这位上帝是我们信仰的根基。宣告信靠上帝，就是宣告上帝是我们的全部生命——包括信仰生命——的根基。因此，虽然《使徒信经》以“我”开篇，但“我”并不是重点。《使徒信经》的重点毕竟不是“我”信什么，而是我信的那位：上帝，全能的父。

研讨问题

1、为什么强调我们信仰的“对象”（上帝），而不是我们自己的信仰？

2、为什么坚持上帝同时是“万有的统治者”和“父”非常重要？

3、为什么在我们当代社会中用父母的类比说明上帝具有颠覆性？