13点燃祷告之火
第六章、祈求
我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，
这是我们向祂所存坦然无惧的心。
既然知道祂听我们一切所求的，
就知道我们所求于祂的，无不得着。
——约壹五14~15
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求祢慈悲的耳，
喔主，向祢谦卑的仆人敞开；
让他们透过主耶稣基督，
做出合祢心意的祈求，
使他们可以得着所求的。
——圣公会公祷书
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马丁-路德遗稿的最后一句话是：「我们全都是乞丐。这是眞的。」①写完这句话，两天之后，他就去世了。的确，他最后的声明是正确的。假若我们视自己或其他人为事业有成者、创作者、改革者、发明家、鼓吹者、推动者、医治者、教育家、公益人士等等，就最深层次而言，我们不过是在开自己一个大玩笑。我们一无所有，而且没有一样东西不是领受而得的。若不是神透过我们而行事，我们做不出任何一件良善的事。我们本身是贫乏、绝望、无能的，在任何事上及每个层面，都必须完全倚赖神。正如马丁•路德不断主张的，在罪的赦免和人的称义上（尽管我们仍持续犯错，但藉着基督的十字架，神接纳我们是义人），我们一点功劳也没有。而在生命、健康、飮食、衣着、工作、家庭、家人、汽车、银行存款及任何于我们有益的事上，没有一样不是靠主而得的。所以，在神的宝座前，我们全都是乞丐，而向神乞求好东西，便是祈求祷告的内容。
我们如同乞丐般向神祈求一切所需，原因在于祂邀请我们这么作。基督徒很明白这点，因为神在圣经中表明这件事。而神透过自然或一般啓示，彰显祂自己是造物主和供应者，使得其余的人类也约略了解这点。祈求祷告的真正本质，乃是强调我们与神之间的真实关系。祂是供应者，我们是领受者。祂是宇宙的主宰；我们微不足道，尽管从我们自己的角度觉得自己很重要，也因为是按着神的形像造的，而被神看为宝贵，然而，从另一个角度来看，我们必须承认，在宇宙中，我们实在是渺如苍海中的一粟，起不了任何作用。神是万事的创造者，我们完全仰赖祂的赐予。没有我们，祂能照样行事吗？是的。这个事实令我们在默想祂难以测度的宽广时，感到惊叹不已吗？答案也是：是的。
二OO四年二月，英国国家广播公司（BBC）报导了一项全球性的调査，（在其他众多有趣的信息中）发现全世界的无神论者里头，几乎有百分之三十的人承认他们「有时会祈祷」。②在基督徒自鸣得意地问说：「向谁祈祷啊？为什么祈祷呢？」的同时，我们可以合理地推论，祈求占了这些祈祷内容的绝大部分。依赖感从起初就根植在人类的心灵里。即使那些怀疑神存在的人，「万一有事」，也会出于本能，像「乞丐」一般来到祂面前，特别是在他们遭遇困境时。而满有慈爱与恩典的神，也非常乐意邀请祂自己的百姓来到祂面前祈求。然而，究竟我们要如何祈求呢？这便是篇幅较长的本章所要探讨的主题。
迄今为止，本书不断引导读者彻底思考信徒与神之间的关系（我们与祂的联合及交流），是为了要看看人与神之间的合宜关系，以及对于基督徒生活的合宜理解，可以如何带出良好的祷告。「祈祷的质量很差」一直是我们想解决的问题，以能更有效地为我们的需求发声，我们也需要以这点作为起步。真正祷告的起点，是在真正的信心上，向真实的神委身，以活出真正的基督徒生活，并在此架构中操练默想、赞美、接受鉴察，并在每曰的生活中持守这些操练。但是，所有祷告者屈膝的关键所在，其实是祈求，即向神乞求供应所需。从广义的角度，祈求是祷告的精髓。在宗教上，我们所做的任何事都是环绕「祈求」这个核心所建立起来的。所有谈论祷告的书都肯定这点，所有曾祷告过的人也都体会到这点，而所有宗教，不论他们对神或神祇的看法如何，也都同意这点。正因为不论我们对神的观念是如何粗浅或错误，我们自然而然就懂得祈求祷告，以致我们特意留到本书的中间，才探讨这个主题。即使三岁的孩子也会向天父祈求，就好比他向地上的父亲祈求一般，而神也赐福给那些祈祷的孩子。这点无庸置疑！然而，对于某些成年人来说，他们想要使祈求的方式既能荣耀神、又享有蒙应允的喜乐，这就需要更多的学习了。所以，此刻，我们基于先前所奠立的基础，在有关人的祈求与神的应允一事上，将提供在我们看来最为关键的眞理。
《韦斯敏德信仰问答》谈祷告
一六四七年，一群神学家联合编纂一本教材，以协助父母教导孩子们认识基督教信仰。当时书价十分昂贵，又不容易购书，因此这套课程就采用当时普遍的作法，以问答的形式设计而成，以利于背诵。《韦斯敏德信仰问答》(The Westminister Shorter Catechism)包括一百零七则问答，涵盖了基督教信仰的主要信条。编辑这套课程的学者有百分之九十属于圣公会，但圣公会历来对这本教材兴趣不大；而长老会倒是视之为宝，将其当作基督教神学正式的声明(或标准)之一，并且至今仍被许多长老会信徒的家庭和教会用来教导孩子，也教导成人基要眞理。巴刻是圣公会会友，凯奈丝则是长老会会友；我们都同意这本《韦斯敏德信仰问答》对于学习有关祷告的基本眞理大有裨益。有些人对于圣经以外的书籍采取审愼的态度，担心人的意思会取代神所啓示的道，但对于这本问答集，他们大可放心，因为编撰的作者都笃信圣经、取材自圣经，也对圣经所教导的各项主题有透彻的了解，攧取其精华，编成此书，更加上附录的经文供读者査阅。所以，若我们想学习祷告得更好，就让我们从问答集所节录的片段开始吧：
什么是祷告？祷告是奉基督的名，藉着承认我们的罪及感谢祂的恩慈，为着合乎祂旨意的事情，将我们的渴望献给神。（诗六十二8；约壹五14；约十六23；诗三十二5〜6；腓四6）
在祷告的指引上，神赐给我们什么法则？整本神的话都在祷告上给予我们指引，但基督教导门徒的祷告形式，即一般所谓的主祷文，则是特别的法则。（约壹五14；太六9〜13；路十一2〜4）
请注意这两个问题的思路。祷告是祈求神满足我们的需要。但我们的心被扭曲，被罪性牵引出不合神心意的欲望。所以，我们需要指引，让我们晓得要将什么样的渴望带到神面前。此外，神既是伟大，値得我们尊崇、敬畏的，我们在与祂交谈时，必须合乎礼仪，所以，我们需要了解用什么合宜的方式来表达我们的渴望。整本圣经，特别是主祷文，便给予我们所需要的指引。
请想象一下家中幼儿的情况。他们想要一些东西，是父母乐于给予的。一个学步儿会伸手哭叫着说，「呃，呃。」母亲一边拿起果汁，一边开心地说：「说『果汁』，好吗？说『我想要果汁。』」在此，她教导了孩子两件事。首先，果汁是她非常乐意给予的，其次，在表达需要时，不要用令人感到不悦的哭叫方式。对于一个学步儿来说，哭哭啼啼还可以被接受，但若到了十岁还这样，就令人感到憎厌了。我们是神的儿女，我们同样也要学习以正确的方式，来向神祈求祂已预备好要给我们的东西。这两件事加在一起——祈求什么和如何祈求，就是学习祈求式祷告的主要内容。
《韦斯敏德信仰问答》在下方提到了四个关于祈祷的问答，帮助我们更加明白该如何祷告。这些问答是按照基督对门徒的教导来作出指示的。
主祷文的一开始教导了我们些什么？主祷文的第一句（我们在天上的父）教导我们，要带着敬畏和信赖的心来亲近神，如同孩子亲近一位有能力又准备好要帮助我们的父亲一般，我们可以与人一同向祂祈求，也为别人代求。（罗八15；路十一13；徒十三5；提前二1~2）
第一项祈求是在祷告些什么？在第一项祈求中（愿人都尊祢的名为圣），我们求神给我们和其他人能力来荣耀祂，藉此，使祂自己为世人所认识，并求祂成就万事，使祂自己得荣耀。（诗六十七2〜3，八十三18）
第二项祈求是在祷告些什么？在第二项祈求中（愿祢的国降临），我们祈求撒但的国度被摧毁，而恩典的国度可以扩展，我们自己与其他人都可以被迁入其中，并得蒙保守；而荣耀的国度得以加速来临。（诗六十八1；啓十二10〜11；帖后三1；罗十1；约十七9、20；啓二十二20）
第三项祈求是在祷告些什么？在第三项祈求中（愿祢的旨意行在地上，如同行在天上），我们祈求，因着神的恩典，祂能使我们有能力且甘心在凡事上了解、顺服和遵循祂的旨意，如同夭使在天上所作的一般。（诗六十七，一一九36；太二十六39；伯一21；诗一。三20〜21）
请再次注意这里的思路，是把焦点集中在主祷文的前半段，即要理问答针对四个问题所作的回答。首先，主祷文教导我们如何向神祷告（祂透过基督，成为我们的天父，是至高无上、大而可畏，并且眞正爱祂儿女的神，绝非遥不可及）。其次，如何调整我们自己去面对神（我们在世上的目的是为了荣耀祂，也像恋慕祂的人一般，渴望与每一位理性的人类都能达成这个目的）。这是最基本的渴望；它应是我们在祈求式祷告中，所说出其他一切渴望的根基。
至此，我们不会再跟随要理问答，而要自行回答在祈祷者心中自然而然产生的四个问题。首先，祈求什么才合适?我们祈求的界限与范围是什么？其次，我们祈求的理由是什么？亦即我们的动机是什么？第三，我们有什么保证，能够期待神会应允我们的祷告？我们的祈求有何根基？第四，神如何应允祷告？我们祈求时，应有什么样的期盼？本章余下的部分，将会针对这四个问题依序作答。
然而，在回答问题前，要先给予一些忠告。假使我们以为祈求时，神只是被动地在聆听，那就错了。向神祈求是一条双行道。我们在上一章中注意到，诗篇第一三九篇认为在我们与神的关系中，神一直在鉴察我们，不论我们有无察觉。祂是鉴察人心的那位，并且从无间断。我们必须明白，当我们向祂祈求，把渴求、希望、梦想和目标，把期望祂为我们解决的困境，以及请求祂满足的需要统统摆在祂面前时，祂也正在问我们问题，是关于我们的祈求：为何你要求这样东西？这对你的重要性有多大，你究竟关切到什么程度？为何你认为自己所祈求的事物，是与我的旨意相符的？除了你祈求的那一件事之外，有任何其他东西能同样满足你的需要吗？请回答我。肉身的父亲在遇到孩子因着冲动、不负责任而提出要求时，有时也会以这种方式诘问他。神也一样。我们祈祷时，这些问题可能会浮现，若我们是认眞的（可惜，并非所有祈求者都如此）就会晓得，当我们与天父对话，这些问题是不可避免的。因此，向神祈求并不是一件容易的事；当神一次又一次在这件事上使我们长大成熟、成为富有思想的属灵人时，我们必须有所预备。
我们该祈求什么？
这个问题与祷告的本质有关。我们已从《韦斯敏德信仰问答》得到一个标准答案：我们祈求的是合乎神旨意，又出于我们渴望的事。要理问答的答案，乃是撷取新约中我们所熟悉的思想。耶稣在与门徒道别的讲论中，不只一次提及要奉祂的名向天父祈祷——还加上令人惊讶的保证：
你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。（约十四13〜14）③
不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。（约十五16）
那日，你们甚么也就不问我了，我实实在在地告诉你们，你们若向父求甚么，祂必因我的名赐给你们。（约十六23）
当门徒开始思想，他们的生活不再有所爱的耶稣以肉身陪伴他们时，这些话为他们带来极大的挑战与安慰。这些话也为我们带来挑战和安慰。但同时也产生一些疑问。
这里的信息是什么？难道耶稣是把一本空白的支票簿给了祂的十二位使徒（及我们）？不论我们塡上任何数目，换言之，不论我们想要什么，或以为我们需要什么，神都会一律成就？惟有降服于贪得无厌的野心（不幸地，我们全都有此可能），才会得出这样的结论，而这显然并非经文的信息。经文的意思是：我们应该向神祈求的，是那些耶稣也会为着我们的缘故而向神祈求的事物。我们要向天父作出的请求，乃是主耶稣会背书的。当我们的请求与耶稣对我们的期望相合时，祂就会与我们一起提出请求。这便是奉祂的名祈求的意思。耶稣期望门徒祈求的，是那些只有在祂帮助下及藉着祂的大能才能成眞的事。而当他们这样做时，这些事就为祂带来荣耀。这便是按神的旨意祈求的意思，也就是说，子知道父的旨意，并将之行出来。我们这些蒙神所收养的孩子，既是藉着研究圣经和默想其含义，也是在祷告中直接寻求救主的面，来明白祂的旨意。
使徒约翰，就是记录刚才我们所引用耶稣话语的那位，在他所写的第一封书信中作出回应（在他所服事的人中，可能有许多人因出于自私的祈求，而尝到不蒙应允的失望经验）：「我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。」（约壹五14〜15）在这段经文中的祂，都是指神的儿子，我们的主耶稣基督。我们所存的信心是向着祂，也以祂为中心。我们所祈求的要符合祂的旨意（当然，等同于天父的旨意）。当我们如此祈求，就必得着所求的。这与基督的保证相合：「你们奉我的名无论求甚么，我必成就。」所以，显而易见的是，我们有可能是同时向父和子祈求，若是我们所祈求的，符合两者的旨意，我们的祈求就保证会成就。
按照神的旨意祈求一事，乍听之下好像很简单明了。但在我们眞正向神提出祷告事项时，却发现要在各种不同的处境中，分辨出什么才是神的旨意，是十分不容易的。圣经的读者很快就了解，我们这位个人性的神有祂自己的旨意，就像你我有自己的意愿一般，都是十分复杂的实体。仅仅使用「命令的旨意、啓示的旨意」（will of command）与「隐祕的旨意」（will of events）这传统上的合理区分，并不能使我们更加明白祂的旨意。我们看见三一神有道德品格及价値系统，这也反映在祂的目标、计划与命令当中。当祂面对这个堕落世界，祂所啓示的目标包括：产生出道德、灵性、美感及文化上的美善；透过救赎、重生、圣化与得荣耀，使未信者变成敬虔的人；在全世界扩展基督的国度；在各处招聚和建立基督的身体；促进、丰富并完善祂所收养的儿女与祂自己之间的关系；揭露和惩罚邪恶；彰显出如下的荣耀：祂圣洁的爱、智慧、眞理和公义，以及祂那无止境的宇宙能力和超宇宙能力，并使得天使与万人，为以上的一切发出赞美。神在世界历史和个人生命中掌权，而祂所作的一切个别行动，都是要促进整体的目标，并且使我们的祈求祷告可以与祂行动架构的目标相符。尽管这些目标，在某些方面超越我们的理解能力，但我们的祈求也是达成这些目标的方法。那么，我们要如何按照神的旨意来祈求呢？答案就是要遵循两方面的指引：首先，是所留意到的需要，其次，是内在的倾向。
当我们祈求神满足所留意到的需要，主祷文的第二部分可以作为典范。此处我们为每日的供应（「我们日用的飮食今日赐给我们」——我们需要它）、为每日的饶恕（「免我们的债」一一这是我们所需）及为每日的保护（「救我们脱离凶恶」）祷告。而用复数的「我们」是关键字，表示除了为自己祷告之外，还要为其他基督徒祷告。在此，另一个典范出现了，亦即保罗为教会基督教徒灵性的长进祷告，其中只有两间教会不是他自己亲自建立的，而所有教会都是他服事的对象。我们必须不断为灵性长进祈祷，不论是为自己还是别人，因为我们需要在与神同行的生命上不断长进，而不致停滞不前。此处，（在本质上）积极的「愈来愈有基督的样式」与消极的「救我们脱离凶恶」互相配合，带来突破性的视野和力量。
为以弗所的教会，保罗祷告说：
求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。（弗三16~19）
为歌罗西教会（虽非他所建立，但却有很强的联系），保罗祷告说：
愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。（西一9〜12）
为腓立比教会，保罗祷告说：「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并藉着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」（腓一9〜11）
为帖撒罗尼迦的教会，保罗祷告说：「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！」（帖前五23）
有哪些会众或基督徒群体——家庭小组、教会机构，或其他种种——不会因为上述的祈求，而让神的丰盛临到，使啓示、转化和维护的恩典这样多方面的工作临到他们，以致蒙受神超乎想象的祝福呢？当我们为基督徒或其社群，象是为我们的会众作出以上的祷告时，难道我们会怀疑神不乐意赐下所祈求的丰盛吗？赐下那与祂旨意相符的丰盛？赐下那不断满足基督徒个人及其社群眞实需要的丰盛？当基督徒在祷告中为彼此作出上述的祈求，他们就必享有祷告蒙应允的保证。
然而，有些问题仍然存在。我们为在某方面与我们关系密切的个人祈祷，例如为家人、朋友、导师、领袖，以及所支持的牧者或宣教士代祷时，我们祈求神作某些特定的事，以满足他们特定的需要。通常我们所祈求的，正是这些人所关切的事。但由于我们对神的计划细节并不清楚，当我们把所乐见的事告诉神，我们所祷告的究竟合不合乎神的旨意，就有某种程度的不确定性了。我们该怎么做呢？有两件事可做。第一，我们认为所祈求的是对他们最好的，而我们需要将其理由摆在神面前，当作是祷告的一部分。第二，我们应告诉神，若是祂所定意的与我们不同，我们晓得那一定好过我们所想的，而我们也眞心期望祂去做。
现在针对这两个动作再多说一点。
首先，是关于向神提出理由。对于在祷告中与神议论(argument)，清教徒过去有相当宏观的见解。④就此而言，他们所说的并不是要迫使神向我们自身的欲望妥协(「愿我的旨意成就」)。他们所指的，乃是要我们按照对神的目标的认识，说出「为何我们所祈求的事物，就我们看来是最好的」(而神的目标包括行善、拯救罪人、扩张国度、丰富主耶稣基督的教会，和透过彰显祂至高无上的三一神荣耀，及藉着祂理性的受造物所献上的感谢和赞美，使祂自己得着荣耀)。以下是清教徒沙诺克(Stephen Charnork)所提出的观点：
我们的祷告——应包括为神的荣耀及我们的幸福所提出的议论：不是用辩论来推动神，为我们做出不符合祂旨意的事——彷彿智慧无穷的神，需要我们提供信息，或无比慈爱的神需要受人劝说一般；而是因为这样做，是增强我们对祂的信心。在圣经中，所有与神议论的祷告，都不是在堆砌一些华丽的言词，而是以应许来加强我们祈求的理由：「主啊，求祢按祢的大仁大义，使祢的怒气和忿怒转离祢的城耶路撒冷。」（但九16）但以理求神的公义按着应许，在祂定下的拯救日子临到；在他满心相信神拯救的应许时，他就用神自己的话来向祂祈求（在这个例子及圣经所有的祈祷中），你会发现这种议论是根据普遍的盟约、一些特殊的应许，或是神的属性、神的荣耀而提出的。⑤
其次，是关乎拥抱神的旨意。向神提出理由，显出勇敢的谦卑态度；而拥抱神的旨意，则显出了顺服神的谦卑态度。前者，是信心与神的智慧交锋；后者，是信心向神的权柄臣服。耶稣在客西马尼园的祷告是最具说服力的证明。马太记录耶稣说：「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。——我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的意旨成全」（太二十六39、42）。马可记载耶稣说：「阿爸！父啊！在祢凡事都能；求祢将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从祢的意思」（可十四36）。路加的记载是：「父啊，祢若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（路二十二42）。十一位门徒当时所听见的，想必是耶稣用母语亚兰文所说的话，而上面的经文则是希腊文的翻译。这「杯」是指神子为我们代赎的死；这是祂被差遣到世上来所要承受的。虽然这些祷词在翻译成中文时，变成了两三个句子，但在原文却是出自内心、一气呵成的痛苦陈述。主耶稣发现，自己内心不由自主地想逃离即将来临的苦难，直到祂胜过了这份想望，而把已知的天父旨意视为第一优先，此时「阿们」（诚心所愿）一词才在整段话中出现。当我们告诉耶稣和天父，不论我们发现自己多么渴望替代的方案，天父的旨意却是我们的第一优先时，我们就踏上祂所走过的足迹；我们不希望得到在祂旨意以外的东西；我们惟独渴望天父的旨意，不论当时是否晓得箇中意义为何。
不时有人说，我们会从神那里得着祈求的祷告，就上文所指出的相同意义来说，这是确实的。在每件事上，我们都必须问自己，在祈求的事上，什么是我们认为对目前的生命和处境眞正重要的；一旦发生了，又有什么紧接而来的事，会是最直接的一步，促使渴望的改变来到。我们必须尽所能査验整件事的结果和手段，确保不会违背神的目标、属性和价値标准，反而使祂得着荣耀。接着，我们可以将我们的祈求，以顺服却充满信心的态度呈现给神；陈明我们的论点，同时心知为了作出这样的祈求，我们已尽了一切努力去分辨和顺应祂的旨意。以清洁的心和赞美的灵，遵循以上的步骤，我们就确信祂一定会「倾听」（留意）我们的祈求，而且一定会回应，尽管并不完全照我们所期望的成就。
在回答「我们该祈求什么？」这个问题时，我们也可以从反面来看这个问题：「我们不该向神求什么？」针对这个问题，简而言之，不该求的乃是那些只是我们想要、却找不出更高理由的东西。事实上，我们常有可能如此祈祷：「主耶稣，天父，这是我想要的，祢若愿意，就成全我的旨意吧。而『我想要』的这个事实，便是祢必须供应我的保证。」很可悲吧。有些祈祷者的祈求就像在列出一长串的清单，并在每样物品上都印着「这是我想要」的标签。而他们对神的期待，就好像祂是伍德豪斯（P.G.Woodhouse）小说中，那随时待命的万能管家吉福斯（Jeeves）一般，常常出主意帮助他年幼的小主人脱离困境。当马大要求耶稣差遣马利亚到厨房帮助她，以及有一个人要求耶稣吩咐他的兄长和他分家业时（路十40〜42，十二13〜15），耶稣都断然拒绝。耶稣那时不受人随意支配，而此刻，圣三一神同样也不任人摆布，即使面对疲劳轰炸、企图削弱祂耐力的祷告，也是一样。
耶稣在登山宝训说：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听」（太六7）。祂在此处所针对的，并不是所祈求的东西是对或错，而是祈求的方式正不正确。有些人以为他们如果不断重复向神强求说：「这就是我所要的，请照着做吧，」他们就能扭转神的膀臂，得着所祈求的，但眞正的祷告并非如此。若是以此种方式祈求，就算是正确的祈求也会变成错的。即使这样作的人是经常参加教会的人，这仍是充满迷信、不敬虔、异教徒式的作法，而绝非向全能神祈求的方式。
然而，在祈求神时若是遮遮掩掩、不坦率直说，也同样是不正确的。当我们明白所祈求的，是为了满足我们眞正的需要，而且当事情成就，神自己将得着荣耀，我们就能大胆并持续不懈地祈求，以致显出我们对祂神圣的美善怀抱坚定的信心。耶稣藉着两个比喻，以「岂不更」的论理方式来说明此点，虽然在第一个例子中，祂没有再加上说明，而是要门徒（和我们！）自己弄清楚这点。
第一个故事（路十一5〜8）是一个人半夜把朋友叫醒，向他要三个饼，好能照着东方热情款待的习俗，招待突然来访的另一位朋友。这位被叫醒的朋友虽然感觉被打扰，但还是起床满足他友人的需要，是因那位请求者「情词迫切」一不怕羞、直率、不顾面子地恳求，不达目的绝不罢休。我们祈求神满足我们眞正迫切的需要时，岂不更应期盼祂回应我们的行动（9~13节）！
第二个故事（路十八1〜8）谈到一位不义的官为寡妇伸冤的故事。那位官员为她伸冤，不是因为公义上的要求（尽管确实有此需要）,而是因为这位寡妇令他感到烦扰。这回耶稣将「岂不更」的推理清楚说明：「你们听那不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？」（6〜7节）两个故事都要我们在祈求式祷告上勇敢大胆。以谦卑的勇敢和坚持的态度向神作出任何祈求，是圣经中祷告模式的一部分。
