第7章 长得强壮：得力的基督徒生活
第7章 长得强壮：得力的基督徒生活
我在父面前屈膝……求他按着他荣耀的丰盛，藉着他的灵，用大能使你们内在的人刚强起来，使基督藉着你们的信，住在你们心里，使你们既然在爱中扎根建基，就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深，并且知道他的爱是超过入所能理解的，使你们被充满’得着上帝的一切丰盛。
愿荣耀归给上帝，就是归给那能照着运行在我们里面的大能，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。愿荣耀在教会中和基督耶稣里归给他，直到万代，永世无穷。阿们。弗三14-21
在各样的事上，表明自己是上帝的仆人，就如持久的忍耐、患难、贫乏，困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡觉、禁食、纯洁．知识、容忍、恩慈、圣灵、无伪的爱心、真理的道、上帝的大能等事上；并且是藉着左右两手中公义的武器。林后六4—7
能力——滥用的字眼
《时代》（Time）杂志每逢年底和年初都会回顾、前瞻，作适当评论。1990年第一期有一个题目，是一连串「应立刻取缔的时髦词语」，包括：「正面潜力、质优价高经销、快速回报、账本底线、协同效应、网络化、精简化、交流作用、优先优质时间、软着陆、实习经理」，还有「位高权重分子（power player）、权力早餐（power breakfast）、权力联系（power tie）等与权力有关的事物」。
今天我浏览自己的书架时，看到以下书名，全是1985年以来出版的：《权能医治》、《权能布道》、《医治大能》、《权能相遇》、《当圣灵带着能力来临》、《大能的基督教》。流行的思想体系，时髦词语，是吗？空洞、讨厌的胡言乱语，对不对？正如商业社会那样，基督徒也滥用这些字眼？应该取缔？第一个想法或许是，但想深一层就会踌躇。
「权力」、「能力」或「大能」（power）是新约中很重要的字眼。如果我给自己一条舍己的诫命，但同时不再遵行，我会处于什么境地呢？如果我们所有人都这样做，教会处于何等境地呢？如果我们不再谈能力，很快就不会再想它。如果真的那样，我们就会变得贫乏。所以，要约束自己，切勿欺骗自己。最少，对基督教来说，「能力」这个词是宝贵的。它虽然空洞一点，但我们需要它，好让我们能聚焦看它原本指什么。我希望本章能指出，这样做有何重要。
上帝的能力 我们现在要谈的能力，是上帝的能力——上帝在创造、照管、施恩时所行使的能力。希腊文新约圣经通常用dunamis这个字，它演变成英文字「dynamite」（炸药）。现在我们只处理这大题目的一个环节，就是上帝使人重生、成圣，在我们罪人心中运行的能力。
然而，要处理这个题目，就要面对一个问题，就是那反复出现，出自强烈感情，却缺乏辨别力的时髦词语。我们可以这样分析问题：人见到这个词会感兴趣、受刺激，渴望追上潮流，不致落后。所以人听到这个词，会用来作口头禅，炫耀自己，显示自己完全跟上时代，知道最新的重要事物。但这样只是显出，人极少想到这最新事物本身到底是什么。所以，人越多用这个词，就越对它原来的意思感到模糊；越热心用这个词，就越缺乏辨别力。
目前越来越多人急切自问，或彼此询问，他们是否拥有上帝的能力，却越来越不肯定那是什么意思。他们最能肯定的，是要与那些自称认识的人认同，因为他们不愿失掉任何正在流行的好东西。正如其他例子那样，这个时髦词语的问题，发展为羊群心理，往往盲目跟随潮流，只求仍然属于可依靠的群体。当你兴奋热烈用时髦词语，意识就会模糊!如果我们谈上帝的能力要有意义，就要克服这问题。
要澄清主题，第一步我们要先看清楚，上帝不是赐能力给我们据为已有，任由我们使用。本来我不必这样说，但今天人谈到如何运用上帝的能力，往往犯这样的错误。上帝使用我们，吩咐我们运用祂所赐的能力，作为祂能力流通的管子。但我们不是储电的电池，或储水的水桶，可以把能量储存起来，到有需用时才使用。我们不能利用上帝，或上帝的能力，像用电那样，凭喜好开关。
企图拥有上帝的能力，随心所欲运用，是行邪术的西门的罪（徒八18—24）。圣经记录他的罪行，是作为鉴戒，而不是作为榜样。无论任何时候，正确的渴望是：「作贵重的器皿，成为圣洁，合主使用，预备行各样的善事」（提后二21）。钦定本（KJV）译作：「作荣耀、成圣的器皿，适合主人使用」，更强烈、更清楚说出原意。
如果基督徒向我们提到运用上帝的能力，我们脑海应亮起红灯。然而，如果话题是说我们怎样成为上帝的有用和可用之材，我们就可以点头称是。让我们留意，在这一点上不会犯错。
上帝的超自然能力
在十九世纪，福音派基督徒（和一些赞成他们的人）很关注信徒生活中的能力。那是错吗？一点也不。一份在l870年代创办的杂志，名为《基督徒得力之道》（The Christian’s Pathway of Power）,题旨是要说出，上帝使我们有能力尽责、完成生命的任务、胜过试探（这些试探叫我们不能取悦上帝）。曾有一段时间，我深受一个福音派学生运动熏陶，那时一大群灵修讲员向我们皱眉，质问我们：「你们生命中有能力吗？」——指的是同样的事。要透过上帝的能力，更自制、更彻底和有效地实践公义，是错吗？当然不是。
与此同时，他们也关心是否能够透过上帝的能力，为了上帝的缘故，藉着见证影响别人（如果这个人是传道人，就透过讲道影响人）。许多讨论都是围绕着有「能力」的基督徒见证，与没有「能力」的基督徒见证之分别。关心自己的见证是否有能力，是对的吗？担心自己的见证没有能力，是对的吗？当然对。我们也应关心。
近年来，五旬节运动、灵恩更新运动和第三波所触摸到的基督徒，开始寻求（有些人声称已找到），在各种医治里——身体的医治、内在的心灵医治、赶鬼（在人的生命里，似乎有鬼魔的作为），透过祈祷彰显上帝的超自然能力。
我再一次问自己，基督徒关心这些事是错的吗？虽然我见到一些危险的陷阱，1但我抚心自问，不能说那是错的。我在新约圣经常读到上帝的能力彰显，称为「来世的权能」（来六5）——换言之，是圣灵在工作。
新约圣经真的常把「神迹奇事」看作是父上帝印证耶稣和使徒的事奉（徒二43，五12，十四3，参十38，十九1l；罗十五19；林后十二12；来二3）。圣经没有清楚许诺，当使徒时代过去之后这些神迹奇事会继续出现，2但也没有否定有这可能性。新约圣经对这可能性是开放的。
无论如何，新约圣经极力强调所有基督徒，在基督里都是新造的人，已被上帝超自然的能力触摸了（林后五17；弗二4一1O；约壹三9）。圣经一贯期望信徒现在活得不同，看起来与其余世人活得有分别。最伟大的神迹奇事，使基督教最为可信的，总是信徒改变了的生命。于是我们有了两个结论。首先，如果信徒生命中没有上帝的超自然改变能力，即使这个基督教准备兴高采烈继续发展，也反映非常不合圣经的态度。其次，所有对超自然医治的盼望和寻求，都应以期望整体道德有改变为前提。
新创造的神迹
救主基督到来，把圣灵浇灌在教会和世界上。圣灵带着能力而来。我们在新约见到，上帝的能力彰显在各种方式上，如我刚才提到的：有能力虔诚服事、胜过试探；有能力透过讲道和见证影响其他人；有能力在神迹和医病等事上，作上帝能力的管子。让我们依倒序，来思想这三个方式。
神迹奇事 首先，在福音书和使徒行传，我们看到上帝在物质界施展大能，包括大自然的神迹，以及各种医治。耶稣在约翰福音第四章四十八节用了「神迹奇事」这短语。鲁益师说得恰当：这就是「新创造的神迹」，3上帝创造的能力再次使世界运作，从无变有——产生出依过去经验不能解释的事态。谁都知道你无法用五个饼两条鱼喂饱五千人，但耶稣的确创造了够五千人吃的食物。谁都知道你无法起死回生，但耶稣三次使死人复活：睚鲁的女儿、拿因城寡妇的儿子、拉撒路（参路七11一17，八49~55；约十一章）。
毫无疑问，以上三件事，与基督本人从死里复活、新创造的伟大神迹不同，他们只是苏醒。三个人不久之后仍要死亡。彼得使多加从死里复活（徒九36—4I）、保罗使犹推古从死里复活（徒二十9—12）、上帝透过以利亚和以利沙叫死去的孩子复活（王上十七17—23：王下四18—37），也是这样。然而，耶稣从死里复活，就再没有死去。祂的复活是新创造的更明显神迹——实在是个范模，基督是初熟的果子，正如新约说，是上帝新创造的开始（参林前十五20、23；西一18；启一5）。
不过，在以上的例子，全是上帝那从无变有的创造大能带来改变。创造主上帝再次显出能力，除此之外没有其它原因。
大能的话语
其次，当我们读新约，常会在福音故事和初期教会的故事里发现，基督徒传福音时有大能的话语。路加特别注意上帝的能力，在他的福音书有几段经文特别重要。我们来看其中一些。
我们在路加福音第四章十四节读到，在旷野受试探后，「耶稣带着圣灵的能力，回到加利利」。这段经文不但描述祂大能的工作，也描述从祂口而出的大能话语。所以，耶稣复活后，吩咐门徒在耶路撒冷等候，要得着「从上面来的能力」，承担祂所托付的事奉，在普世传福音（参路二十四49）。
路加在使徒行传开头，重申同一个主题。耶稣告诉追随祂的人，「圣灵降临在你们身上，你们就必领受能力，并且要在……直到地极，作我的见证人」（徒一8）。稍后我们读到，「使徒大有能力，为主耶稣的复活作见证，众人都蒙了大恩」（徒四33）。
同样，保罗对于上帝怎样透过福音和福音使者施行大能，阐述甚多。「我不以福音为耻；这福音是上帝的大能，要救所有相信的」（罗一16）。保罗在罗马书展示了冗长的论据，结束时提到自己的事奉，说：「别的我不敢说，我只说基督藉着我所作的事，就是用言语行为，藉着神迹和奇事的大能，以及圣灵的大能，使外族人顺服。」（罗十五18一19）又在哥林多前书说：「基督差遣我，不是要我去施洗，而是去传福音；不是靠着智慧的言论去传，免得基督的十字架失去了效力。因为十字架的道理，对走向灭亡的人来说是愚笨的，但对我们这些得救的人，却是上帝的大能。」（林前一17—18）
保罗用「智慧的言语」，表示曾努力与哲学家交锋。保罗到希腊城市传福音，当地人期望他在公众演讲时卖弄聪明。周游四方的演讲者就是这样炫耀自己，大家把他们的表演看作很好的娱乐节目，他们在希腊城市是人所共知的人物。但保罗没有照着人的期望行。他采取平实、直接、实事求是的表达方式，那些期望保罗像其它巡回教师那样表现自己的，看他像个傻瓜。
保罗告诉他们：「我知道你们想我怎样，但我决不照你们的意思做。你们想我像个哲学家那样炫耀自己，摆出教人目炫的论据，迎合你们的诡辩，但我不会那样做。我在你们面前是个使者，不是哲学家、演讲家或表演者；我来是要见证上帝、耶稣基督和祂的十字架，并告诉你们，可以怎样脱离罪和地狱（参林前二1），我愿意那样做。而你们就以为我是傻瓜。」
但保罗说，他们现在应懂得欣赏他的策略。「我说的话、讲的道，都不是用智慧[按世人标准的智慧]的话去说服人，而是用圣灵和能力来证明，使你们的信不是凭着人的智慧，而是凭着上帝的能力。」（林前二4—5）他这样说，是要为上帝的能力预备道路。
耶稣预言，透过使徒的见证，圣灵会使人相信祂的真理，并使他们知道需要祂。保罗正是相信圣灵会这样做，他也实在没有失望过。
改变的生命
第三，新约不但提到上帝在神迹中和在人传福音时的能力，也提到上帝在我们里面工作的能力，使我们能明白以前不能明白的事，做以前不能做的事。
保罗在以弗所书第一章十七至十九节告诉基督徒，他向上帝祈求：「求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识他，并且使你们心灵的眼睛明亮，可以知道他的呼召有怎样的盼望；他基业的荣耀，在圣徒中是多么的丰盛；上帝照着强大的力量，向我们信他的人[其它译本作：在我们信他的人里面]显出的能力，是何等的浩大。」
保罗说的，不仅是福音信息的能力，不仅是藉着福音使者发出的能力。它也是在相信的人里面、在他们身上的能力，他们以前紧闭心灵，现在越来越敞开，所以越来越明白福音真理，使他们的生命与以前彻底不同。它是复活的大能——上帝使那些愿意与基督同死的人，与基督同复活。保罗明显期望，那些现在属于基督的人，生命有巨大的改变。
在以弗所书第三章末，他回到这个主题：「求他[上帝]按着他荣耀的丰盛，藉着他的灵，用大能使你们内在的人刚强起来，使基督藉着你们的信，住在你们心里，使你们既然在爱中扎根建基，就有能力[新译本：就能]和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深，并且知道他的爱是超过人所能理解的，使你们被充满，得着上帝的一切丰盛。」（16一19节）
我们再次看到保罗提到「能力」这个词最根本、最完全的意思：完全改变事物的东西。他祈求，透过他所说的、这奇妙的内在改变和丰盛，以弗所人会全然改变，与周围的人不同——事实上，与他们以前完全不同。当他以赞美结束祈祷时，就更明显了：「愿荣耀归给上帝，就是归给那能照着运行在我们里面的大能，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。」（弗三20）保罗似乎说，在他看来，当提到上帝藉着圣灵改变人，一切都是可能的，因此他期望人的改变也是很大的。
这些都是新约论到上帝能力的许多宝贵经文的一部分。每一段都是一个例子，说明上帝透过基督和使徒在物质界彰显能力，给基督徒传讲福音的能力，使他们有重大的影响力，也使基督徒明白以前不能明白的事，做以前无法做的事。
因此，从新约的亮光反省，我现在必须修正最初的看法，即赞同《时代》杂志提议要取缔「能力」这个词。这个词对基督徒仍是合时的。基督徒要常常把持能力这个主题。从新约来看，上帝的能力明显与福音一起出现，在福音使者和接受福音的人里面彰显出来。
彰显上帝的能力
本书谈论圣洁。我们温习了新约所描述的上帝的能力，看了不同形式的事奉。这些与本书主题相关吗？我们是否扯得太远，出了题目范围？我认为不是。把上帝作工改变人的品格（那是我们一直讨论的内容），与上帝作工感动人进入事奉之中——主动服事人，接纳上帝所赐的工作——硬性划一条线区分两者，是人工化和不合圣经的。我在这里不是只说，或主要说到按立和受薪的事奉。事奉是指任何形式的服事，有很多形式。例如：
．在家庭事奉，作忠心的配偶、勤恳的父母；
．在教会架构中事奉（受按立的神职人员和平信徒），尽职分、履行职务，负上明确的责任；
．在基督里更深入事奉，维持牧养式的友谊，包括劝导、代求和支持；
．在世上真正的事奉形式，是爱和关怀人的任何需要——每个层面，包括身体上或精神上、物质上或灵性上。
我们看过了，圣洁不是静态或被动的。圣洁是越来越爱上帝和爱人；爱，正是要提升所爱的对象，就使对方得尊荣，使对方得益。因此，圣洁的人赞美上帝、帮助人，显出他们是圣洁的。他们知道应该这样，也确实想这样。无论他们以前怎样自我专注，上帝都已使他们愿意这样。
当他们服事人，他们的基督形象会加强他们的影响力、信服力和为上帝作工的果效。因此，上帝就用他们在这样事奉中的经历（成功、失败、欢喜、挫折，学习忍耐和坚持，陪人多走一里路，受称赞时保持谦卑，被攻击时保持仁慈，在压力下保持稳定等等），使他们生命逐渐改变，「荣上加荣」（林后三18）。祂继续使他们比以前更像耶稣。
我们要留意，大多数论到圣洁的讲员和书本，都很少提到事奉；而大多数论到事奉的讲员和书本，都很少提到圣洁。这样的情况已经超过一个世纪了。但把圣洁和事奉看为两个不相干的主题，是错的。上帝把这两个主题结连，而上帝联合的，人不能分开。
继续成圣的一个正常结果，是人越来越关心别人，发现他们有所缺乏，更有智慧去帮助他们。圣洁的生命自然会发展出更多事奉。在有效的事奉里，上帝透过祂的仆人，把能力输送到有需要的人身上。一个圣洁的人即使恩赐有限，比起很有恩赐却不太敬虔的人，也总是能输送更多能力给人。所以上帝要我们所有人都同时寻求圣洁和有用，圣洁最少在某些方面是为了事奉。
为此缘故，我且大胆写出五个论题，指出上帝今天在子民中如何彰显能力。我提出这些论题，是要让大家更愿意接受上帝的能力，并且彰显上帝能力的不同方面。老实说，我认为今天基督徒和教会讨论上帝的能力时，有很多无谓的对立，所以，为了纠正他们，我列出这五点的一些情况。我希望上帝的能力在你我的生命和我们的教会中彰显出来，荣耀上帝。所以我这样写下来。
1、提高期望
突出超自然事物，提高基督徒对它的期望，是对的。
我们想见到上帝改变人的生命，但一般来说，我们对这方面的期望不够高。
事实上，在十六世纪，宗教改革爆发前，人对神迹有很多迷信的看法。我不否定上帝在宗教改革前，或曾透过很多圣徒行了很多神迹（正如祂在宗教改革后，藉着一些圣徒行了一些神迹）。但很多人以为是超自然的事物，改教家却看作是迷信，所以有强烈的反弹。
不过，容我说一句，巴刻的格言是：人的反弹不能带出上帝的公义。这是十分明显的。你后退着离开你认为错的事，你可以假设它是错的，但你向后退着走，却永远不对。在一般走路而言，人向后退着走，迟早会跌倒，因为他们会定睛注目要远离的事物，却看不见背后的障碍物，因此一不留心，就会被障碍物绊倒了。我们要向前走，不是向后退。反弹总是向后退，无可避免有不良后果。
改教家以圣经为基础，相信创造主上帝绝对控制世界，在圣经时代行了很多神迹，现在仍然采取特别行动回应人的祷告。所以，当马丁路德以为得力助手墨兰顿（Melanchton）垂死，就站在病房窗口旁边，望着天大声祷告几小时，求上帝使这位年轻人康复。他祷告后，墨兰顿的体温降了，他看来好转了。4
为病人祷告，求上帝特别看顾，使他们康复，其实是十六世纪到十九世纪福音派的标准做法，虽然他们有个清楚的理解，知道长期患病和早逝很可能是上帝在特别情况下恩惠的旨意——可以说，今天人为病人祷告时，常不太清楚（很不幸）这种理解。但因为改教家相信圣徒的神迹与中世纪据称有价值、崇拜圣徒遗物的做法有密切关系，所以常常嘲讽这做法，正如他们嘲弄当时极端人士声称有超自然的启示和上帝的奇妙看顾。因此他们留给后世一个印象：他们认为使徒时代过去后，人就不应再期望有超自然的看顾。
这种否定态度，是一种防卫性反应的遗物。我们现在可以看到，这种否定态度其后藉着牛顿的理论进一步强化。牛顿主张，物质宇宙是一个力和物理过程的封闭箱子。由此看来，上帝进入祂所创造的世界，也许是不可能的，至少是不合适的——这个观念弥漫更正教文化，似乎直接带来一个假设，现在仍然大行其道，就是以为上帝只会在恩典里触摸人的灵魂，而完全不会触摸人的身体。这个假设显然严重削弱人在某个层面对圣经的信心。
二十世纪初，新五旬节宗派向这个假设挑战，受灵恩运动触摸到的基督徒也继续进行挑战。过去三十多年以来，很多以前不注意物质界超自然事物的人，都重新抱开放态度。整个基督教界都更期望，上帝直接用神迹医治和其它惊人的看顾，回应人的祈祷。我们应为此感恩。二十世纪有一种敌对心态，不信上帝能够透过医治或引导事情发展来使人注意到祂大能的同在，这种心态是没有道理的，也是不平衡的。这样的动机经不起查验，我们应高兴它正逐渐消失。
但我们现在要留意一件事，就是相反的错误正威胁着教会，同样是没有道理，也是不平衡的。钟摆从一端摆到另一端，原是矫正反作用力，但本身就是反作用力。这带来另一个极端，像前一个那样错。幼稚、不成熟的自我中心，感染我们的文化，也祸及基督徒。这些缺点的征状，是现代基督徒普遍低估自然和普通的事。许多人希望，无论遇上什么难题，都要立刻有神迹或超自然的显现，或藉着上帝奇妙的看顾改变一切。我认为这不是伟大信心的表现，而是十分不成熟的表现。让我解释。
我们的主一次又一次带我们进入痛苦和困难的处境，我们就祷告——正如保罗为身上的一根刺祷告——祈求境况会改变。我们要神迹!但上帝却选择使一切依旧，加我们力量去面对，正如祂对待保罗那样，使祂的力量继续在人的软弱上显得完全（参林后十二7一10）。
试从训练儿童的角度来想，你就会立刻明白我的观点。如果儿童从来没有面对要求舍己和纪律的困难处境，没有面对持续的压力，没有长期的策略使他接受教育、训练、学习技巧，经过很多年时间争取进步，他们的性格就不会成熟。如果儿童每件事都轻而易举（他们当然想生活轻松，充满乐趣，他们总是希望这样），一生就被宠坏。主不容许这种情况发生在自己儿女身上。
真的奇怪，新约很少提到上帝注意我们的成功，却用了很多篇幅说上帝关心我们圣洁，在基督里成熟，长成祂丰盛的形象。最能代表上帝显出的关心，是透过希伯来书作者向一群犹太基督徒所传的信息，他们似乎因为信仰的缘故，被未信的犹太人侵扰。上帝没有应许用自然或超自然方法，保护他们脱离忧患。相反，祂告诉他们（也告诉我们），基督徒要像耶稣那样，专心思想那摆在前面的喜乐。他们要随时准备舍命，而不是向压力低头，或否认信仰。不但如此，他们要明白困苦是管教，天父藉此锻炼他们成圣，就是祂要在他们生命里见到的。无论他们在哪一方面没有经过锻炼，他们就有理由怀疑自己是否真是祂的儿女（来十二2一14）。好强烈的口吻!——但它弄清我们要知道的事实：上帝最关心的，是使我们圣洁。把今天向超自然事物开放的心态扭曲，变成为自己谋取利益，是破坏性的。
2、得力的事奉
渴望在满有能力和对人有益的事奉里运用上帝所给的恩赐，是对的。
想知道上帝究竟给了我们什么事奉恩赐，是对的。要尽可能广泛运用这些恩赐使人得福，是对的。成圣的人（正如我们看过的） 都想事奉，所以他们想知道，也需要知道，上帝为了这缘故，给了他们什么才干。
但常有一个危机，就是当人发现上帝赐给他们苦干恩赐，会被宿敌高傲（它的别名是骄傲）出买。上帝不会根据我们有多少恩赐，或恩赐有多突出，来评价我们。上帝评价我们，主要不是根据我们所能做的——甚至是靠着祂力量所能做的。祂评价我们，是按着祂造成我们有什么样的品格，因为祂用恩典使我们成为基督的样式。我们不要忘记这一点。
门徒游行布道回来，可说是热情洋溢，兴奋莫名，高声说：「主啊，因你的名，连鬼也服了我们!」耶稣就警告他们。
「很好」，耶稣说。「然而不要因为鬼服了你们就欢喜。这不是真正最重要的。却要因为你们的名字记录在天上而欢喜。要因为你们得救恩而欢喜。要因为上帝施恩，使你们成了什么样的人，而不是上帝怎样使用你们而欢喜。要因为你们成了上帝的儿女，将要改变成我的形象而欢喜。」（参路十17—20）
恩赐是次要的，圣洁才是主要的。决不要让任何事物转移心思意念，使你不坚持这个真理。
3、满足需要
要在别人有需要时作管子，把上帝的能力输入他们的生命中，是对的。
我们看过了，爱邻舍，是寻求使所爱的人得好处。我们心里有强烈爱邻舍的心，就反映我们灵性健康。但要提防自己有精神病，就是要被人需要——总是觉得人家非有你不可，否则你就一名不值!这不是真的爱邻舍，也不是灵性健康。这是没有灵性健康，其实是另一种形式的骄傲。我们个人的价值，不是从我们的基督徒活动或别人对我们的倚赖而来，而是知道上帝爱我们，甚至为救赎我们，付上加略山的代价。
救赎的爱为原没价值的受造物赋予价值，叫他们不必从其他源头寻找价值。如果我以邻舍来吹嘘自己的价值，我是利用他们，与爱他们有别。我可能会在应该使他们得自由时，反使他们继续倚赖我，这就使大家都受伤害。
上帝给我们的一样训练，是愿意间或在重要的事奉上愿意不被使用。耶稣吩咐彼得拿几条祂行神迹捉到的鱼给祂（我们也要奉献祂所赐给我们的），祂接着似乎忽视了彼得摆上的鱼，而拿自己已预备好的鱼给门徒吃，耶稣这样做就显示了以上的意思（参约二十一9、13）。
现在，试想想一位虔诚、有恩赐的基督徒妇人，事奉对她十分重要，但她发现一段长时间主搁置了她，不用她的潜质。为什么会这样呢？这是灵性失败吗？大概并不是灵性失败，而是基督的圣洁学校的功课。主耶稣要教导她，她的生命不在乎感到别人需要她。她喜乐的最主要源头，是知道上帝爱她一虽然祂不需要她，但愿意无条件、有恩典地爱她，使她可以与祂相交，有永恒的喜乐。至于她的事奉，重要的是她随时能为祂所用。祂决定她什么时候、怎样再进入事奉的行列，她应该让祂作决定。
在属灵的生命里，我们是什么，总比我们做什么更重要。如果我们不觉察自己是什么，不觉察上帝无条件的恩典是我们属灵生命的根源，上帝可能要搁置我们，直到我们学会这功课为止。
4、得力的布道
要看见上帝彰显能力，使布道大有果效，是对的。
圣洁的人努力荣耀上帝、使邻舍得好处，会深切关心传福音的事，就是劝导罪人回转归向上帝，得着新生命，藉此在基督里高举上帝。他们希望看到布道尽可能清楚显出福音是真实的，宣告透过上帝的能力而在基督里得到的新生命，正如我们说，「是确实的」。他们希望看到讲员所宣告，圣灵带来的属灵和道德方面的改变是真实的，也希望看到讲员本身的态度和作风显示他们活在带来这种巨大改变的能力中。时下流行把传福音活动描述为由上帝所计划，带来罪人与救主的「权能相遇」，他们对此会感到很欣慰。他们想亲自参与传福音活动。
近期有人讨论传福音，似乎认为，除非有特别的能力彰显（奇事、神迹），否则单单公开传福音是不足够的。这是暗示，单用言语传信息，不能触发「权能相遇」，不能叫人相信福音。然而，从圣经的标准来看，我认为他们言过其实，而且实在是错的。5况且，他们使公开宣讲福音的人容易失脚跌倒。人实在难以抗拒一种试探，就是利用人和环境，使上帝的能力似乎照着人所期望的彰显出来。当调查证明，上帝不是照着布道家的意愿行，大家就无可避免会有激烈的反应。
不论在领人归主或行神迹时，我们都不能利用上帝的能力，或使之制度化。是上帝使用我们，不是我们利用祂。每一次当我们要上帝跟着我们的指挥棒转，无论本意怎样好，都是属灵的堕落。我不是说，当人这样误解布道时，施恩的上帝不会在人布道时，使用人的冒险行动。我是要说一句古老的格言：如果一件事值得做，就要做得对。布道也是如此。或许我们该留意以前大多数伟大的布道家，像巴克斯特、约翰卫斯理、怀特腓特（George Whitefield）、慕迪（D．L．Moody）、司布真（Charles Spurgeon），他们不是以无罪之身，而是确实以圣洁生命感动当代人。我们要承认，这与他们事奉的能力有很大关系。
5、真正的义
为爱上帝和讨上帝喜悦，要得上帝的能力行公义，在道德上得胜，戒除坏习惯，都是对的。
这里有个好消息，就是透过蒙恩之道——读经、相交、祈祷、教会敬拜——所有基督徒都可得能力。当我们用这些蒙恩之道操练自己，就会认识圣灵的能力；透过圣灵，我们可以「治死身体的恶行」（罗八13），结出圣灵的果子（加五22—26），有力量为上帝而活（林前十六13；弗六10：腓四13；西一11；提前一12；提后二1，四17）。殷勤运用蒙恩之道，是深化圣洁，继续被主使用的主要秘诀。这样，我们进入保罗祷文所展示的重要过程——「就能……领悟基督的爱是多么的长阔高深……使你们被充满，得着上帝的一切丰盛」（弗三17—19）。
成圣的过程在里面运作，然后流露到外面。领悟基督的爱、被基督的爱抓住（比较林后五14），本质上是对的。基督徒部分、不均衡、不完全地，却是真实、有效、有时是戏剧化地经历到上帝的大能改变生命。这是真基督徒渴想和寻求的，也是他们寻见的。
上帝圣洁的强度
然而我要在这里进一步解释，否则人会指责我上一段的乐观情绪，只是片面之词，是轻率和幼稚的。属灵成长的过程开了基督徒的心眼，使他们不但清楚看到上帝之爱的伟大，也看到祂圣洁的强度。我们已经指出，「圣洁」是圣经用来指上帝与人类有分别的标记，直接聚焦在上帝威严的大能和道德的纯洁上。现在我们集中思想上帝道德的纯洁。
当人更清楚认识上帝的纯洁，就会有反射作用，仿佛神的纯洁是一道光，照进自我的幽深处，显出所有在黑暗中隐藏的事物。结果，基督徒看到自己以前没有留意到的罪恶动机、心思、失败、缺点和不足，只因以前他们的良心没有用从上帝而来的强光，评估自己的行为。他们见到的包括：
．有顽固的犯罪习惯；
．在道德的事上借口砌词，而且习以为常；
．有道德品格的弱点；
．追求堕落败坏的事；
．实在骄傲的态度；
．气质引致行为上有缺点；
．倾向自我扩张、放纵自己和自怜；
．因为过去受了伤害，自然会自卫；
．因为曾被虐待、有恐惧，而有古怪的道德表现。
可以说，所有这些错误和类似的软弱，现在都已清楚显现，我们要面对。道德完全的意思——完全的爱、谦卑、喜乐、平安、良善、忍耐、温柔、智慧、忠诚、可靠、勇气、公平等，更清晰刻画在我们思想中。从动机和实践的角度来看，当看到上帝的完全和我们的表现有多大距离，我们只有无可奈何。以前我们用人的限制作借口，现在似乎站不住脚。我们会为以前在道德的事上掉以轻心而难过，甚至哭泣。
像以赛亚在圣殿中看见圣洁的主，基督徒在每一处地方都会看到祂。他们越生动地看到上帝的圣洁，就越深刻感到自己的罪恶和败坏。由于灵性的长进会使人更清楚看到自己堕落的程度，所以那些在圣洁里进深的人，常觉得自己在倒退。虽然他们想无瑕无疵事奉上帝，但当他们更深入看到自己仍然作恶多端，就灰心失望。正如我们看过的，他们重复保罗在罗马书第七章二十四节的话，由心呼喊「真是苦啊」。他们一次又一次盼望已克服生命中某些罪的拖累，上帝一次又一次让他们看到事实还未如此，就使他们谦卑下来。当人感到目标总是可望而不可及，会感到很苦恼。虽然他们因认识福音的恩典而喜乐满溢，但从这角度来看，他们是苦恼的。
然而，这不是说他们处于不健康的属灵状态。保罗口述罗马书，冲口而出叹道：「这个人真是苦啊。」但他本是大有能力、灵性健康的人。他依着这论证回顾，当他走在基督里的新生路上，律法告诉他，他是怎样的人（参罗六1一14，七4—6，八1一39）。保罗在重担下呻吟，叹息自己希望在道德上完全，却做不到，他不能觉得健康，也不能宣称自己健康（参罗七22，八23）。有些人据此推论他真的不健康，或是他在罗马书第七章十四至二十五节不是形容自己，虽然他用第一人称「我」、用现在式描述。他们想当然地认为，属灵健康的人不应有保罗那样的自觉。但事实并非如此。
当人极爱慕上帝所界定的良善，极热心要实践良善，却发现自己始终不完美，就极其苦恼。这种苦恼，最能清楚显示内心的圣洁，那就是属灵健康的核心。这个看似矛盾的道理，有些人感到难以理解：人越是真正圣洁，就越是因未达目标而不满。其实所有寻求活在圣灵大能中，讨救主上帝喜悦的人，都会经历到所渴求的未能达到，因此就感到沮丧，从心里呼喊「我这个人真是苦啊」。
但这不是最重要的：不断地觉得自己有罪，也不是最清楚的标记显出生命中有圣灵的能力。最清楚的指标很简单，只是爱上帝、爱人：无论有没有感到爱的力量（因为我们不能常有强烈的感觉），总是积极地藉着感恩和赞美来荣耀上帝，积极地透过帮助和关心来服事人。爱总是对清教徒巴克斯特所说的「肉体自我」说「不」，因此总是可以对无私的呼唤说「是」。这是任何人都可以想像到，圣灵能力的最强证明。
本书已提了上帝的爱，现在不必进一步讨论。我们需要在此提醒的是：在真理里的爱，最能证明圣灵在人生命中工作。另外要提醒；能接受爱——首先是从父上帝和圣子而来的爱，才能去爱人。
使你们……领悟基督的爱…… 弗三17-18
基督的爱催逼着我们…… 林后五14
上帝爱我们，差遣他的儿子为我们的罪作了赎罪祭……上帝既然这样爱我们，我们也应当彼此相爱。 约壹四10-11
我们爱，因为上帝先爱我们。 约壹四19
全面看上帝的能力
本章带我们穿越田野，去到迄今难以穿过的地方。现在我们再次走近山口的顶端，能看到全景。根据我们已说的，全面地看上帝能力在我们以及别人的生命中，是这样的：
上帝的能力，是上帝自己行动 现代的人谈到能力，是说自然界和社会中非人格化的力量，或人的控制特权，但我们现在要说的都不是这些。我们是说，当只有上帝存在时，祂用能力创造宇宙，祂的能力每时每刻托住整个宇宙（没有任何受造之物可以支持自己），每时每刻发令、控制、管理宇宙内发生的每件事情。我们现在要看这能力，怎样在我们复杂的人生中运作——在我们复杂的身体内，以及在我们更复杂的个人意识里。这些错综复杂的细节包括我们的思想、计划、决定、立志：习惯和行为模式；行动和反应；技巧的运用（无论是与生俱来或学习所得的），以及创造力；我们的盼望、恐惧、喜乐、痛苦，以及它们对我们的影响；我们关系性、道德上和艺术上的经验；起伏的感觉，从旺盛到枯竭，从狂喜到冷淡，从快乐到抑郁等等。上帝的能力触摸到我们生命中的所有这些层面。
最特别的，是我们集中讨论上帝在救赎恩典中运用能力。藉着能力，上帝使人重生、得着确据，使人成圣，改变我们的个性，感动我们操练基督的美德，从而改造我们的品格，装备我们去服事别人，使我们能够做上帝喜悦的事，成为上帝喜悦的人，那是靠我们自己永远做不到的。这里说的能力，不是我们人可以掌握或利用的，这是属上帝的能力，唯有祂管理。正如我的意志是我在行动；上帝的能力是上帝在行动。当上帝在人类中间行动，人是在祂的控制之下，祂不是在人的控制之下。上帝的能力是统治的能力，祂用主权使用。
正如上帝运用大能创造，用大能照管万有和塑造万物，照样上帝倾尽一切用大能拯救和建立子民。保罗在以弗所书第三章十节宣告基督的丰盛是测不透的，并解释上帝施恩典的旨意：「为了要使天上执政的和掌权的，现在藉着教会都可以知道上帝各样的智慧。」
这段话描绘出一幅鲜明的图画：教会是上帝表现的场所，祂给观众席上的天使看，祂在被罪伤害的人类身上，又透过他们，做了各种各样教人惊讶的奇妙事。我有三本希腊文词典，都把翻译成「各样」的希腊文（polupoikilos），解释为多种变化、多方面、色彩斑驳——这些解释让我们稍微看到上帝广阔和丰富地在教会不断施展能力。司徒德提到这字说：「它是用来形容花、皇冠、刺绣的布和织上图案的地毯。七十士译本（希腊文旧约圣经）用了较简单的字poikilos,意思是『很多色彩的外衣』（AV）、『华丽装饰的外袍』（NIV），就如雅各给幼子约瑟的彩衣（创三十七3、23、32）。教会是多元种族、多元文化的群体，像美丽的织锦。」对——也像一间维修店铺，把失常、崩溃、因罪变得丑陋的生命，照着基督的形象重新塑造。保罗看到上帝的智慧，不但把犹太人和外族人在基督的身体里合为一体，更用能力使灵性死亡的人复苏，使他们成为新造的人，在圣洁和爱中相爱相交（弗二1一1O；比较四20—24）。
上帝在子民生命中的能力是伟大的!保罗接下来的祷告令人惊叹，他求上帝使他的读者能深刻认识基督的爱，使他们被充满，得着上帝的一切丰盛。他的祷告和接着的颂赞，都是赞美上帝能成就一切，「超过我们所求所想的」（弗三20）。我们无法估计上帝在我们生命中的能力。我们认识这事实吗？
上帝的能力是圣灵的能力
新约启示三位一体上帝的本质，其中一样是指出圣灵的独特位格。新约启示三位一体上帝爱和拯救的行动，其中一样是指从五旬节开始，圣灵作第二位保惠师（约十四16）。「保惠师」的希腊文原义，没有一个中文字词可以完全包涵：它指辅导者、帮助者、辩护者、支持者、安慰者（意指鼓励者） ，总言之，是任何在关系中支持别人的。耶稣是第一位保惠师，圣灵现在取了祂作关心者的位置。新约强调（约十四17；罗八9一11），圣灵亲自住在我们心里，成为我们在基督里的新生命的源头、引导和加能赐力者；当我们祷告，祂就在我们心里代求，补上我们的不足（罗八26）；当我们弄污祂的家，祂就在我们里面忧伤（弗四30）。圣经不止一次把与福音有关，在人生命里运作的上帝能力，界定为圣灵的能力（罗十五13、19；比较林前二4；帖前一5）。
我们已经指出，「能力」一词在日常语言与非人格化的力量有关。但圣灵的能力，是一位有位格者的有效媒介，祂在人的生命中工作，与人建立关系。斯梅尔（Tom Smai1）说：「即使新约用非人格化的形象，主要用风、火、水来形容圣灵，也无非是要用活泼的形象，指出圣灵凭自己的旨意和能力控制我们，而不是我们可以控制的。」7圣灵不是非人格化的力量，随我们的意思呼之则来，挥之则去；相反，圣灵有主权的位格，有自己的意志，也是按父上帝和圣子的旨意要赐给我们的。
圣灵在以下部分里运作，也透过以下部分运作：
．我们的思想（祂使我们相信上帝的真理）
．我们的决定（祂带领我们以上帝的意志，作为自己的意志）；
．我们的感情（祂从我们内心带出爱与恨、盼望和恐惧、喜乐和忧愁，以及其它充满感觉的性情，全都回应福音的实在性）。
我们透过读圣经和领受基督的教导，蒙受了祂的赐福，这些都说服我们接受基督教的真理。祂显示出上帝的应许和要求如何影响我们的生命。祂在我们人格的深处作成新的创造，改变我们，赐我们能力，使我们确实遵守真理。在意识层面的劝导是有能力的。祂改变我们的心灵，使我们委身基督，祂的工作是大有能力的。然而，由始至终，圣灵凭自己的意思施展能力。圣灵是活着的位格，不仅是一种力量。
诚然，可以说，祂是隐藏的，也不显露身份。祂的事奉是叫我们注意父上帝和圣子，教我们称呼耶稣为「主」（神圣的主人），称呼差遣耶稣的那位为「阿爸」（亲爱的父亲），使我们知道，我们这样说是出自真心的（参罗八15，十8一13；林前十二3；加四6）。圣灵没有叫我们注意祂。我们大部分时间没有超凡的体验，可催促我们觉察圣灵正在我们里面工作——除非我们回顾自己的言行，就会明白，仅是顺其自然，不会有这样的表现。这个真理正如诗歌所唱的：
我们每样的美德，每一场打胜的仗，
每个圣洁的念头，都从祂来。
照样，当我们服事别人——从最轻而易举的实际帮助，到最细致入微的属灵引导，或叫人不要犯罪的最直接规劝——都是圣灵激励我们，无论我们知道与否。是圣灵运用大能，使基督徒产生所有善行的良善。
罗马书第八章四至十六节，写出圣灵为圣徒成就的各样工作。在这十三节经文，保罗说了：
1、信徒随从圣灵而活，圣灵鞭策他们追求上帝（罗八4—6）；
2、圣灵此时此刻住在信徒里面（罗八9）；
3、在复活的日子，圣灵会使信徒必死的身体活过来（罗八11）；
4、信徒「靠着圣灵」治死他们的恶行（罗八13）；
5、圣灵见证信徒已被上帝收纳为嗣子，常感动他们向上帝说——其实是呼叫：「阿爸（父）」（15节）。
这一切都与斯梅尔论圣灵的书名《赐与的礼物》（The Giving Gigi）十分吻合。圣灵（父上帝和圣子赐给我们现在信的人）的赐与,使我们能够把自己归回给上帝，那是因为恩典使我们有确据，教我们懂得感恩。我们从前离开上帝堕落，圣灵现在用大能使我们回转归向上帝。
我们可以说，父上帝和圣子已经把圣灵赐给我们，所以当我们让祂以主权引导我们，叫我们心灵既脱离了罪的辖制，就自愿、定意把自己交回给父上帝和圣子。所以，要测试一种非凡的身体状况或意识状态是否由圣灵引发，是看我们是否受着指引，按圣经的教导在谦卑、敬爱、热心、赞美和感谢里，把自己献给上帝。正如导游要介绍一座建筑物，常带游客循一条固定路线走，任何能力的彰显，如果没有这种方向性的推动力，就不能说是出于圣灵，因为圣灵是要带我们走向上帝的宝座。
上帝的能力是按照上帝的计划而行 圣经到处提到上帝的能力，告诉我们圣灵在各方面的工作：
．在创造时；
.在照管中（自然规律，有意义的巧合，神迹赶鬼）；
.在恩典中（使人复苏，使人有信心、悔改、行义、服事、见证；也复兴教会）；
.在基督将来再临的荣耀中（再造宇宙、使每个死人身体复活、使每个活着的人身体改变）。
圣经告诉我们，上帝藉着这些大能的作为显出祂的主权。祂为每个人或每个天使，为宇宙的历史，实现祂的计划；祂统治宇宙，并按着祂永恒的计划，最终把它带到高潮。
教会是这世界历史的中心。圣经告诉我们，上帝的计划的精义是：无论怎样（信徒对怎样作成，有不同意见），耶稣基督已在统治这世界，并且会继续统治，直到所有有理性的受造物都承认祂是主。广义来说，上帝在此时此刻已按部就班施展能力，要带来最后的结局。
上帝将祂的计划变成对我们的应许。圣经有许多特别的应许，清楚说出上帝的计划的各层面，作为我们信靠回应的基础。若非如此，你很难说我们与上帝接触，是个人的关系。真正的个人关系，总是有个人的承诺，而应许就是维持这些承诺的言词。应许的话语指向将来，在双方之间造成一种约束，使发出应许的一方有责任，使领受应许的一方有期望。这样，就如逻辑学家所说的「述行语」（表述行为的词语），为说话和领受的人，造成了一个新状况。我们全能的创造主受约束，承诺要运用大能成就祂给我们的应许，如彼得后书第一章四节所说「又宝贵又极大的应许」，是一个奇妙的圣经教导。
上帝所有的应许，总会在某方面与祂的计划有关，就是要透过赐福受造的人类，荣耀祂自己。圣经这样宣告祂的计划：
．为人类维持世界的自然秩序，直到历史结束（创九8一17）；
．与亚伯拉罕及其子孙，也包括所有在基督里的人，维持持久不变的约的关系（创十七1一8；加三7—9、14、22—29）；
．此时此刻按着祂子民的需要，赐特别的好处给他们——赦免他们的罪、拯救他们脱离邪恶，在他们软弱时坚固他们，在他们忧伤时赐下安慰，在他们迷惘时给予引导，等等；
．差遣基督在荣耀中重临这世界，创造新天新地，领祂的子民最后与救主同乐；如鲁益师曾说的，与此相比，「地上的恋人狂喜至极，也只是淡而无味」。
上帝给祂子民的所有普遍性应许，都与成就祂的拯救计划有关。上帝愿意我们明白，并因此而快乐。
圣经也告诉我们，上帝向很多特别的人赐下特别的应许，又奇妙地成就这些应许。例如，应许不能生育的妇女得儿子（创十七15—19，十八10一15，三十22；士十三章；撒上一19—20；路一7—20），童贞女马利亚怀孕（路一26—38）。我们从这些故事汲取教训时要小心，因为这些从神迹而生的孩子，在成就上帝向世人所定的计划里，都有特别的角色，我们不能把这些记叙理解为上帝应许所有不能生育的妇女，只要祷告就能怀孕生子。
让我举另一个例子，耶稣在巴勒斯坦行医治的神迹，证明自己是弥赛亚（参太十一2—6），我们不能拿这段记叙，当作是今天所有人只要祈求就同样得医治的应许。
不过，圣经记述上帝用大能成就特别的应许，以祂赐福的大能特别显出恩典，所有这些故事都提醒我们上帝可以成就什么，鼓励我们倚靠无所不能的上帝，相信祂会按祂看为最好的，在每位基督徒身上成就祂的计划。
有关祈祷能力的问题——我们祈祷，与上帝在我们为之祷告的处境施展能力，有什么关系——常弄得我们糊涂。我们上面所说的可以解决这些问题。
祈祷和上帝的旨意
首先，我们祈求祷告，可以控制和指导上帝施展能力吗？这是耶稣所说，祈祷可以移山（太十七20，二十一21；可十一22—24；比较林前十三2）的意思吗？这是以利亚祷告叫天不下雨，后来又叫天下雨（雅五16下一18），给我们的教训吗？我可以简单答你：不是，我们不可操纵上帝，叫祂做合我们心意但不合祂心意的事。然而，上帝透过圣经鼓励我们，圣灵把负担放在我们心里，感动我们祷告，上帝常常定意应允这样的祷告，并且赐福。
藉着这个途径，上帝达到两个目标：赐给祂儿女美善的恩赐，这是祂喜欢的；让他们见到上帝答应所求，赐下美善的事物，使他们异常喜乐和兴奋，就加深他们与祂的关系。而且有时——不常如此，但的确有这样的情形——上帝赐给人极大的确据为某些事祈祷，又在事情发生前赐极大的信心，相信祈祷必蒙应允（像祂为以利亚所做的）。这样事件的记忆（人不会忘记这样的事!），强烈吸引人在下一个需要出现时，凭信心、带着期望祷告。
我不能宣称自己知道很多。但我记得有一天为一个福音机构祈祷，我在这福音机构有一些职责，突然听到它要关闭了。在我们两小时的祈祷里，上帝清楚向我显示要祈求什么——包括七个项目的生存模式。在那时看来，这些似乎都不可能成就，但在八个月内都实现了。我也记得有一天早上，在回家途中，’我为一个翌日要做癌症手术的人代祷。当我走近家门，我担忧的担子轻省了。有个奇怪的感觉告诉我，上帝听了我祷告，我不必再继续代求。还有很多人为这人祈祷，不知道他们是否也有我这样的经历。我只知道翌日的手术没有发现癌细胞。上帝事前这样准确暗示祂会怎样施展能力，（我相信）是极少数的例子。但其他人也说出类似的故事，当他们祈求上帝在某些处境运用能力，彰显祂的荣耀，上帝就使他们有信心。我在上面说了，这种事会发生，我们应该承认，并为此喜乐。
我在这里不是说祈祷改变上帝的心思，或扭动祂的手臂，而是说上帝引发和维持我们祷告，使祈祷成为我们进入上帝心思的途径。一旦上帝带领我们求祂合宜、认真地关心一些事情，我们最终会求上帝按着祂既定的计划而行。如果我们想见到上帝施展大能应允我们的祷告（如果我们没有这样的心态，就一定有问题），就不要紧张不安，只因自己以为所求的必定实现，就自信事情一定会那样成就。我们要寻求明白，上帝对我们所感受到的需要有何看法，让祂向我们显示（在每个情况，按着圣经和圣灵或多或少给我们的细节），我们应怎样祈求「愿你的旨意成就」——效法耶稣在客西马尼园的祈祷。
神迹
其次，求上帝用神迹显明祂的大能，是对的吗？只要我们祈祷的底线是「不要照我的意思，只要照你的旨意」成就，当我们觉得一个神迹——奇妙的巧合，或显出新创造的能力，例如身体得医治——会使祂更得荣耀，使祂的名更受尊崇，这样向祂祈求并无不妥。保罗求上帝用神迹医好他身上的一根刺。虽然上帝的回应不是给他一个神迹，但他这样祈求不是错的（参林后十二9）。当我们求上帝行神迹，但不接受上帝可能另有心意，那就错了。虽然上帝可能另有心意，但祂的能力没有减少。虽然我们要承认不是常有神迹，但要记得神迹绝不是没有可能的。
然而，我们对神迹的渴求，要被下一点调和。
上帝的能力在人的软弱上最完全显露 人有各式各样的软弱。有身体的软弱：病弱或伤残；性格上的软弱：与生俱来的缺点和恶习；有智力方面的软弱：能力有限；还有因精疲力竭、抑郁、压力、紧张、感情负荷太重而有软弱。上帝使所有这些软弱的人成为圣洁，使软弱的在那些处境下更刚强（更有耐性，更外向、更有感情、更平静、更喜乐、更机敏），超过人所能想像的。这就证明，上帝喜欢这样赐人能力。
保罗说出原则：「我们有这宝贝（在基督里认识上帝）在瓦器里，是要显明这极大的能力是属于上帝，不是出于我们。我们虽然四面受压，却没有压碎；心里作难，却不至绝望，受到迫害，却没有被丢弃；打倒了，却不至死亡。我们身上常常带着耶稣的死，好让耶稣的生也在我们的身上显明出来。我们这些活着的人，为耶稣的缘故常常被人置于死地，好让耶稣的生也在我们必死的身上显明出来。这样看来，死在我们身上运行，生却在你们的身上运行。」（林后四7—12）今天我们的世界以自我为中心、追求寻欢作乐、放纵自己，听到保罗这样说，会觉得冷酷和胆寒。但其实这真正解释了那句历久常新、人人欣赏的名言：「人的尽头就是上帝的开始。」开始什么？——为使祂的荣耀得颂赞，就彰显祂的能力，就是祂恩典的能力。
软弱和自觉软弱，本身不是玩笑，世人也不会看它为最有效能的状况。人会期望上帝用能力减少祂仆人生命中的这类软弱。然而，祂事实上一次又一次使软弱的仆人成为活动的神迹（当然，有时按他们身体状况来说，是不动的神迹），是智慧、爱心、助人的神迹。纵使他们有残疾，但上帝爱这样显出祂的能力。我们要切切明白这真理。
保罗与哥林多人交往时，就彻底学到这门功课。保罗不是那种折衷、自贬或冷漠的人。可以说，他天生是精力充沛的人，迫切、好斗、超卓、热情。他清楚知道自己的使徒权柄，肯定所教导的有权威，赐人健康，他不吝啬地献上自己训练信徒。他对他们有深情厚爱，也向他们表达了这份爱，因为他们是属基督的，所以自然希望他们顺服，也希望他们以深情厚爱回应。
但哥林多人不愿意顺服保罗，又摇摆不定，实际上对他全无感情。从保罗给他们的信可以看到，部分原因是保罗没有达到他们的期望：他们认为胜任的师传会炫耀自己的学识，引人注意；部分原因是其它师傅炫耀了自己的学识，人就忠心跟随他；部分原因是他们对属灵生命有一种必胜主义的观点，以为说方言比爱、谦卑和公义更重要。他们认为基督释放了他们，他们就可以任意而为，不理后果。他们轻视保罗，看他为「软弱的」——在样貌和言谈方面都不起眼（林后十1O），大概在一些教义和道德教导上有错。他们尖刻批评他的作风和行为。
任何人站在保罗的处境，都会感得某程度的痛苦，从他给哥林多人的信件可清楚看到，保罗痛苦地爱，交织着伤痛、忿怒、失望、沮丧和挖苦，他确实感到极其难受。不过，他的反应是了不起的。他欣然接受软弱——不是哥林多人所指控的无力事奉，而是一副软弱的身体，一个仆人的角色，一颗受伤的心——那就是他今生所领受的呼召。他写道：「如果必须夸口，我就夸自己的弱点」（林后十一30） ，「除了我的软弱之外，我没有可夸的」（林后十二5）。他说到，就做到：
恐怕（我）会高抬自己，所以就有一根刺加在我的身上，就是撒但的差役来攻击我，免得我高抬自己。为了这事，我曾经三次求主，使这根刺离开我。他却对我说：「我的恩典是够你用的，因为我的能力在人的软弱上显得完全。」所以，我更喜欢夸自己的软弱，好让基督的能力临到我的身上。故此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、艰难、迫害、困苦为喜乐，因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了。 林后十二7一lO
那根刺是什么？我们不知道。那一定是人的残疾，身体有些地方无法正常运作，否则他不会说在他「身上」（指在他受造的人性里）。那一定十分痛苦，否则他不会说那是一根「刺」。
为什么保罗会有这根刺（上帝按祂旨意给他的）？正如保罗承认，是要训练他谦卑——可以说，当人像保罗那么自负，就不是一件等闲的事。
从哪方面可以说，保罗身上的一根刺是撒但的差役？它教人怨恨上帝、自怜、对将来的事奉灰心——撒但擅长在我们所有人心里引发这些想法。任何驱使人这样想的，都成了撒但的差役，要攻击我们的心灵。
为什么保罗特别求主耶稣拔去这根刺？因为耶稣是医治者，在世的日子行了很多医治的神迹，也透过保罗宣教的年日行了一些这样的神迹（参徒十四3、8—10，十九11）。现在保罗需要耶稣医治的大能，所以，鉴于以上三个严正的理由，保罗向耶稣寻求医治。
为什么上帝没有医治他呢？不是因为保罗没有清心祷告，也不是因为基督没有统管的力量，而是救主认为有些事对祂的仆人更宝贵。（上帝有权以更佳方法回应我们的祷告，超过我们所求的。）耶稣向保罗祷告的回应，可以这样解释：「保罗，我告诉你我要做的事。你会继续软弱，我要在你的软弱上显出能力，使你所害怕的——事奉要终结或变得无力、你失去可信性或用处——不会发生。你会像从前那样有力事奉，只是比以前更软弱。你在世的日子，身上都会带着这根刺，但在这样软弱的状态中，我的能力就显得完全。你会比以前更清楚发现，我保守你继续前进。」这是说，比起立刻得医治，这样的景况使保罗更得福，更丰富他的事奉，更荣耀基督。
我们从保罗的反应学到什么功课呢？无疑当他祷告时，他明白、接受基督向他所说的话。他无疑把这看作是解释他自己的召命。我们自然会假设，他描述得那么详细，其中一个原因是他知道自己要成为许多人的榜样。他的经历确实是我们的榜样，要我们一次又一次效法的。
我们从保罗的经历看到一个模式：主首先使我们晓得自己有软弱，我们从心底呼喊：「我无法应付」，我们就到主那里去，求祂挪开我们的重担。但基督回答：「靠着我的力量，你应付得来，我答应你的祷告，使你有力量应付。」因此，在我们见证的末了，我们会像保罗那样说：「我*着那加给我能力的，凡事都能作」（腓四13）：「主站在我旁边，加给我力量」（提后四17）。我们会跟保罗那样说：「我们主耶稣基督的父上帝是应当称颂的。他是满有怜悯的父，赐各样安慰的上帝。我们在一切患难中，上帝都安慰我们，使我们能用他所赐的安慰，去安慰那些在各样患难中的人。我们既然多受基督所受的痛苦，就靠着基督多得安慰。」（林后一3—5）
保罗说的「安慰」，不是使人舒缓，失去活力，而是激励人，使人得鼓舞。我们就是在这个意思上，与他一起见证上帝的安慰。我们将如同活在洗礼中（容我这样说），从死里复活是我们不断重复经验到的形式。我们越来越清楚，这就是得力的基督徒生活最完全、最深入的表现。
由此看来，从上帝得力，在基督里长得更强壮，不一定是表现得突出，或以人的标准来看，是成功的（人是否突出，是否成功，是由上帝来决定），但一定要知道和感受到自己软弱。从这角度来看，我们越来越软弱，就会越来越强壮。世人认为力量（品格、思想、意志的力量）是天赋的才能，是使人不分心、不灰心地朝向目标奋进的能力。然而，上帝所赐的力量，是基督透过圣灵，使人能继续不断：
．在上帝面前追求圣洁：
．与上帝相交；
．事奉上帝；
．为上帝行动。
人无论感到自己多软弱，即使在一些处境里要承担力有不逮的事，仍会继续以上的追求，相信这是上帝的心意；因为唯有人面对、感觉和承认天生力量不足够，上帝才会开始赐能力。
所以，得力之途是谦卑倚靠上帝，让祂把能力流入我们心灵深处，保守我们忠于所领受的呼召，追求圣洁，事奉上帝。我们倚靠祂，让祂的能力透过我们流入别人的生命里，藉此在他们有所缺乏时，帮助他们向前行。得力的陷阱是倚赖自己，看不到如果没有基督，无论我们怎样劳碌，做了多少事，就什么属灵大事都不能做。得力的原则——可以说，得力的具体方案——是在人自觉软弱时，上帝的能力就在人身上显得完全。然而，假设我们可以拥有、控制上帝的能力，假设不求祂赐我们能力行义，只求祂使我们事奉有力，就是走了歪路；正如我们看过的，这种观念是完全错的。
如果我在生命的每一天都记得，我要更强壮，就要变得更软弱；如果我接纳每天的困扰、障碍和意外，都是上帝使我承认自己软弱，好使我长得强壮；如果我不自欺可以经常倚赖自己——知识、专业、地位、说话技巧等等，我将会多么不同!
不知道除了我以外，还有多少人要注意学习这些功课？假如你已看了本书这么久，我请求你暂停，反省这些功课在你心里究竟扎根多深？你要使这些功课在心里深深扎根，而我恐怕很多基督徒今天不是这样。愿上帝藉着祂的大怜悯使我们都软弱!
附注：
1、参Keep in Step with the sPirit，191-209．
2、有些人辩道，圣经没有这样的应许，实际上等于说一定不会再有这类神迹奇事。例如，参B．B．Warfield．Counterfeit Mirac1es（London：Banner of Truth．1976）．
3、C．S．Lewis，Miracles（London：Geoffrey Bles，1947）．第十六章的题目。
4、参H．G．Haile．Luther：an Experiment in Biography（Princeton：Princeton University Press．1980）．277—80．
5、参J．I．Packer．“The Means of Conversion．”Crux，XXV．4（December 1989）： 20．
6、J．R．W．Stott，God’s New Society: the Message of Ephesians（Downers Grove： InterVarsity Press．1979）．123．
7、Tom Smail，The Giving Gift（London：Hodder ＆ Stoughton，1988）．35．
目的：
检视上帝能力的其中一面：它如何使人复兴、使人成圣，并透过人运行。
重温与反省：
l、巴刻说，「基督徒必须常常把持能力这个主题」（204页）。为什么？如果基督教忽略这个主题，会产生哪方面的不足？ 有什么要提防？
2、圣经对能力的理解与时下一般看法（如《时代》杂志）有何分别？在新约，这种能力如何彰显？什么是见证上帝能力的最大「神迹和奇事」？
3、是否每个基督徒都有事奉？事奉和圣洁互有什么关系？
4、有什么历史发展引致许多基督徒相信，上帝很少甚至没有在这世界显出超自然的能力？这是否今天常见的错误？
5、骄傲的罪会如何破坏我们发展恩赐并运用恩赐造就人的正当渴望？紧记着哪些真理，可以保护我们？
6、巴刻评估福音布道强调的「权能相遇」的长处和短处，你同意吗？
7、在哪方面可以说，「所渴望的落空」是每个认真的基督门徒的经历？
8、上帝的能力在一个人身上彰显，有什么最确实的标记？
9、上帝创造字宙的能力，也正是在我的生命和教会的生命中工作的能力。这个真理有些什么含义？
10、这个能力不是非位格的力量，而是永活的、有位格的圣灵。这对我来说，会有什么实际分别？
11、巴刻认为什么是上帝至关重要的目的，即是祂能力和应许的目标？我们的代祷应当如何迎合上帝的心思和目的？
12、要蒙上帝加能赐力，在基督里长得强壮，一定要「知道和感受到自己软弱」（231页）。保罗在哥林多人中间的经历如何显明这个极重要的真理？
回应：
．依我在本章所读到的，我是否需要重新思考我对能力的看法？我对超自然事物有健康、期望得着的开放态度吗？
．「基督徒……经历到上帝的大能改变生命。」（213页）我的生命是否证明这一点？我渴望上帝加我能力，使我活出圣洁的生命，我有殷勤运用蒙恩之道来配合吗？
．你与圣灵的关系是活泼、健康的吗？你怎么知道？阅读罗马书八章四至十六节，让你记得你可透过圣灵的工作得着哪些恩赐。圣灵正如何装备你，好让你事奉？
.主告诉保罗：「我的恩典是够你用的，因为我的能力在人的软弱上显得完全。」（林后十二9）这句真理在口头上说，比在生活中实践更容易。你是否预备好与巴刻一起祷告？——「愿上帝藉着祂的大怜悯使我们都软弱。」「愿上帝藉着祂的大怜悯使我软弱。」（见232页）
