12新约神学

保罗书信 ：导论

 一、保罗其人 

皈依基督的法利赛人保罗足踏犹太、希腊、和基督教三个世界的人。生在希腊城市——基利家的大数，长于犹太家庭，按着严谨的犹太习惯教养成人（腓三5）。而且，他也以身为犹太人为荣（罗九3；十一1）。他自称曾经按着法利赛人无可指摘地遵行律法而生活（腓三6；林后十一22），并且比他许多同岁的人，为法利赛教门的口述遗传更加热心、更有长进。（加一14）

  『长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严谨的律法受教』（徒廿二3）。可以解作『从婴儿期抚养长大』。生在大数，整个学校教育都在耶路撒冷。保罗像犹太拉比那样思想和辩论。

    保罗也熟悉希腊世界，并以能与希腊文化相容的方式阐释福音。熟练希腊话，并且他所用的文学隐喻显出他是来自城市，而非乡村。保罗思想里的确有些成份只能来自他的希腊环境。他的文章风格通常类似斯多亚派的长篇、锋利、对谈式的辩论。他使用的一些字眼，像是非之心（syneidesis，罗二15）、本性（physis,罗二14）、不合理（me kathekonta，罗一28），这些字眼特别是属于希腊的思想界。然而，使用希腊词汇并不等于借用希腊宗教概念。另一些字眼，像奥秘（mysterion），和完全（teleios），属于神秘宗教界；但保罗有意以不同的方式使用这些字眼。

  他归信基督之后，并没有倒空他的头脑，把他以前的宗教思想连根拔除，而用一套完全的、现成的神学思想来取代。他曾经说，神在他还没有出生之前，就已经将他分别出来，要他事奉神（加一15）；这必定包括一项真理：他作孩童和少年的经历，都在装备他来完成神任命的工作。如果我们要了解那些塑造保罗成为第一位基督教神学家的各种历史影响，我们就必须按着多样的不同背景来解释保罗的思想。

二、 保罗的犹太背景

他是绝不妥协的一神论者（加三20；罗三30）。他坚决排斥异教（西二8）、崇拜（林前十14，21）、和淫乱（罗一26ff.）。他以旧约各卷为圣经（罗一2；四3），是神默示的话语（提后三16）。保罗解释旧约圣经的方法显出他在拉比犹太教的传统之内。

犹太教：认为神全部启示都在律法之内。除了律法之外，神在今世不会有更多的启示与作为。神已经不再自我显露，不再借先知说话，不再在历史之内行事。只有律法是启示的焦点。

 保罗是犹太拉比，他无疑也同有犹太人对律法的信仰、景崇。甚至他成了基督徒后，仍然坚称律法是属乎灵的（罗七14），是圣洁、公义、良善的（罗七12）；他并且从不怀疑律法是从神来的，是有权威的。对法利赛人而言，律法包括书写的摩西律法和口述的『祖宗遗传』（加一14）。

  扫罗也和其他犹太人一样，盼望弥赛亚要以某种方式来临：他要来消灭他的众仇敌，救赎以色列，并建立神的国度；因为这个源自旧约众先知的盼望，依然是基督徒保罗思想的基本结构。保罗的书信反映了启示文学和拉比著作都出现的有关两个世代的措辞：olam hazzeh（今世)和 olam hab- bah（来世）。整个措辞只出现在弗一21，这先后两个世代在此处经文是指无穷未来的全部范围。然而，保罗通常称『今世』是邪恶和死亡的时代。今世的智慧不能带领人到神那里（林前二6；一20），也不能作为得救之路，因此今世的智慧必须摒弃（林前三18）。那些在今世有权力地位的人，都像今世有聪明智慧的人一样眼瞎、看不见神的真理；他们因为属灵的瞎眼，把荣耀的主钉在十字架上（林前二8）。『这世界的世代』（弗二2直译），就是世界在其堕落状态里的这世代，这世代的特色是自满自负的生活，不服从神的旨意——保罗将这种状态描述为在过犯罪恶之中的死。这世代背叛了永生神，看不见神在基督里的救赎工作。保罗描述这世代是在撒但『这世界（世代）的神』（林后四4）的辖制之下。

这世代将要结束，主的日子（帖前五2；帖后二2）一来到，这世代便要结束。这日子，保罗也称之为主耶稣基督的日子（林前一8；林后一14 ；腓一6）。当那日子，基督要再来（帖前二19 ：帖后二1：林前十五23），要结束『现在这邪恶的世代』（加一4，新译本）。保罗并不称呼未来的纪元为『来世』（除了在弗一21以外），但他经常提及末日的神国（林前六9；十五50；加五21；弗五5；帖前二12；提后四1，18）。保罗在林前十五23一26清楚说明了末日神国的意义。就是将一切敌挡神旨意的权势彻底毁灭，尽末了所毁灭的仇敌，就是死。基督必要『作王统治』（basileuein，第25节），直到救赎目标的达成。保罗这个基本的末世论结构——主的日子划分了两个世代，这日子，神要将他堕落了的受造从一切邪恶罪恶的蹂躏下解救出来（罗八21）——与启示文学犹太教中，所发展的旧约圣经中论将来的看法相吻合，保罗这结构也在四福音书里出现。

扫罗是犹太拉比，热衷于律法，参与了司提反的死（徒八1）；（加一13；林前十五9；腓三6）、这种逼迫教会的热心与他对律法的热心分不开。后者是前者的基础。对法利赛人而言，律法就是一切。耶稣的传道事工曾经是法利赛人一切所持守的挑战。他曾经破坏了律法，随意亲近那些不遵守文士所解释之律法的人，并自称有属天权柄，敢向犹太宗教的根基挑战。这个耶稣门徒的新团契，是由一些像耶稣本人那样未曾学过文士遗传，忽略法利赛人对义的定义的人所组成的（徒四13）。

弥赛亚观：要『使不信神的列国在他的轭下服事他；……并且他要洗净耶路撒冷，使它像往日那样圣洁』（所罗门诗篇十七32）。『并且他要聚集圣民，要在公义中带领他们』（所罗门诗篇十七28）。『那些行在他所命令的公义之中的，要活在他吩咐我们的律法中。主的虔诚人要靠它永远活着』（所罗门诗篇十四1—2）。因此，耶稣不可能是弥赛亚，他的门徒也不可能是弥赛亚的百姓。如果他们的宣称有效，则作为一个律法宗教的整个犹太教的基础，便无效了。因此，教会的存在，并其自称为弥赛亚的子民，无疑是犹太教的威胁。身为拉比的扫罗，当他试图粉碎这项新运动时，肯定自己是在遵行神的旨意，并稳立在神的话语上。

基督徒保罗

保罗传扬基督

保罗以向外邦人传福音为神托付他的独特使命

保罗传讲人称义是因着信，不在乎遵行律法，人也不能靠律法的善工称义。

  大马色路上归正：（徒九1—9；廿二 6—16；廿六12—18）

扫罗看见从天上发大光

保罗仆倒在地

保罗听见自称耶稣的声音

保罗暂时瞎了

  『我如同未到产期而生的人一般』（ektromati，林前十五8）。保罗在大马色路上看见主，在异象中听见『难以言喻的话，那是人不可以说的』（林后十二4 新译本）在大马色路上耶稣基督的确向保罗的感官知觉显现—

 『归正』（ Conversion）扫罗不是从不信改变为信，从罪改变为义，从无宗教改变为有宗教，甚至也不是从一种宗教改变为另一种宗教，因他认为基督教是真正的犹太教。他是从一种对义的了解改变为另一种的了解——从他自己行为的义改变为因信而得之神的义（罗九30 ff）。

耶稣的显现向保罗证明了基督教的宣讲是正确的，保罗神学的全部精髓——耶稣是弥赛亚，外邦人的福音，因信称义

保罗一旦了悟耶稣是旧约圣经所应许的弥赛亚，他需要修正对救赎历史的了解。他仍然继续冀盼主的日子，弥赛亚在权能荣耀中显现，建立末世的国度。保罗没有放弃犹太人的体系，就是两个世代且现今世代邪恶（加一4）的体系。邪灵势力仍然敌挡神的百姓（弗六12ff.）。神的百姓仍然身受邪恶、疾病（罗八35；腓二26f.）、和死亡（罗八10）的辖制。物质世界仍然在败坏的辖制之下（罗八21）。人类社会的世界之灵敌挡神的圣灵。世界在神审判之下（林前十一32）。信徒仍然住在世界里，也使用世物（林前七31），并且不能避免与这世界的人来往（林前五11）。从自然、历史、和文化的观点来看，神的国度显然仍是末日的盼望。

  保罗认为耶稣的弥赛亚统治，已随他的复活与高升开启了。他作王掌权并不是以他的再来开始，一直延伸到telos（末期）；他作王掌权是以他的复活开始，一直延伸越过再来到telos（末期）（林前十五23—25）。末期到了，那时他已经毁灭一切的仇敌，要把国交与父神。

    耶稣是弥赛亚的这些新意义，使保罗对Heilsgeschichte（救恩历史）的看法彻底地修正，彻底脱离犹太教的看法。救赎事件已经在历史之内发生，也在旧时代那样的世界之中发生了，这些救赎事件的主要性质是未世的，而『未世的』是指在以前所有的思想中，属于将来的世代的救赎事件。该撒仍然在统治这世界，弥赛亚如何可能登基？然而，这就是保罗和初代基督徒团体共同确信的，而且保罗比其他人更明白这意义。保罗清楚明白耶稣的复活是一项末世事件。死人复活依然是这世代末了的事件。那时，这必朽坏的要变成不朽坏的（林前十五52ff.）。然而，耶稣复活不折不扣指明这项末日复活已经开始了。

  保罗把死亡与死人复活加以对比。死亡借一人进入这世界，死人复活也借一人入了世界。复活以不同的阶段发生：初熟的果子是基督，是复活的头一阶段；第二阶段将包括那些基督再来时属他的（林前十五21—23）。耶稣复活是末世盼望的起头。复活已经分作两个阶段，且头一个阶段已经发生。

 我们已经有『圣灵初结的果子』（罗八23）。圣灵的内住，就像耶稣的复活一样，是初步享受末世事件，其丰满仍有待将来。

末世的恩赐分成两部份，第一部份已经是现在的经历，但其丰满仍有待将来末日的实现。复活也是历史、也是末世；圣灵的生命也是经历，也是盼望；神的国也是现在，也是将来；将来世代的福乐，其丰满仍然在盼望和期待中；然而这些福乐有些部份已经提前在现今邪恶的世代里临到。即今世和来世这两个世代重叠一起，保罗的思想『只有以奇异的方式，即信心的眼睛才可以看见，旧纪元的结束与新纪元的曙光，已经临到基督徒团体。

  保罗成为基督徒之前，他是犹太拉比，他kata sarka（按着肉体）认识所有人。他的观点、他的价值、他对其他人的了解，都只是『从人的观点来看』（RSV），都只是按照肉体的、世界的标准。这是保罗描述他活在犹太教里、按照肉体活的另一种措辞。扫罗曾经是热心的法利赛人，因他对律法的热心，对自己感到十分地骄傲；他以自己的义夸口；用可怜和憎恶的目光去看犹太人中漠视律法之不洁净的人（amhaaretz．百姓）；他恨恶外邦人，因为他们拜偶像、行不义。他甚至从这个角度去看基督。Kata sarka（凭着肉体）认识基督的意思是：把基督看作是亵渎神；自称为弥赛亚；干犯法利赛人所注释之神的律法；应该定罪处死的人。这种kata  sarka（凭着肉体）的认识是指保罗逼迫教会的时候，因他只从犹太人的立场去看耶稣。保罗后来在往大马色的路上遇见主之后，对事物就有不同的看法。他如今知道耶稣是弥赛亚，是神的儿子，他开启了新的世代，这使保罗对全人类有新的态度。他不再把人类分为犹太人和希利尼人，为奴的和自主的。这些分别固然事实存在，却不再重要了。他们都是神所爱的全人类，基督为他们而死了，保罗必须向他们传讲在基督里新生命的福音。

保罗神学的中心 —保罗的神学是否可以发展出统一的概念？

在宗教改革把因信称义看作是保罗思想的中心内容。

近代有些学者开始反对把因信称义看作是保罗神学的中心

威列得（Wrede）认为：我们除了在讨论律法时需提到因信称义外，其他时候可以不必提及而照样解释保罗的全部宗教

史怀哲：重新发现末世论对保罗的重要，他认为因信称义是导致错解保罗思想的起点，因信称义不是保罗思想的中心，只是附带的话题而已。他认为保罗的中心思想是从类物质角度去了解的在基督里的神秘存有。

司徒特（Stewart）：没有这么彻底贬抑称义，但他认为要了解保罗的思想和经验，真正的线索不在称义，乃是在与基督联合

戴维斯（Davies）跟随威列得和史怀哲，认为称义只是便利的辩辞，驳斥围绕在保罗思想边缘的犹太主义者。保罗思想的核心却是新世代权能已经来临，而圣灵降临就是这事件的证据。

  保罗思想的中心是认识救赎的新世代乃借着基督的事工而降临。一位改革宗学者曾经指出，把因信称义看作是保罗的中心教义有其危险，就是剥夺了保罗信息中的『救赎历史动力』，把他的信息变成无时间观念的个人称义。一致的中心应该是作为救赎历史核心的基督救赎事工。『整部新约圣经宣讲的基本主题，是以基督降临肇始的历史性救赎的成全。』