03-1提摩太前书-斯托得
三、牧者的看顾（三1～16）
保罗由讨论使徒传授的教义（第一章），以及公众崇拜的行为（第二章），转而讨论牧者在教会中的牧养工作，及牧者应有的资格（第三章）。在每一个地方、对每一代的人，这都是一个重要的课题，因为一间教会是否健全，主要取决于牧者的素质、忠心的程度，及他们的教导。
首先，要作两点说明。
第一，神的心意是他的教会要有牧师。教会历史一直摆荡在两个不合乎圣经的极端之间：一个是“教权主义”（神职人员辖管平信徒）；另一个是“反教权主义”（平信徒不服从神职人员）。虽然，教会多年来在两极之间摆来摆去，却有一项基本信念，是持续不变的，那就是，教会中需要有牧者的看顾，这是神对他子民的心意。因此，在保罗和巴拿巴的第一次宣教旅程中，他们“在各教会中选立了长老”。并且，这样的委任并不是完全出于人意，是那位升天的基督，亲自赐给他的教会“牧师和教师”，而圣灵也在神不同的羊群中，建立“监督”这种神透过人去立监督的作法，在保罗向提摩太及提多的嘱咐中，也可以看到。保罗将提多留在革哩底，要他“在各城设立长老”（多一5）；另外，保罗也告诉提摩太，那些有资格看顾以弗所教会的领袖，应该要具备哪些特性（提前三）。
第二，神并没具体说明，牧者应该采取什么牧养形式。譬如说，在这一章中，第1至7节列出作“监督”（episkopoi）的资格，在第8至15节中列出作“执事”的资格，但几乎没有提到他们的责任。然而，将episkopos翻译成“主教”（或“会督”）显然是错误的。或许我们可以说，提摩太及提多是有一点主教的样子，因为他们要管理一群教会并设立牧师；但是，他们不叫“主教”。“君主式的主教团”（由一位主教管理一团长老）最早的起源只能追溯到大约是公元一一〇年，在叙利亚安提阿的伊格那丢。
我们可以肯定，在新约时代，episkopos（“监督”、“主教”）及presbyteros（“会长”、“长老”）都是指同一个职责。证据相当充分。第一，保罗打发人去请以弗所教会的“长老”来，但当他向他们说话时，却称他们为“监督”。第二，彼得同样呼吁那些读他信的长老，要作“监督”，服侍神的羊群。第三，当保罗写信给腓立比教会时，他提到众圣徒，以及“诸位监督、诸位执事”；”他没有提到“长老”，一定是因为他们就是“监督”。最后，保罗吩咐提多要设立“长老”，并且说，“作监督的（NIV旁注），—–必须无可指责”（多一5～7）。
同样的人为什么要有两个称呼呢？至少有两个原因。presbyteros（“长老”）这个字源于犹太的文化背景（每一间会堂都有它的长老），并且显示，牧师拥有较深的资历。而episkopos（“主教”）则源于希腊的文化背景（它是指城市的官员、负责附属城市的主管等），并且显示牧师的工作有管理的性质。总括而言，“episkopos这称号指的是他的功能，presbyteros指的是他的地位；前者源自希腊文化，后者则源自犹太系统”（GT），甘保博士认为还有第三个分别，就是，“长老”这名词是：“指一群人；他们分别是教会的负责人，监督在他们家中聚集的教会成员。他们每个人都是一个监督，合在一起，则称为资深管理者（即长老）。”
同样地，我们也不能完全确定“执事”这名称的来源及其工作性质。传统的观点是：在属世的社会，diakonos是一个提供卑微服务的人，尤其是指端菜的服务生。再者，“在希腊人眼中，服务并不是很有尊严的事。一个男人应该作的，是管理，而不是服侍。”，但耶稣将这种价值观倒转过来。他问道：“是谁为大？是坐席的呢？是服侍人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间，如同服侍人的（ho diakonōn）。”另外，他又说：“—–人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人—–”。由这个教导及耶稣自己的榜样，衍生出两种呼召。第一种是概括性的：他要求所有跟从他的人都要谦卑的服侍人；第二种是具体性的：有些人蒙召成为“执事”，在耶路撒冷设立七位执事，就是一个早期的例子，因为在这事件中出现了“管理饭食”这几个字（虽然这段经文中并没有出现diakonos这个字）。从这里看来，“执事”所承担的是实际的行政工作，包括将金钱、食物及衣服分配有需要的人；另外，保罗也吩咐执事“要存清洁的良心，固守真道的奥秘”（第9节），这好像是表示，他们也应该协助“监督”作教导的工作。
但哥伦士博士（Dr.John Collins）却不同意这种看法。他在《执事》（Diakonia，1990）一书中，对diakon——这个字组，作了非常彻底的研究。他仔细查考diakonos这字组，在基督教及非基督教书籍中的用法后，作出以下结论：diakonos这个字主要有“中间人”的意思，不只是言语上的（传讯人或信差），也是行动上的（经授权办事的代理人）。他坚称，这里所要强调的，不是他提供服务的性质（卑微、劳动的），而是他作为中间人、代理者的角色。这个说法如果是对的，那么，执事应该就是监督的助手。但我想，是不是有必要将他的性质及他的角色，区别得那么清楚？毕竟，身为“代理人”的diakonos还是蒙召去扮演一个卑微及下属的角色，不管他所代表的人拥有何等崇高的地位。
1、监督（三1～7）
三1人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。这话是可信的。
2作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守、端正，乐意接待远人，善于教导，3不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞、不贪财，“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服。5人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？6初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。7监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。
保罗又以一句可信的话开始这一段经文（编按：“这话是可信的”，英译本置句首。第一次出现在一15）。所谓“可信的话”原是一个流行的谚语，保罗藉此宣称它是可信赖的。问题是，保罗指的究竟是哪一句？是这短句之前或是之后的那一句？并不十分清楚。因为其它“可信的话”都或多或少跟得救的教义有关，因此，有一些解经家认为，这短句（三1上）是回头指向二章15节，也就是说，“那是一句名言，指道成肉身这事在女人身上所起的果效。”但是，差不多所有的英文译本，及大部分的解经家都认为，这短句是指：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”（第1节）
虽然oregō（定意）字面上的意思是“伸展自己、将自己的手伸出来”，为了（BAGD）得到一些东西，或是“切慕”（REB、NRSV）得到一些东西；但是，保罗并不是包容一颗自私、追求自己名誉和权力的野心，而这野心是跟被按立的牧职有关的。反之，他是在说明，牧师这工作是一项善工，因为其中涵括的，是对神子民的看顾及牧养。而渴慕这种权利是可嘉的。可是，成为牧师，岂不应该是神的呼召，而不是个人的心志吗？是的，在别的地方，保罗清楚宣称，这工作的确是神自己的呼召及委任。因此，根据保罗所说，当我们为牧师一职“选拔”候选人时，我们需要考虑三个必要条件：神的呼召、那些候选人的内在心志及信念，以及教会谨慎的甄选。在甄选时，教会要详细考虑那些候选人是否合乎某些标准，也就是使徒保罗以下要谈的。
第一，也是最根本的要求是：作监督的，必须无可指责（第2节上）。这不可能是指“没有错误”，否则亚当的后裔没有一个有资格在监督的工作上有分。它的意思其实是“在声誉上无可指责”（JBP），以及“拥有无可责备的、看得见的行为”。这句话给予我们圣经的支持，让我们放胆要求推荐函或证明书，以证明候选人在众人中间的确是有好名声。
当保罗由一般要求谈到特殊要求时，我们便可以依据他的指示，设定一份问卷，用来测试该候选人是否适合成为牧师。测试的范畴包括以下十方面。
a.他对婚姻是否忠诚
第一个要求是：“只作一个妇人的丈夫”（第2节）或是“只结过一次婚”（NRSV），这项要求是长久引起多方争议的论题。保罗这样说，是希望将哪些人排拒于牧职以外呢？
第一、有人认为，保罗想要排拒的是那些从来没有结过婚的人。有此想法的人，必然是假设牧师通常都是已婚的（正如其它的使徒）；此外，毋庸置疑的，婚姻及家庭经验对他们的事奉会有极大的帮助。但是，保罗绝无意取消我们这些单身人士（或是那些结了婚但没有孩子的，第5节）担任牧职的资格。只有东正教的教会，根据这段经文教导说，作牧养教区的神职人员必须是结过婚的（但却要求那些“高等”圣职人员必须是独身的修士），但是，耶稣及保罗都曾经指出，有些人是蒙召守独身的。但他们也教导说，有些人的呼召是进入婚姻里面。根据这项教导，罗马天主教要求神职人员保持单身，实在无法立足。第二次梵谛冈会议同意：“神职工作本身的性质，并不需要担任这工作的人”守独身，并且以提前这几节经文，作为这结论的支持点。但该会议也主张：独身与神职工作是“相宜的”，因为（1）从牧养工作的角度看，独身的神父“在事奉上负荷比较轻省”；并且，（2）从神学的角度看，他们是“未来世界的象征”，因为在那里并没有嫁娶。因此，那次的会议劝勉神职人员“要以勇气和热诚去坚守”独身的决心——这样的呼吁，显然与保罗在这段经文所说的相违。
第二种解释是，保罗排拒多配偶者。保罗这一句话当然排拒这些人，但他心中想的主要是他们吗？有些人认为，虽然一夫多妻制，理论上是违反罗马法律的，但这种制度却非常普遍，也是犹太文化所容许的。譬如，第二世纪的殉道士游斯丁（JustinMartyr）在《与犹太人推芬争议》（Dialogue With Trypho,a Jew）一书中提到，“一些无礼和盲目”的犹太教师，他们“甚至到现在仍然容许男人拥有四至五个妻子”。可是，并没有证据显示，基督徒曾经实施多妻制。再者，保罗对寡妇的类似要求：她“从来只作一个丈夫的妻子”，也显示当时有一妻多夫的情况；而这种制度甚至外邦人都没有听过。可是，使徒保罗这道禁令，对现今一夫多妻制的社会（譬如在非洲），仍然是有作用的。在那些社会中，教会往往愿意借着洗礼，接纳多妻的人成为会友，却不肯按立他们作领袖。
第三，许多人认为，保罗是在排拒那些离了婚或再婚的人，不准他们成为牧者。比较前面那个看法，这看来是比较可信的一个解释，因为在希腊罗马社会，离婚及再婚是常见的事，就是在犹太人当中也不是没有这种事。在今天的西方社会，离婚及再婚也日趋普遍，以致很多人都很想知道，离过婚或再婚的人，是否绝对不能被按立为牧师？但，耶稣似乎容许那受害的一方离婚，条件是，对方的配偶在性方面犯了严重的罪行。另外，保罗也提过一个例子：一个刚信主的人，如果配偶还未信主，又不想持续那段婚姻，就可以离婚。耶稣和保罗所容许的，是不是也可以应用在神职人员及准神职人员身上呢？如果不能，这岂不是构成双重标准？的确是双重标准。可是，对于那些要在言行上作榜样的牧师，给予他们较高的标准，不也是合理、正确的吗？
第四，有人认为保罗是在排拒那些鳏夫寡妇及再婚者，正如旧约的祭司不可以娶寡妇一样。有一些早期教父这样解释保罗的禁令。其中特土良说得最直接：他清楚告诉他的妻子，如果他先死了，她“要克制自己再婚，并且永远都不要想再有性生活”。同样的原则也应用在鳏夫身上。“结过两次婚的男人，不可以在教会中作领导的工作。”在他的后期论文《对贞洁及一夫一妻制的呼吁〉（An Exhortation to Chastity and Monogamy）中，他错误的禁欲主义变得更加极端。他辩称：只能结一次婚；那些结两次婚的人是故意违背神的旨意，因为神已经定意要取去他们的配偶，他们却要求另有一个。他还说：那些先后有两个妻子的人，不会比同时候有两个妻子的人好。但圣经的教导跟特土良的看法显然不同。新约具体提到，寡妇及鳏夫再婚是容许的。没错，保罗的确表示他们最好是像他一样，保持独身，但他的理由是从个人和实际角度来看，不是道德性的，而且他也劝年轻寡妇再婚（五14），因此，禁止丧偶的牧师再婚的教导，与假师傅禁止嫁娶的言论一样危险。
第五种解释是：保罗在排拒所有对婚姻不忠的人。或是，一个更好的表达方式是，他在提出一项概括性及正面的提案：一个想要担任牧职的人，一定要“忠于他惟一的妻子”（NEB），要是“一个在道德上无可指摘的人，一个完全真诚、忠实地对待惟一妻子的人”，或是“一个在一夫一妻的婚姻中，忠于婚约誓言的人”。这个解释似乎最能切合这段经文的上文下理。教会中那些备受尊重的监督，他们是蒙召去教导真理及执行纪律的人，因此他们在性及婚姻这范畴内，一定要有无可指摘的声誉。
b.他是否有自我管束的能力
在讨论这项条件时，我们可以一起考虑跟着出现的三个词。节制（nephalios）意思是“严肃”，韩滴生提醒我们，“严肃”跟“沉郁”及“头脑清醒”是不一样的；自守（sōphrōn）是指“明智”或“有纪律”，是一种内在的表现；而端正（kosmios）则是外在的表现。“端正”是外在的表现，反映内在的自制。这种自约的能力是基督徒领袖不可缺少的。正如十六世纪的法国讽刺家拉巴利（Francois Rabelais）说的：”如果我没有能力完全克制自己，又怎能管理别人呢？”领袖们往往有一段很长的时间没有人督导，因此他们需要督导自己。无可否认的，他们也是血肉之躯，也同样有情绪及情感。但“圣灵所结的果子是—–节制”。
c.他是否乐意接待远人
自制之后是乐意接待远人，这是很自然的，因为一个懂得自制的人才有可能施予。philoxenia字面意思是“对陌生人的爱”，新约作者鼓励所有的信徒都应该拥有这种爱心，但特别鼓励基督徒领袖要有这种态度（参五章；多一8），保罗的时代并没有像我们今天所熟悉的饭店，而路旁的旅馆也不多，就算有，也相当肮脏、不安全、声誉不好。因此，基督徒旅客（尤其是那些巡回讲道的传道人），实在非常需要牧师夫妇的接待。就算在今天，虽然各处都有饭店（尤其是在城市），但还是有许多孤独的人，如老年人、单身人士及海外的访客。基督徒领袖应该接待他们，或许，在不知不觉中，他们就接待了天使。
d.他是否有教导的能力
在一系列的道德条件中，突然出现了一个单一的“专业性”要求：他要善于教导（didaktikos），或者，他必须是“一个有能力的教师”（NRSV），从这一节经文我们可以看出，牧师在本质上就是教师。诚然，基督徒的牧职事奉之所以与众不同，是因为神的话语在这事奉中占了非常重要的位置。这也表示，我们不应该在教会委任的“事工性”服侍，及神所委任的“恩赐性”事奉之间，或说职务及恩赐之间，作清楚而明显的区分（如同人们常见的）。既然作监督的必然要有教导的恩赐，那么，教会实在没有权利去按立一个神没有呼召、也没有赐予恩赐的人。
